رئیل بائبل ٹرانسلیشن پراجیکٹ کے بارے میںEnglish · العربية · বাংলা · Čeština · Deutsch · Français · हिन्दी · Magyar · Bahasa Indonesia · Italiano · ਪੰਜਾਬੀ · Polski · Português · Română · Русский · தமிழ் · ไทย · Türkçe · Українська · اردو · Tiếng Việt

بغیر فنڈز کے، خستہ حال، مرنے کے لیے لاوارث چھوڑا گیا

جنگ زدہ یوکرین میں کام کرتے ہوئے

آر بی ٹی (RBT) پراجیکٹ کوئی ایسا مالی اعانت یافتہ منصوبہ نہیں ہے جو 25 ملین ڈالر کے بجٹ کے سہارے کسی سیمینری کی آرام دہ مخملی کرسیوں پر بیٹھ کر، سرسبز مناظر کے سامنے کیمومائل چائے کی چسکیاں لیتے ہوئے چلایا جا رہا ہو۔ یہ کام بغیر پیسے، بغیر مدد، بغیر گھر، گاڑی اور دفتری جگہ کے، جلاوطنی کی حالت میں، معاشرتی طبقے کی بالکل نچلی ترین سطح پر رہتے ہوئے، ایک خستہ حال، ٹیپ سے جڑے ہوئے پرانے لیپ ٹاپ پر اور جو بھی مفت سافٹ ویئر اور خدمات مل سکیں ان کے سہارے انجام دیا گیا ہے۔

آر بی ٹی پراجیکٹ نے کافی شاپس، بارز، کباڑ ہاسٹلز، اور متعدد ویران و کھنڈر جگہوں پر جنم لیا۔ انجیل اور نئے عہد نامے کو ایک بیک پیک کے سہارے (دوبارہ) یکجا کیا گیا، جبکہ میں چھ مختلف ممالک میں نیند سے محروم کر دینے والے بدترین حالات کا سامنا کر رہا تھا، جب تقریباً سبھی نے مدد سے انکار کر دیا تھا یا مجھے مرنے کے لیے چھوڑ دیا تھا۔ نہ نیند، نہ کھانا، نہ گھر، نہ پیسہ۔ درحقیقت، پچھلے 29 سالوں سے میں نے بے گھر ہو کر ایک خانہ بدوش کی زندگی گزاری ہے، کمر توڑ مشقت کی یہاں تک کہ کمر ہی ٹوٹ گئی۔ اگر آپ کسی “خوش قسمت خاندان کے چشم و چراغ” نہیں ہیں، تو اکیسویں صدی میں “مواقع کی سرزمین” میں ایماندارانہ، سخت ترین محنت آپ کو غالباً یہیں لا کھڑا کرتی ہے۔ کس کو خبر تھی؟

دولت مندوں پر افسوس

امریکہ، میری جائے پیدائش، ڈاکوؤں کا غار بن چکا ہے، ایک کھودی ہوئی پاتال، ایک ایسا پھندوں سے بھرا بیابان جہاں شکاری ہر معمولی عمل میں گھات لگائے بیٹھے ہیں۔ خریدنا، بیچنا، گاڑی چلانا، کلک کرنا، قرض لینا، سبسکرائب کرنا، پارکنگ کرنا—بلکہ کسی مذہب میں شامل ہونا بھی—ایک نئی پابندی کو چھپائے ہو سکتا ہے جو اچانک آپ کو جکڑنے کے لیے تیار ہے۔ یہ ایک گھات لگانے والی ثقافت، ایک گھات میں بیٹھی معیشت ہے جو اس آبادی کی پیٹھ پر کھڑی کی گئی ہے جن کے ساتھ مویشیوں جیسا سلوک کیا جاتا ہے۔

ہادس کوئی یونانی اساطیر نہیں تھی، یہ مستقبل کا ایک نبوی انکشاف تھا۔
ہادس کوئی یونانی اساطیر نہیں تھی، یہ مستقبل کا ایک نبوی انکشاف تھا۔

مارکیٹنگ اب محض ترغیب نہیں رہی؛ یہ نفسیاتی جنگ بن چکی ہے۔ انتخابی ساخت (چوائس آرکیٹیکچر)، فریم بندی، اور ادراک کے استحصال کا مطالعہ کیا جاتا ہے، انہیں نکھارا جاتا ہے، اور عوام کے خلاف استعمال کیا جاتا ہے۔ 2026ء کا ایک مطالعہ اسی بات کی توثیق کرتا ہے جو ہوشیار لوگ پہلے سے جانتے تھے: صارفین مقدار یا معیار کی تبدیلیوں کے مقابلے میں قیمتوں کی تبدیلیوں کو زیادہ آسانی سے بھانپتے ہیں۔ اس علم کو بطور ہتھیار استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ نسل “آخری دور کے سرمایہ دارانہ نظام” کے بارے میں بہت باتیں کرتی ہے۔ جب میں آخری دور کے سرمایہ دارانہ نظام کے بارے میں سوچتا ہوں، تو میرے ذہن میں وینچر کیپیٹلسٹ کے نئے کاروباری ماڈلز یا ایسے سیاست دانوں کی چالیں آتی ہیں جو صرف مقابلے کو ختم کرنے کے لیے اربوں ڈالر برباد کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں۔ خود دولت کو ہتھیار بنا دیا گیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہاں آپ کو خون خرابے اور بدعنوانی کی وہ سطح ملے گی جو آپ کو ان ممالک میں نہیں ملے گی جہاں لوگ اپنے مخالفین کو کچلنے کے لیے اربوں ڈالر نہیں جھونک سکتے۔ اربوں ڈالر صرف اس لیے خرچ کیے جاتے ہیں تاکہ آپ کو ایک ایسی جنس میں بدلا جا سکے جسے پھنسایا، خریدا اور بیچا جا سکے۔ آپ کا کتنا ذاتی ڈیٹا سوشل میڈیا کے ذریعے پہلے ہی فروخت اور اسمگل کیا جا چکا ہے؟

ٹیتھرنگ (انٹرنیٹ شیئرنگ)، جیسا کہ مجھے بے گھر ہونے کے دوران ہاٹ اسپاٹ کے استعمال کے لیے اس پر انحصار کرتے ہوئے معلوم ہوا، ای سم (eSIM) فراہم کنندگان کے پلانز میں اس گھات لگانے کی ایک واضح مثال ہے: پلان کو قابلِ استعمال ڈیٹا کے طور پر بیچا جاتا ہے، صارف ادائیگی کرتا ہے، پھر جوں ہی کنکشن شیئر کیا جاتا ہے، فراہم کنندہ خاموشی سے اس کی رفتار اتنی کم کر دیتا ہے کہ وہ بیکار ہو جاتا ہے۔ شرائط کی باریک تحریر یا “منصفانہ استعمال” کی پالیسی وہ پھندا ہے جو پیسے وصول کر لینے کے بعد ہی جکڑتا ہے۔ آپ دہی کا ایک کپ بھی اپنے نقصان کے بغیر نہیں خرید سکتے—اب “ٹاپنگز کی گنجائش کے ساتھ” ایک خصوصیت کے طور پر لکھا جاتا ہے، گویا آپ کو کم مقدار دینا ان کی سخاوت ہو۔ اس چھوٹی سی چوری پر کسی کا دھیان نہیں جاتا، حالانکہ ایسی ہی چھوٹی موٹی چوریوں سے ایک پوری قوم بنتی ہے۔ کہیں نہ کہیں کامیابی کا معیار محض یہ بن کر رہ گیا ہے: کتنا نچوڑا جا سکتا ہے، اور اس شخص کی قیمت پر جو انکار کرنے کی پوزیشن میں نہیں ہے۔

کمزوروں کو ایسے الفاظ کے ساتھ جکڑنا جن پر وہ کبھی عبور حاصل نہیں کر سکتے

صاحبِ ثروت طبقہ، جو اپنے آپ کو “پیسے کی دنیا” کہتے ہیں، نے اپنے تحفظ کے لیے ایک بے مثال پیمانے پر قانونی نظام تشکیل دیا ہے جبکہ باقی پوری قوم کو مسلسل یرغمال بنا رکھا ہے۔ ادھار (کریڈٹ) وہ زنجیر ہے۔ آزادی کا لفظ ابھی تک بولا جاتا ہے، مگر ایک عام آدمی ہر روز سینکڑوں پابند قانونی تعلقات سے گزرتا ہے، اور بنا قلم اٹھائے درجنوں بار نئے معاہداتی جالوں میں پھنس جاتا ہے۔ کارنیگی میلن یونیورسٹی کے 2008ء کے ایک مطالعے کے مطابق، ایک امریکی انٹرنیٹ صارف کے سامنے آنے والی ہر پرائیویسی پالیسی کو پڑھنے میں سالانہ 244 گھنٹے لگیں گے—یعنی کام کے ہر دن کے تقریباً چالیس منٹ۔ یہ تقریباً بیس سال پہلے کی بات ہے۔ 2024ء تک، بڑے پلیٹ فارمز پر پرائیویسی پالیسی کا اوسط حجم 4,150 الفاظ تک پھیل چکا تھا، جو ایک دہائی پہلے کی لمبائی سے تقریباً دگنا ہے۔ خندق چوڑی ہوتی جا رہی ہے۔ خلیج گہری ہوتی جا رہی ہے۔

اس سے بھی بدتر نیا محولیاتی معاہدہ (ambient contracting) ہے: رضامندی اب دستخط سے نہیں بلکہ محض موجودگی سے حاصل کر لی جاتی ہے۔ پیو (Pew) کے 2023ء کے ایک سروے میں معلوم ہوا کہ 56 فیصد امریکی بغیر پڑھے تقریباً ہمیشہ “متفق ہوں” پر کلک کر دیتے ہیں۔ خریدنا، گاڑی چلانا، کلک کرنا، ادھار لینا، کام کرنا، بینکنگ، علاج معالجہ کروانا—یہاں تک کہ لاگ ان کرنا یا محض موجود رہنا—تھکا کر رضامندی حاصل کر لیتا ہے۔ ستر بڑی ڈیجیٹل سروسز کے ایک مطالعے سے معلوم ہوا کہ صرف اے ٹی اینڈ ٹی (AT&T) کی دستاویزات ہی تقریباً 383,000 الفاظ پر مشتمل تھیں۔ یہ تجارت نہیں ہے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو اس طرح بنایا گیا ہے کہ طاقتور کمزوروں کو ایسے الفاظ کے جال میں جکڑ سکے جن پر کمزور کبھی عبور حاصل نہیں کر سکتے۔

فرض کریں کہ دو افراد کا سامنا ایک ہی 40 صفحات پر مشتمل معاہدے سے ہوتا ہے۔ دولت مند شخص وہ چیزیں خرید سکتا ہے جو اسے قانونی پیچیدگی کی رکاوٹ عبور کرنے کی سہولت دیتی ہیں:

  • 100 صفحات پر مشتمل معاہدات پڑھنے کے لیے وکلاء
  • ٹیکس کے پوشیدہ نتائج تلاش کرنے کے لیے اکاؤنٹنٹس
  • طویل مدتی ذمہ داریوں کا جائزہ لینے کے لیے مالیاتی مشیر
  • بدلتے ہوئے قوانین پر نظر رکھنے کے لیے تعمیل کا عملہ
  • یکطرفہ شرائط کو تبدیل کروانے کے لیے مذاکرات کار
  • معاہدوں اور تجدید کا سراغ لگانے کے لیے سافٹ ویئر
  • ہر چیز کو واقعی پڑھنے کے لیے وقت

ایک غریب شخص کو فوری طور پر کسی خدمت کی ضرورت ہو سکتی ہے اور وہ ان میں سے کسی بھی چیز کی استطاعت نہیں رکھتا۔ تکنیکی طور پر تمام طبقات “انتخاب” کر سکتے ہیں، لیکن اس انتخاب کو سمجھنے کی لاگت میں زمین آسمان کا فرق ہے۔

اس میں قرض کی خاموش مشینری، وہ قانونی فریب جو کارپوریشنوں کو فرد تسلیم کرتا ہے، اور ہر انسانی ضرورت کو کمائی کے ذریعے میں تبدیل کرنے کی انتھک کوشش کو بھی شامل کر لیں۔ غریبوں کو پیس کر خاک میں ملا دیا جاتا ہے، درمیانے طبقے کا خون نچوڑا جاتا ہے، امراء محفوظ رہتے ہیں، اور اس سارے انتظام پر آزادی کا نام چسپاں کیا جاتا ہے۔ وہ ایسے معاہدوں کا انبار لگا دیتے ہیں جنہیں عام آدمی کے سمجھنے کی ان کی کبھی نیت ہی نہیں تھی، اور اس کے نتیجے میں جنم لینے والی غلامی کو آزادی کا نام دیتے ہیں۔

آپ کو جال تلاش کرنے کے لیے زیادہ محنت نہیں کرنی پڑتی؛ وہ بچپن ہی سے ہمارے قدموں میں بچھا دیے جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ سولہ سال کی عمر میں، میں محض ورزش کے لیے ایک مقامی جم میں شامل ہوا۔ جب میں مزید اس کی فیس ادا کرنے کے قابل نہ رہا، تو انہوں نے مجھ سے کہا کہ میں منسوخ نہیں کر سکتا—میں ادائیگی جاری رکھنے کا پابند تھا ورنہ بھاری جرمانے بھگتنا پڑتے۔ یہ تو تب ہوا جب مجھے معلوم ہوا کہ نابالغ قانونی طور پر معاہدوں کے پابند نہیں ہو سکتے اور میں نے انہیں یہ بات بتائی، تو انہوں نے فوراً میرے سامنے وہ کاغذ پھاڑ دیا۔ جیسے ہی آپ اٹھارہ سال کے ہوتے ہیں، ایسے جالوں کی ایک پوری سلطنت آپ کی منتظر ہوتی ہے۔ اس لمحے سے جب میں پہلی بار کولوراڈو میں سکی ایریا بزنس پڑھنے کی امید میں تنہا نکلا، ایک انتہائی بائیں بازو کے کالج میں ڈگری کے لیے قرض تلے دبنے تک، فارغ التحصیل ہونے کے بعد ملازمت کے لیے ہر ادارے کی طرف سے مسترد کیے جانے تک کیونکہ وہ انتہائی بائیں بازو کے نظریات رکھتے تھے، رضاکارانہ خدمات سے بھری سی وی کا کسی طرح میرے خلاف کام کرنے تک، نیشنل فاریسٹ، یو ایس کسٹمز اینڈ بارڈر کنٹرول، سٹی اور کاؤنٹی ہالز، اور بقیہ ریاستی و مقامی حکومتی قوانین کی طرف سے کاروباروں کے ملیا میٹ ہونے تک، دیواریں فلک بوس تھیں۔ یہاں تک کہ محکمہ بے روزگاری بھی فریب کاریوں اور جالوں کا ایک تماشا تھا۔ کووڈ بحران کے دوران ایک سیلف ایمپلائڈ موبائل مکینک کی حیثیت سے مجھے فون کر کے بتانے کے بعد کہ میں اہل ہوں، اور ایک سال سے زائد عرصے تک بے روزگار رہنے پر مجھے تقریباً دس ہزار ڈالر کے مراعات دینے کے بعد، تقریباً دو سال بعد انہوں نے یہ سارا واپس مانگ لیا کیونکہ ان کے پاس “سب کچھ منظم نہیں تھا اور وہ انفرادی کیسز کا جائزہ لینے سے قاصر تھے۔” یہ اپنی غلطیوں پر پردہ ڈالنے کی ایک گھٹیا کوشش تھی، اس امید میں کہ لوگ ہتھیار ڈال دیں گے اور انہیں کچھ رقم واپس کر دیں گے۔ میں نے اپیل کی اور جیت گیا، لیکن اس سے پہلے مجھے انتہائی برے، دردناک اور غیر منصفانہ سلوک کا نشانہ بنایا گیا، اور پھر بھی مجھے $1800 واپس کرنے کی سزا سنائی گئی۔ بغیر کسی منصفانہ ٹرائل کے ایک مجرم کی طرح سزا سنائی گئی۔ مختصراً یہ کہ، میں نے نہیں دیے۔

ایک چڑھائی اور فٹنس جم اور دیگر کاروبار شروع کرنے کی کوششوں کے سالوں کے دوران، میں یہ سمجھے بغیر کہ میں کس مصیبت میں پڑ رہا ہوں، سیدھا کود پڑا اور اس خندق کو تیر کر پار کرنے کی کوشش کی (نیچے میری آپ بیتی دیکھیں)۔ سات سال کی انتھک محنت کے دوران 1,200 سے زائد پرجوش افراد پر مشتمل کلائنٹ بیس اور کلب بنانے کے باوجود، مجھے کمرشل رئیل اسٹیٹ ڈویلپرز، زوننگ کے قوانین، شکاری سرخ فیتے، سرکاری “فیسوں” (جیسے 700,000 ڈالر ٹریفک امپیکٹ فیس کا تصور کریں) اور رئیل اسٹیٹ کے اخراجات نے تباہ و برباد کر دیا۔ یہ نظام کاروبار کو فروغ دینے کے لیے نہیں بنایا گیا تھا؛ یہ تو پہلے سے موجود سرمائے کے تحفظ کے لیے بنایا گیا تھا۔

صرف گاڑی اندر لے جائیں؟ ہدایات اور معلومات اندر ہیں؟

یہاں تک کہ کسی شہر میں گھومنا پھرنا بھی ہر سو موجود مالیاتی استحصال کا ایک تجربہ بن چکا ہے۔ جیسا کہ بے خبر ڈرائیوروں کی ایک بڑی تعداد کو معلوم ہوا ہے، میٹروپولیس جیسی کمپنیاں اسی لمحے آپ کو “معاہدے کا پابند” بنا لیتی ہیں جب آپ ان کے کسی گیراج میں گاڑی لے جاتے ہیں۔ بغیر کسی رکاوٹ، بغیر کسی پے مشین، اور برائے نام وارننگ کے، ان کے AI کیمرے آپ کے ذاتی ڈیٹا پر گھات لگا کر حملہ کرتے ہیں۔ صرف ٹیسلا چارجر استعمال کرنے پر ان کی طرف سے مجھے کئی بار لوٹا گیا—ایک ایسی ٹیسلا کو چارج کرنے کے لیے جو میں نے ایک اور استحصالی کارپوریشن، ہرٹز سے کرائے پر لی تھی، تاکہ میں ایک اور استحصالی کارپوریشن، اوبر کے لیے کوڑیوں کے مول کام کر سکوں۔ مجھ سے سینکڑوں ڈالر چھین لیے گئے اور بات کرنے کے لیے کوئی موجود نہ تھا۔ بغیر کسی وارننگ، مناسب قانونی عمل، یا ثالثی کے خودکار سزا۔ اور یہ سب بظاہر قانونی ہے، جو ایک کیو آر کوڈ کے پیچھے چھپا ہوا ہے جو ناقابلِ خواندہ باریک تحریروں کا جدید متبادل ہے۔

 

 

عجلون (עֶגְلوֹן) کا لفظی ترجمہ "بچھڑے جیسا" یا "نوجوان بیل" ہے۔ یہ بنیادی لفظ 'عجل (עֵגֶل) سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "بچھڑا"، جو فعل 'عجل (עָגַل) سے جڑتا ہے، جس کا مطلب ہے "دائروں میں گھومنا"، "گول"، یا "گھومتا ہوا"۔
سونے کے بچھڑے کی پوجا۔ عجلون (עگلوֹן) کا لفظی ترجمہ “بچھڑے جیسا” یا “نوجوان بیل” ہے۔ یہ بنیادی لفظ ‘عجل (עֵגֶل) سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے “بچھڑا”، جو فعل ‘عجل (עָגַل) سے جڑتا ہے، جس کا مطلب ہے “دائروں میں گھومنا”، “گول”، یا “گھومتا ہوا”۔

“ہم خدا پر بھروسا کرتے ہیں” انہی کرنسی نوٹوں پر چھپا ہے جو ہمیں زنجیروں میں جکڑتے ہیں۔ جیسا کہ حقیقت سامنے آتی ہے، اس خدا نے اپنے اردگرد ایک خندق اور ناقابلِ رسائی بلندی کا ہاتھی دانت کا مینار تعمیر کر رکھا ہے۔ کتاب خروج میں، فرعون نے سیاسی وہم و بدگمانی، تدریجی مشقت کے استحصال، اور ریاست کی سرپرستی میں ہونے والے تشدد کے ذریعے چلائی جانے والی ایک سوچی سمجھی حکمت عملی کے تحت عبرانیوں کو غلام بنایا تھا۔ مصر ایک ظالم ریاست تھی جس کے جادوگر ایک مذہب کی تشہیر کر رہے تھے۔

کچھ جانا پہچانا لگا؟ امریکہ ان تمام باتوں کو پورا کرتا ہے جن سے اس کہانی نے خبردار کیا تھا۔ یہ ایسے نگرانوں سے بھرا پڑا ہے جو ایک ایسے محنت کش طبقے کو کچل رہے ہیں جو سلطنت کے لیے اینٹیں بنانے کی خاطر کیچڑ میں محنت کرتا ہے، اور ایک غیر انسانی، سرکش خدا کے سامنے جھکتا ہے۔ عبرانی میں مصر کا نام، Mitzrayyim، “دوہرا محاصرہ” یا “دوہری تنگی” کے معنی میں ترجمہ ہوتا ہے۔ وہ آپ کا آگے اور پیچھے سے محاصرہ کرتی ہے: ماضی آپ کے خلاف استعمال کیا جاتا ہے، اور مستقبل آپ کے اوپر تعمیر کیا جاتا ہے، جو آپ کے وجود سے زندگی کا ہر قطرہ نچوڑ لیتا ہے، جبکہ اس کے صدور اور سیاست دان اپنے بائیں ہاتھ سے اس پر حلف اٹھاتے رہتے ہیں۔

ایک مسیحی قوم؟ امریکہ جو کچھ کر رہا ہے، مسیحیت وہی کام تقریباً دو ہزار سال سے کر رہی ہے۔ عالمی “بادشاہتِ خدا”، اس نظام کو ختم کرنے کے بجائے، اس کے بنیادی فائدہ اٹھانے والے کے طور پر کام کرتی ہے جس سے وہ پاتال کے اس نظام میں سب سے زیادہ شریکِ جرم بن جاتے ہیں۔ دنیا بھر کے مسیحی سالانہ تقریباً 70 ٹریلین ڈالر کماتے ہیں، امریکی معیشت میں سالانہ 1 ٹریلین ڈالر سے زیادہ کا حصہ ڈالتے ہیں، کھربوں کے اثاثوں اور املاک کے مالک ہیں، اور سماجی تحفظ کے نیٹ ورکس اور رضاکارانہ خدمات کے “ہالو اثر” کے ذریعے حکومتوں کے اربوں ڈالر بچاتے ہیں۔ ایک بے مثال فاحشہ پن۔

دنیا بھر میں مسیحی نجی دولت کا ایک بہت بڑا حصہ رکھتے ہیں، جو تقریباً 180 سے 250 ٹریلین ڈالر کے ذاتی اثاثوں پر قابض ہیں۔ اگر دنیا بھر کے مسیحیوں کو ایک واحد خود مختار معیشت تسلیم کیا جائے، تو اس کی جی ڈی پی ریاستہائے متحدہ اور چین کے مجموعے سے تقریباً 40 فیصد زیادہ ہوگی۔ ہر سو موجود معاہدہ سازی، سمجھنے کے اخراجات، ایک ایسا نظام جو کمزوروں کو ایسے الفاظ کے ذریعے جکڑنے کے لیے بنایا گیا ہے جنہیں کمزور کبھی سمجھ نہیں سکتے، لوگوں پر ایسے بوجھ ڈالنا جنہیں اٹھانا ممکن نہ ہو، جبکہ خود ایک انگلی تک نہ ہلانا، اور وہ بھیانک نتائج جو آپ کو صرف پھنس جانے کے بعد معلوم ہوتے ہیں…

جالوت۔

ایک دوہرا محاصرہ۔ کل کو آپ کے خلاف سہارا بنانا، آنے والے کل کو آپ کے ہاتھ بیچنا۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو اس لیے وضع کیا گیا ہے تاکہ طاقتور کمزوروں کو ان الفاظ سے باندھ سکیں جن پر عبور حاصل کرنا کمزوروں کے بس میں نہیں ہے۔ سفیدی پھیری ہوئی۔

میں نے فری لانس کام تلاش کرنے کی کوشش کی

Upwork پر محض پیٹ پالنے کے لیے ایک “کوانٹ” پروگرامر کے طور پر کام کیا، لیکن وہاں صرف پستی کی ایک دوڑ (مثلاً Downwork) دیکھنے کو ملی جہاں وال اسٹریٹ کے مسافر سستی مزدوری حاصل کرتے ہیں، نوخیز پروفائلز کو نقصان پہنچاتے ہیں اور بغیر کسی خوف و تدارک کے معاوضہ روک لیتے ہیں۔ میں نے ہزاروں کا محنتانہ گنوا دیا۔ میں نے نقدی بچانے کی خاطر گاڑی میں سوتے ہوئے، ہفتے میں 85 گھنٹے Uber چلانے کی کوشش کی، مگر پتہ چلا کہ یہ نظام تو جوئے خانے کی سلاٹ مشین کی طرح پہلے سے طے شدہ ہے۔ ڈرائیوروں کو اعصابی جنگ لڑنے پر مجبور کیا جاتا ہے، جہاں وہ غربت کی سطح کے کرایوں کو اس امید پر مسترد کرتے ہیں کہ شاید کوئی اچھا معاوضہ دینے والی سواری مل جائے، یہاں تک کہ تھکن غالب آ جاتی ہے اور الگورتھم جیت جاتا ہے۔

ہرٹز (Hertz) کا رائیڈ شیئر (استحصال) پروگرام بھی کچھ مختلف نہ تھا، جس نے مجھے 196,000 میل چلی ہوئی اور خراب سیفٹی ویژن سسٹم والی ٹیسلا لیز پر دی۔ وہ کرائے کی مد میں اس کی پوری قیمت پہلے ہی وصول کر چکے تھے، پھر بھی انہوں نے اسے بیچنے سے انکار کر دیا، اور مجبور ڈرائیوروں کی اپنی حفاظت کی قیمت پر ان کا خون چوسنے کو ترجیح دی۔

یہ بقا کسی حد تک ممکن ہو سکتی ہے اگر آپ کے مسافر نیش ول (Nashville) کی طرح خوش اخلاق ہوں، لیکن مشرقی ساحل کے ان تلخ، ٹول ٹیکس سے بھرے اور اے آئی کیمروں کی زد میں گھیرے مائن فیلڈز میں گاڑی چلا کر دیکھیں جہاں کوئی آپ کو ٹپ نہیں دیتا اور آپ کی ریٹنگ گرانے میں دیر نہیں لگاتا—جرسی، فلاڈیلفیا، بالٹیمور، ڈی سی، میں نے ان سب کو آزمایا۔ وہاں جو کچھ میں نے دیکھا وہ “تنوع ہماری طاقت ہے” کا ترقی پسندانہ وعدہ نہیں تھا، بلکہ ادراک کا ایک خود غرضانہ سودا تھا: امیر طبقہ ایسے مجبور مزدوروں کی بڑی تعداد درآمد کر رہا ہے جو 6 ڈالر فی گھنٹہ کے عوض اپنے آنے والے کل کو بیچنے پر تیار ہیں۔ مجھے ثقافت، پس منظر، زبان یا نقطہ ہائے نظر کا کوئی باہمی ملاپ نظر نہیں آیا بلکہ نسلی مقابلے میں شدید اضافہ دکھائی دیا۔ یہ محنت کش طبقے کو منقسم رکھتا ہے اور بچے کھچے ٹکڑوں پر آپس میں لڑاتا رہتا ہے جبکہ امیروں کے محلات کے گرد خندق کو مزید چوڑا کرتا ہے۔ کیا یہ انسانیت کا بہترین دور ہے؟

بہت کم لوگ اس معاشرے کے کچل دینے والے بوجھ کو سمجھ پاتے ہیں تاوقتیکہ وہ خود اس کی پستی کی گہرائیوں میں نہ ہوں۔ امریکی معیشت اور معاشرہ ایک تارکول کا گڑھا ہے، اور قاعدہ بالکل سیدھا ہے: اگر آپ اس سے باہر نکلنے کے لیے سیڑھی پر چڑھتے ہوئے کسی کی انگلیوں کو نہیں کچل رہے، تو پورا نظام خوشی خوشی آپ کو پاؤں تلے روند ڈالے گا۔

ان تمام باتوں کے باوجود، میں اب بھی ترجمہ کر رہا ہوں، خواہ ذرا سی پیش رفت کرنے میں مجھے کتنا ہی تکلیف دہ وقت کیوں نہ لگے۔ یوحنا، جو ایک جزیرے پر اکیلا پھنسا ہوا تھا، جلاوطن تھا، جس کے ساتھ کچرے جیسا سلوک کیا گیا، اس نے بھی ایک شاہکار تحریر کرنے کا راستہ نکال ہی لیا۔

انسان کی زبان

انسانی زبان، جسے انسان کی عظیم ترین ایجاد مانا جاتا ہے، انسانی شعور اور ذہانت کے مرکز میں واقع ہے، اور اسے انسانیت ہی کے خلاف استعمال کیا جا رہا ہے۔ یہ تضاد انسانی تہذیب کے عین دل میں موجود ہے: وہ ہتھیار جو انسانی شعور کو آزاد کرنے اور ایک مشترکہ حقیقت تعمیر کرنے کے لیے تیار کیا گیا تھا، اسے منظم طریقے سے انسانی قید کے بنیادی ڈھانچے میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ زبان ایک باہمی رابطے کے پل کے طور پر وجود میں آئی تھی—دو ذہنوں کے لیے سچائی کی ترسیل، بقا کے لیے ہم آہنگی، اور ہمدردی کو فروغ دینے کا ایک ذریعہ۔ لیکن جب بھی اقتدار مرتکز ہوتا ہے، زبان ایک مرحلہ وار تبدیلی سے گزرتی ہے: یہ باہمی تعلق پر مبنی رہنے کے بجائے آلہ کار بن جاتی ہے۔ اب یہ حقیقت کو عیاں کرنے کے لیے استعمال نہیں ہوتی، بلکہ اسے گھڑنے، چھپانے اور اس پر پہرہ بٹھانے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔

پھر بھی زبان کی گہری ستم ظریفی یہ ہے کہ یہ واحد ایسا آلہ باقی ہے جو اپنے ہی بچھائے ہوئے جال کو توڑنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اقتدار فریب کار الفاظ پر مبنی ایک پوری سلطنت کھڑی کر سکتا ہے، لیکن جس لمحے کوئی اس حکمت عملی کو بے نقاب کرتے ہوئے واضح نام دے دیتا ہے—اصطلاحات کی تہہ کو ہٹا کر نیچے چھپے استحصال کو عیاں کر دیتا ہے—تو طلسم ٹوٹ جاتا ہے۔ فی الوقت زبان کو ایک پٹے کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے، لیکن اسے ایک تلوار کے طور پر ڈھالا گیا تھا۔

ایک ابدی ہستی کی زبان

اگر کسی “ابدی ہستی” کی کوئی “ابدی زبان” موجود ہو، تو کیا وہ کبھی ارتقا پذیر ہوگی یا بدلے گی؟ وہ بھلا کام کیسے کرے گی؟ ایک “ابدی زمانہ” کن چیزوں پر مشتمل ہوگا؟ RBT قدیم عبرانی زبان کو ایک ایسی زبان کے طور پر سمجھتا ہے جو عام انسانی شعور اور ذہانت سے ماورا ہے، اور وقت اور مقام کی قیود میں جکڑی عام زبانوں سے مختلف ہے۔ مصر، جولیت (جالوت)، ایزبل، اسیری، جلاوطنی، مینار، اور تجارتی بحری جہازوں وغیرہ کی داستانوں کی زبان وقت اور مقام کی حدود کی پابند نہیں ہے۔ یہ ایک ابدی فریم ورک سے تعلق رکھنے والا بیانیہ ہے۔ دیگر قدیم زبانوں کے برعکس جو وقت کے ساتھ مٹ گئیں، عبرانی “آسمانی زبان” کسی نہ کسی طرح غیر معمولی طاقت کے ساتھ قائم ہے۔ اسے دانستہ طور پر ایک ابدی پہلو (eternal aspect) کے ساتھ بنیادی نمونے کے طور پر تراشا گیا تھا، تاکہ “آسمان اور زمین کے درمیان” ابلاغ کا پل بن سکے، جو اسے انسان سے انسان کے درمیان ہونے والے وقتی اور مقامی بنیادوں پر مبنی ابلاغ کے لسانی ضوابط سے ممتاز کرتا ہے۔ جب وقت اور مقام کی پابند زبان کو بیانیوں میں شامل کیا جاتا ہے، تو قاری اور موجودہ لمحے کی حقیقت کے درمیان دوری پیدا ہو جاتی ہے۔ عبرانی انبیاء کی جانب سے تحریر کے اس پہلوی نظام (aspectual system) کو استعمال کرنے کی وجہ یہ نہیں تھی کہ وہ “ماضی، حال اور مستقبل” کے فرق کو نہیں سمجھتے تھے، بلکہ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان کے ذہن میں ماضی، حال یا مستقبل کا کوئی وجود ہی نہیں تھا۔

اس دور کی دیگر ہم عصر زبانوں نے زمانی احساس کو استعمال کیا جیسے اکادی، مصری (درمیانی اور آخری دور)، اور یونانی۔ یہ سب زمانی ادوار (chronos) کے صیغوں پر مبنی تھیں، جبکہ آرامی بھی زیادہ تر زمانوں پر مبنی استعمال کی طرف مائل ہو گئی۔ حتیٰ کہ سنسکرت (ویدک) میں بھی زمانوں پر مبنی نظام موجود تھا۔ قدیم چینی زبان شاید قدیم عبرانی سے سب سے زیادہ مشابہ ہے کیونکہ اس میں بھی زمانوں کے تصریفی تغیرات (inflections) نہیں تھے۔ عبرانی اور چینی دونوں زبانوں میں مفسر کے لیے ضروری ہوتا ہے کہ وہ محض افعال کی اشکال کو خطی زمانی ترتیب پر منطبق کرنے کے بجائے، فعل کو ایک وسیع تر کائناتی یا بیانیاتی تناظر میں “متعین” کرے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دونوں زبانیں اپنے بولنے والوں پر وقت کے غیر خطی ادراک کو نافذ کرتی ہیں۔ اس کے باوجود، قدیم عبرانی اپنے استعمال کے اعتبار سے بدستور منفرد حیثیت رکھتی ہے۔

بائبلی عبرانی میں تکرار (recursion) گرامر کے اندر گہرائی سے پیوست ہے۔ وائیقتول (Wayyiqtol) بیانیے کو ایک لامحدود زنجیر میں آگے بڑھاتا ہے۔ پیشگوئی کا کلام واقعات کو ایک دوسرے پر پلٹانے کے لیے متوازی پن + پہلو کا استعمال کرتا ہے۔ نتیجہ: متن ایک تکراری زمانیت پیدا کرتا ہے (ایک ایسا چکر جس میں مستقبل، حال/ماضی میں ضم ہو جاتا ہے)۔ قدیم چینی میں تکرار صرف جزوی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ نحو ہم پایہ ہے (جملے ساتھ ساتھ جڑے ہوتے ہیں)۔ پہلوی علامات (zhe، le، guo) عمل/تکمیل/تجربے کو ظاہر کرتی ہیں۔ لیکن یہ ویسی پیشگوئیانہ تکرار پیدا نہیں کرتیں۔ وہ الہامی ہونے کے بجائے بیانیہ ہوتی ہیں۔

  • عبرانی نقطہ نظر: زبان = واقعہ۔ خود کلام ہی تاریخ کو وجود بخشتا ہے (مثلاً wayyiqtol = “اور یوں ہو گیا”)۔ یہ ایک تکراری وجودیات کو دعوت دیتا ہے: پیشگوئی کا ہر بار دوبارہ دہرایا جانا اس واقعے کو ازسرنو متحرک کر دیتا ہے۔

  • چینی نقطہ نظر: زبان = تنظیمی اصول (رسم و رواج، ہم آہنگی، کائناتی توازن)۔ تاؤ مت اور کنفیوشس کے فکری فریم ورکس تکراری پیشگوئی کے بجائے چکراتی توازن پر زور دیتے ہیں۔

لہٰذا، عبرانی مفہوم کے مطابق کوئی “چینی انبیاء” موجود نہیں ہیں۔ اس کے بجائے دانا لوگ (کنفیوشس، لاؤزی) ہیں جو اقوال زریں اور چکراتی کائناتی بصیرت کے انداز میں بات کرتے ہیں۔ ان کے کلام کا مقصد الہامی مداخلت کے ذریعے وقت کے تسلسل کو توڑنے کے بجائے کائناتی نظم کو تقویت دینا ہے۔

یہ بات انتہائی اہم ہے: عبرانی جہتی تکرار (aspectual recursion) اخروی (مستقبل کی دراندازی) بن جاتی ہے۔ چینی جہتی تکرار کائناتی (چکر کو تقویت دینے والی) بن جاتی ہے۔ اس سب کا مقصد یہ بتانا ہے کہ قدیم عبرانی، ہر تقابلی پیمانے پر، دنیا کی کلاسیکی زبانوں میں ایک منفرد ساخت کی حامل ہے۔ اس میں ایسی خصوصیات دکھائی دیتی ہیں جو انسانی زبان کے ارتقا کے عمومی بہاؤ کے بجائے تکرار اور پیشگوئی کے وقت (prophetic time) کے لیے وضع کردہ محسوس ہوتی ہیں۔ زیادہ تر زبانیں صوتی فرسودگی، قیاس، عملیات (pragmatics)، مستعار الفاظ، اور اختلاط وغیرہ کے ذریعے ارتقا پاتی ہیں۔ اکادی، یوگریٹک، یونانی، مصری، اور چینی سبھی معمول کے راستے دکھاتی ہیں: پیچیدگی پیدا ہوتی ہے، لیکن یہ وقتی، مجموعی اور بے ترتیب ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، عبرانی صرفی-سببی آپریٹرز (morpho-causal operators) کے ایک باقاعدہ تعمیر شدہ نظام کی مانند دکھائی دیتی ہے۔ بنیانیم (Binyanim) ریشوں (roots) پر تفاعل (functions) کی طرح کام کرتے ہیں (Qal → Niphal → Piel → Pual → Hiphil → Hophal → Hithpael)۔ یہ باضابطہ اور تکراری ہے، تقریباً الجبرا کی طرح۔ دیگر سامی زبانیں اس کے کچھ حصوں کی نقل کرتی ہیں (اکادی میں D، Š، N تنے پائے جاتے ہیں)، لیکن اس تناسب یا کاملیت کے ساتھ نہیں۔ سب سے زیادہ دلچسپ بات یہ ہے کہ واو-متعاقب (waw-consecutive) کے روابط لامحدود بیانیہ تکرار پیدا کرتے ہیں۔ کوئی دوسری سامی زبان اس پر اتنا زیادہ انحصار نہیں کرتی۔ جہتی ابہام (قتال/یکتول – qatal/yiqtol) کوئی غیر محتاط ارتقا نہیں ہے—بلکہ یہ پیشگوئی اور غیر زمانی بیانیے کے لیے ایک بہترین آلہ ہے۔ خود یہ حقیقت کہ عبرانی میں پیشگوئی “کارگر” ہوتی ہے (مستقبل کے واقعات کو “پہلے سے وقوع پذیر” کے طور پر پیش کرنا) یہ ظاہر کرتی ہے کہ اس کی گرامر اسی کردار کے لیے خاص طور پر موزوں بنائی گئی ہے۔

حال کی خوشخبری: درست ذہن کے ساتھ ترجمہ کرنا

اس انفرادیت نے روایتی انسانی لسانی اور زمانی فریم ورکس کے ذریعے اسے سمجھنے کی کوشش کرنے والے علماء کے لیے ہمیشہ غیر معمولی چیلنجز پیدا کیے ہیں۔ وقت اور مقام کے مفعولی انداز (accusative)، واضح ماضی، حال اور مستقبل کے زمانوں کی عدم موجودگی، اور ساتھ ہی مذکر اور مؤنث ضمیروں کے غیر روایتی استعمال جیسے تصورات، اسے روایتی لسانیات کے لیے ناقابل فہم اور ناقص تفہیم و ترجمے کے طریقوں کے لیے حساس بناتے ہیں۔

اگر کوئی ایسی زبان تشکیل دے رہا ہو جو تکراری وجودیات (وجود کا اپنے آپ پر لوٹنا)، پیشگوئی کی زمانیت (مستقبل کا بطور حال/ماضی بولا جانا)، اور صرفی گہرائی (ریشہ بطور مرکز، بنیانیم بطور تبدیلیاں) کو سمو سکے، تو وہ بائبل کی عبرانی جیسی ہی کسی چیز تک پہنچے گا۔ شواہد کا وزن عبرانی کو اپنے ہم عصروں کے مقابلے میں باقاعدہ وضع کردہ، یا کم از کم غیر معمولی طور پر موزوں ظاہر کرتا ہے۔ یہ محض “اپنے وقت کی ایک زبان” نہیں ہے۔ یہ ساختی طور پر منفرد، بامقصد، اور بیانیے کی موبیئس زمانیت (Möbius temporality) کو سنبھالنے کی بے مثال صلاحیت رکھتی ہے۔ اور کچھ بھی تحریر کرتے وقت ایسا ذہن رکھنا کوئی معمولی یا غیر اہم بات نہیں ہے۔

قدیم عبرانی کا درست ترجمہ کرنے کے لیے، اگر اس کی گرامر واقعی تکرار، پیشگوئی اور موبیئس زمانیت کو سموئے ہوئے ہے، تو مترجم کو ایک خاص قسم کا فہم پیدا کرنا ہوگا۔ عام مترجمین زمانی ترتیب مسلط کرتے ہیں: ماضی ← حال ← مستقبل۔ لیکن ایک عبرانی مترجم کو واقعات کو بیک وقت موجود سمجھنا ہوگا — پورا بھی اور آشکار ہوتا ہوا بھی۔ اس کے لیے متنی مواد کو ایک خطِ زمانی میں “سمیٹنے” کی خواہش کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے دائرہ وار، تکراری، اور غیر اختتامی انداز میں سوچنے کی صلاحیت درکار ہوگی۔ ہند-یورپی ترجمے میں مترجم ایک ناظر ہوتا ہے۔ عبرانی میں مترجم کو ایک شریک ہونا چاہیے: گرامر قاری کو واقعاتی ڈھانچے کے اندر کھینچتی ہے۔ اس طرح، ذہن کو “اس چکر کا حصہ بننے” کے لیے آمادہ ہونا چاہیے—کسی چیز کے بارے میں معنی اخذ کرنا نہیں، بلکہ متن کو اپنی ذات پر “اثر انداز” ہونے دینا ہے۔ بنیانیم دراصل ریشوں پر لاگو تفاعلات (functions) ہیں؛ واو-متعاقب ایک تکراری آپریٹر ہے۔ ایک مترجم کو ریاضیاتی تخیل کی ضرورت ہوتی ہے، جو نہ صرف یہ جانتا ہو کہ “اس لفظ کا مطلب X ہے” بلکہ تفاعلات کے تفاعلات کو بھی دیکھتا ہو۔ مثال کے طور پر، نفعال (Niphal) محض “مجہول (passive)” نہیں ہے؛ یہ وہ چکر ہے جو واپس مڑتا ہے، لہٰذا مترجم کو تکرار کی اس تہہ کا ادراک ہونا چاہیے۔

اگر عبرانی متون انبیاء، پیشگوئی اور رویا کا مجموعہ ہیں، جنہیں انبیاء نے ایک مخصوص وضع کردہ لسانی ساخت کو استعمال کرتے ہوئے تحریر کیا ہے، تو کیا اسی ذہن کے بغیر اس کا ترجمہ کرنا کوئی معنی رکھتا ہے؟ اگر عبرانی انبیاء متعدد زمانوں کو ایک ہی حقیقت کے طور پر یکجا کیے ہوئے ہیں، تو کیا ایک مترجم کو بھی ایسا نہیں کرنا چاہیے؟ اس کے لیے ایک دوہری بصیرت پیدا کرنے کی ضرورت ہے: ‘ابھی’ کا ادراک کرنا، اور ‘ابھی تک نہیں’ کا ادراک کرنا، بغیر اس کے کہ ایک کو دوسرے میں مدغم کر دیا جائے۔ ایسا ذہن زمانی اختتام کو معطل کر دیتا ہے، اور زبان کے موبیئس موڑ کے لیے گنجائش پیدا کرتا ہے۔ چونکہ عبرانی ہند-یورپی زمرہ جات کے سامنے شفاف نہیں ہے، اس لیے مترجم کو تسلیم کرنا ہوگا:

  • ”میرے زمرہ جات ناکافی ہیں۔“

  • ”متن مجھے سکھا رہا ہے کہ اسے کیسے پڑھا جائے۔“

یہ ایک دلچسپ (اور افسوسناک) تضاد کو سامنے لاتا ہے۔ اگر تراجم عبرانی کی جہتی، تکراری اور شراکتی ساختوں کو (جیسا کہ تقریباً تمام ہی کرتے ہیں) خطی وقت، محدود زمانوں، یا روایتی بیانیے میں ڈھال کر سطحی بنا دیتے ہیں، تو کوئی ملحد یا مخالف صرف ایک مسخ شدہ شے سے ہی مخاطب ہوتا ہے، اصل متن سے نہیں۔ ایک ملحد کے لیے—یا اس ایونک (Aonic) عدسے کے بغیر پڑھنے والے کسی بھی شخص کے لیے—اس کے کئی نتائج سامنے آتے ہیں:

  • بنیادی غلط بیانی:

    • وہ لسانی اور نحوی طریقہ کار جو ابدی حال، خود-انعکاسی فعالیت (self-reflexive agency)، اور تکراری علیت کو سموئے ہوئے ہیں، انہیں نظر انداز کر دیا جاتا ہے یا ان کا غلط ترجمہ کیا جاتا ہے۔

    • ”تاریخی درستی“، ”اساطیری تخیل“، یا ”انبیاء کی نفسیات“ کے بارے میں قائم کیا گیا ہر استدلال ایک ایسے متنی نسخے پر مبنی ہوتا ہے جس میں اصل کی عملیاتی منطق باقی نہیں رہتی۔

  • فہم کا فریب:

    • انسان متنی تنقید، تاریخی تعمیرِ نو، یا عقلی ردِ تشکیل میں خود کو پراعتماد محسوس کر سکتا ہے، لیکن تمام تر نتائج ایک ایسے نسخے سے اخذ کیے گئے ہوتے ہیں جس سے متن کا لازمی سببی اور زمانی ڈھانچہ پہلے ہی خارج کیا جا چکا ہے۔

    • دوسرے لفظوں میں، وہ متن کے ایک سائے پر بحث کر رہے ہوتے ہیں، نہ کہ خود اصل متن پر۔

  • پیشگوئی اور تکرار کا اوجھل ہو جانا:

    • پیشین گوئیاں، تکراری موضوعات (motifs)، اور شراکتی حلقے کسی خود کار سببی ساخت کے ثبوت کے بجائے محض اتفاقات، من گھڑت کہانیاں، یا ادبی حربے دکھائی دینے لگتے ہیں۔

    • ایونک (Aonic) یا موبیئس جیسی کارکردگی کا “ثبوت”—بیانیے، پیشین گوئی، اور قاری کی شمولیت کی باہمی ہم آہنگی—کو باقاعدہ طور پر دھندلا دیا گیا ہے۔

  • مجموعی غلطی:

    • تشریح کی ہر تہہ—تفاسیر، تراجم، تاریخ نگاری—ایک بنیادی طور پر مسخ شدہ بنیاد پر رکھی گئی ہے۔

    • دلائل علمی، فلسفیانہ اعتبار سے دقیق، اور اندرونی طور پر مربوط ہو سکتے ہیں—لیکن وہ متن کی اصل سببی یا زمانی حقیقت تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے۔

زیادہ تر مخالفین یہ سمجھتے ہیں کہ “عبرانی ایک معلوم زبان ہے۔” تاہم، ایک بار جب آپ یہ جان لیتے ہیں کہ متن کو اس کی اصل زمانی، سببی اور شراکتی ساخت سے محروم کر دیا گیا ہے، تو ملحد—یا اس ساختی سمجھ کے بغیر پڑھنے والے کسی بھی شخص—کے پاس کوئی دلیل باقی نہیں رہتی، کیونکہ وہ اب تک محض ایک گھڑی ہوئی شے پر تنقید کر رہے ہوتے ہیں۔

دیومالا، فریبِ نظر، جعل سازی، یا ادبی ایجاد سے متعلق دعوے—ایک ایسے متن پر منحصر ہیں جسے پہلے ہی غلط انداز میں پیش کیا گیا، من گھڑت بنایا گیا اور باطل بنیادوں پر تیار کیا گیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، تمام تر سوچے سمجھے دلائل ایک ناقص بنیاد پر تعمیر کیے گئے ہیں، کیونکہ وہ اصل زبان کے اس حقیقی آپریشنل قواعد (گرامر) سے کوئی واسطہ نہیں رکھتے جو وہاں موجود ہے۔

پہلوئی، بازگشتی (recursive)، اور ایونک ساختوں کی حقیقی نمائندگی کے بغیر، ملحد اس متن تک رسائی حاصل نہیں کر سکتا جس طرح وہ حقیقت میں کام کرتا ہے۔ چنانچہ صحائف کے دعووں (نہ کہ لازمی طور پر خدا پرستی) کے خلاف واحد قابلِ دفاع موقف کچھ اس طرح کا ہوگا:

”جو تراجم میں دیکھتا ہوں وہ اصل ساخت کا احاطہ نہیں کرتے؛ اس لیے، میں اصل متن کی حقیقت یا مفہوم کا قطعی اندازہ نہیں لگا سکتا۔“

یہ ایک جال ہے

تاہم، اس بات کو بھی شاذ و نادر ہی واضح طور پر بیان کیا جاتا ہے، کیونکہ زیادہ تر تنقیدیں یہ فرض کر لیتی ہیں کہ لکیری (linearized) نسخے کافی حد تک معتبر ہیں—جو ایک باریک مگر نہایت اہم علمیاتی غلطی ہے۔ لیکن کس ملحد کو کسی مذہبی زبان سے گہری واقفیت حاصل کرنے کی پروا ہوتی ہے؟ وہ مکمل طور پر ثالثوں پر انحصار کرتے ہیں: مترجمین، مفسرین اور محققین۔ زیادہ تر غیر ماہرین یہ فرض کر لیتے ہیں—اور غیر محسوس طور پر بھروسہ کرتے ہیں—کہ عبرانی یا یونانی میں تربیت یافتہ کوئی شخص متن کو درست انداز میں پیش کر رہا ہے۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ بظاہر “غیر جانبدارانہ” لسانی مہارت بھی اکثر مفروضات—زمانی، تاریخی، یا الہیاتی—کے ساتھ آتی ہے جو متن کی ساخت کو نئی شکل دے دیتے ہیں۔ علمی ماحول میں تعصب عام ہے۔ بہت سے محققین، دانستہ یا نادانستہ طور پر، ایسے فریم ورک میں کام کرتے ہیں جو لکیری زمانیت، تاریخی تسلسل یا الہیاتی بیانیوں کو پہلے سے طے شدہ مان لیتے ہیں۔ یہاں تک کہ لسانی چھان بین کی سختی بھی اکثر ان تعصبات کو تقویت دیتی ہے۔ ملحدین اور مخالفین کے لیے جال کیا ہے؟ وہ متن کا ایک ایسا نسخہ وصول کرتے ہیں جو پہلے ہی سپاٹ، لکیری اور زمانی طور پر مقید کر دیا گیا ہے، اور پھر اس پر تنقید کرتے ہیں۔ لیکن ان کی تنقید اس نمائندگی پر ہوتی ہے، نہ کہ متن کی اصل، غیر زمانی، اور بازگشتی ساخت پر۔ جس لمحے آپ کسی لکیری، زمانی طور پر مقید ترجمے کو “اصل” متن تسلیم کر لیتے ہیں، آپ درحقیقت اصل کے محض ایک سائے کے ساتھ مخاطب ہو رہے ہوتے ہیں۔ اس سائے پر مبنی ہر نتیجہ، تنقید، یا تردید خود ساختی اعتبار سے ناقص ہوتی ہے۔

یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے کسی موبیئس سٹرپ (Möbius strip) کی محض دو جہتی ڈرائنگ دیکھ کر اس کا جائزہ لینے کی کوشش کی جائے: اس کے بل اور موڑ—یعنی بازگشتی، خود تشخیصی ساخت—پوشیدہ ہوتے ہیں، لہٰذا “کناروں” یا “اطراف” کے بارے میں آپ کا پیش کردہ کوئی بھی استدلال خود بخود نامکمل ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے، یہ جال صرف ملحدین کے لیے نہیں ہے؛ بلکہ یہ ہر اس شخص کے لیے ہے جو اس لسانی اور قواعدی نظام تک گہری رسائی نہیں رکھتا جو ایونک زمانیت کو کوڈ کرتا ہے۔ یہاں تک کہ عبرانی اور یونانی میں تربیت یافتہ علماء بھی اس میں الجھ سکتے ہیں اگر ان کے تشریحی فریم ورک لکیری یا تاریخی مفروضات کو مسلط کرتے ہوں۔

متن اپنی ساخت کی حفاظت کرتا ہے: اسے غلط پڑھنا نہ صرف معنی کو مبہم کرتا ہے، بلکہ فعال طور پر ایک غلط بیانیہ پیدا کرتا ہے—جو اصل بازگشتی لوپ کی ایک موبیئس نما غلط تعبیر ہوتی ہے۔

ریئل بائبل پروجیکٹ ایک جاری تحقیقی اور ترجماتی منصوبہ ہے جس کا واحد مقصد عبرانی زبان کے “گمشدہ پہلو” کو بے نقاب کرنا ہے، ایک ایسی زبان کے طور پر جو “اب زندہ اور متحرک” کام کرتی ہے تاکہ تمام لوگوں کو اس متن تک رسائی حاصل ہو سکے جیسا کہ یہ اصل میں کوڈ کیا گیا تھا: ایک سببی، بازگشتی اور شراکتی حقیقت۔ اصل عبرانی کی پہلوئی صورتوں (aspectual forms)، اسمی لوپس (participial loops) اور ٹوپولوجیکل ساختوں—اور عہد نامہ جدید کی یونانی میں ان کے تکمیلی اظہار—کو احتیاط سے محفوظ رکھ کر، یہ پروجیکٹ اس ایونک زمانی شعور کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے جو جان بوجھ کر صحیفے میں سمویا گیا تھا—ایک ایسا صحیفہ جو خود اپنے اندر سے اور اپنے لیے لکھا گیا ہے۔ اس کا مقصد محض الفاظ کا ترجمہ کرنا نہیں ہے، بلکہ تحریر کے مقصود کے مطابق قاری کی فعال ایجنسی کو بحال کرنا ہے تاکہ وہ لکیری تاریخ کے محض ایک غیر فعال ناظر کے بجائے اس زندہ بیانیے کا ایک حصہ (نوڈ) بن سکے۔ ایسا کرتے ہوئے، ریئل بائبل پروجیکٹ کا مقصد مقدس بازگشت کی مکمل گہرائی کو آشکار کرنا ہے، جس سے صحیفے کو اسی انداز میں کام کرنے کا موقع مل سکے جس کے لیے اسے وضع کیا گیا تھا: ابدی طور پر حاضر، تخلیقی، اور مکمل۔

پروجیکٹ کے تحقیقی مآخذ

مندرجہ ذیل ذرائع کو الفاظ کی تحقیق کے لیے سب سے جامع مآخذ میں شمار کیا جاتا ہے، اگرچہ ان کی بھی حدود ہیں:

  • جیسینیس: عبرانی و کلدانی (یعنی آرامی) لغت (1846)
  • جیسینیس عبرانی گرامر، 1813
  • براؤن-ڈرائیور-برگز عبرانی اور انگریزی لغت (1906)۔ جیسینیس کے کام پر مبنی۔
  • عہد نامہ قدیم کے لیے ایک عبرانی و کلدانی لغت از فرسٹ، جولیس (1867)، شاگردِ جیسینیس۔
  • دی ہیبرو اینڈ ارمیک لغت آف دی اولڈ ٹیسٹامنٹ (HALOT) از کوہلر، لڈوِگ، 1880-1956
  • جیمز سٹرانگ کا ایگزاسٹو کونکورڈینس (1890)
  • مارکس جاسٹرو کی ڈکشنری آف ترجومیم، تلمود اینڈ مدراشک لٹریچر (1926)
  • ٹنڈیل ہاؤس، ہیبرو روٹس https://www.2letterlookup.com/

دیگر استعمال شدہ ذرائع:

  • سپتواجنتا (LXX) انٹرلینیئر یونانی عہد نامہ قدیم (https://studybible.info/interlinear/)
  • پرسیئس گریک ڈیجیٹل لائبریری (http://www.perseus.tufts.edu/hopper/)
  • یونیورسٹی آف شکاگو کی لوگیون یونانی لغات (https://logeion.uchicago.edu/)

دی ایپ تالسترا سینٹر فار بائبل اینڈ کمپیوٹر سے بی ایچ ایس اے (BHSA) کو ایک کسٹم ڈیٹا بیس میں تبدیل کیا گیا تاکہ اسے آر بی ٹی (RBT) عبرانی انٹرلینیئر میں استعمال کیا جا سکے، جسے کسی بھی آیت کے نمبر پر کلک کر کے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ڈیٹا بیس کسٹم پائتھن اسکرپٹس کے ذریعے عبرانی الفاظ اور حروف کی کمپیوٹیشنل تحقیق کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جس سے مہنگے سافٹ ویئر کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے۔

יי

میٹ کے بارے میں

اس پروجیکٹ کی قیادت میتھیو پیناک کر رہے ہیں

. بائبلی عبرانی کے ساتھ ان کا سفر 2000 میں شروع ہوا جب 21 سال کی عمر میں انہوں نے اس زبان کی طرف ایک گہرا لگاؤ محسوس کیا۔ اس کی پوشیدہ طاقت سے بخوبی واقف ہو کر، انہوں نے ایک جامع مطالعہ شروع کیا، جو اس وقت دستیاب مختلف سافٹ ویئر اور ویب سائٹس کا استعمال کرتے ہوئے 2002 تک عبرانی گرائمر کے ایک مکمل خود ساختہ کورس پر منتج ہوا۔ دن میں 10 گھنٹے کھڑے رہ کر سکی لفٹ آپریٹر کے طور پر کام کرتے ہوئے، وہ اپنی جیب میں رکھی چھپی ہوئی عبرانی فعل کی جداول کو حفظ کرنے میں وہ تنہا اور ورنہ بورنگ وقت گزارتے تھے۔ 2000 سے 2016 تک، انہوں نے خود کو مشنری کام اور کلیسیا کی قیادت کے لیے وقف کیا، اور 50 سے زائد ممالک کا سفر کیا اور وہاں خدمت انجام دی۔ بیرونِ ملک، وہ ہمیشہ خود کو میدان میں سب سے کم مالی امداد پانے والا مشنری پاتے تھے، اکثر بمشکل $300 ماہانہ امداد کے ساتھ، اور زیادہ تر وقت تو سوائے اس رقم کے جو انہوں نے خود بچائی تھی کوئی امداد نہ تھی، اور ایک موقع پر تو افریقہ میں کینیا کے باشندوں نے انہیں عطیات پیش کیے۔

علم کی ان کی پیاس دیگر مختلف زبانوں تک پھیل گئی، جن میں عربی، مینڈارن، ک سواحیلی، ہسپانوی، جرمن، پولش، اور بائبلی یونانی شامل ہیں۔ بین الاقوامی علوم (انٹرنیشنل اسٹڈیز) میں ڈگری حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے ایک بائبلی سیمینری میں مذہبی تعلیم حاصل کی۔ تاہم، حد سے زیادہ اخراجات اور تضادات سے ان کے عدم اطمینان نے انہیں چند سمسٹرز کے بعد بائبلی اکیڈمیا کی دنیا کو چھوڑنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے دنیا بھر میں بے شمار حیثیتوں سے کلیسیا کے قیام کی غیر یقینی صورتحال کا تجربہ کیا اور اس میں حصہ لیا، لیکن ان سب کو ناکام ہوتے دیکھا۔ بے شمار کلیسیاؤں کی جانب سے انہیں غیر روایتی قرار دے کر مسترد کیے جانے، یا یہاں تک کہ laissez-faire کہہ کر سرزنش کرنے کے بعد، وہ لکھنے، اور عبرانی اور یونانی علوم کے گہرے مطالعے اور تحقیق پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے اس منظر نامے سے الگ ہو گئے۔

اس کے بعد، میتھیو نے ترجمے کے طریقوں میں حیران کن حدود اور تعصبات کو پہچانا۔ انہوں نے خصوصی طور پر عبرانی اور یونانی کے مطالعہ میں گہرائی سے اترنے کا عزم کیا۔ 2018 تک، وہ متن کے اہم حصوں کی کھوج اور دوبارہ ترجمہ کر رہے تھے۔ اس لگن نے اس چیز کے آغاز کی راہ ہموار کی جسے ابتدا میں “مکمل لفظی ترجمہ (FLT)” کا نام دیا گیا تھا، جس کا مقصد عبرانی اشتقاقیات کے لفظی ترجمے کی حدود کو جانچنا تھا، کیونکہ پہلے والے تراجم نے ایسا نہیں کیا تھا۔ اس نے مسائل حل کرنے کے بجائے مزید سوالات اور مشکلات پیدا کیں۔ ناممکن متنی اور لسانی چیلنجز کا سامنا کرتے ہوئے، بالآخر انہیں ہار ماننی پڑی۔ یہاں تک کہ، غیر متوقع طور پر ایک خاتون سامنے آئیں اور گویا انہوں نے ان کے ہاتھ میں چابی تھما دی۔ اسی سے ریئل بائبل ٹرانسلیشن (RBT) پروجیکٹ کا جنم ہوا۔

کچھ موسیقی جو وہ پسند کرتے ہیں ان میں پرل جیم، AC/DC، گنز اینڈ روزز، سمیشنگ پمپکنز، لیڈ زیپلن، ڈرم اینڈ بیس، کلاسک راک اور بلوز شامل ہیں۔ وہ انجن کو پرزہ پرزہ کر کے نٹ بولٹ تک کھولنا اور پھر سے جوڑنا جانتے ہیں۔ وہ موٹر سائیکلیں اور ونٹیج ٹرک بنانے، ٹریل رننگ اور میراتھن، اسکیئنگ، اور راک کلائمبنگ سے لطف اندوز ہوتے رہے ہیں۔ وہ کہیں مستقل نہیں رہتے، بلکہ بغیر گھر، بغیر پیسے اور بغیر اثاثوں کے بیرونِ ملک گھومتے پھرتے ہیں، اور ایک “آئرن اسٹائلس” لیپ ٹاپ سے مکمل طور پر ہر چیز کا ترجمہ کرتے ہیں۔ وہ ہر چیز کو اس حالت سے بہتر شکل میں چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں جیسی وہ انہیں ملی تھی۔

contact

maat

مفت اور اوپن سورس RBT

RBT ایپ اور سائٹ اوپن سورس ہے۔ شاید آپ اس میں تعاون کرنا یا اسے بہتر بنانا چاہیں گے!