ریئل بائبل ترجمہ پروجیکٹ کے بارے میں

بے فنڈ، پِٹا ہوا، مرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا

آر بی ٹی پروجیکٹ کوئی ایسا فنڈ یافتہ منصوبہ نہیں ہے جسے 25 ملین ڈالر کے بجٹ کی معاونت حاصل ہو، اور جو سبز مناظر کے نظارے کے پاس کیمومائل چائے پیتے ہوئے کسی مدرسۂ علمیات کی آرام دہ سُوئیڈ کرسیوں پر بیٹھ کر کیا جائے۔ یہ پیسے، مدد، گھر، گاڑی، دفتر کی جگہ کے بغیر، ایک بہت زیادہ استعمال شدہ، ٹیپ لگی ہوئی لوہے کی قلمی سلاخ (لیپ ٹاپ) پر، سماجی درجات کے بالکل نچلے حصے میں، جلاوطنی میں، جو بھی مفت سافٹ ویئر اور خدمات مجھے مل سکیں ان کے ذریعے کیا جاتا ہے۔

آر بی ٹی پروجیکٹ نے کافی شاپس، بارز، گندے ہاسٹلز، اور چند نہیں بلکہ متعدد متروک جگہوں میں شکل اختیار کی۔ اناجیل اور عہد نامۂ جدید کو چھ مختلف ممالک میں، بدترین قابلِ تصور نیند چھین لینے والے حالات میں زندہ رہنے کی کوشش کرتے ہوئے، ایک بیگ سے (دوبارہ) جوڑا گیا، جب تقریباً سبھی نے مدد سے منہ موڑ لیا یا مجھے مرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ نہ نیند، نہ کھانا، نہ گھر، نہ پیسہ۔ حقیقت میں، میں گزشتہ 29 سال سے بغیر گھر کے آوارہ زندگی گزار رہا ہوں، کمر توڑ کام کرتا رہا یہاں تک کہ کمر ٹوٹ گئی۔ جب تک آپ “خوش نصیب بیٹے” نہیں ہیں، اکیسویں صدی میں “مواقع کی سرزمین” میں ایماندار، سچے عزم والی سخت محنت آپ کو غالباً اسی جگہ پہنچاتی ہے۔ کسے معلوم تھا؟

دولت مندوں پر افسوس

امریکہ، میری پیدائش کی سرزمین، چوروں کی کچھار، کھودی ہوئی زیریں دنیا، ایسا بیابان بن چکا ہے جہاں جال بچھے ہیں اور شکاری ہر معمول کے عمل میں منتظر ہیں۔ خریدنا، بیچنا، گاڑی چلانا، کلک کرنا، قرض لینا، سبسکرائب کرنا، پارک کرنا—ہاں، حتیٰ کہ کسی مذہب میں شامل ہونا بھی—کسی اور ذمہ داری کو چھپا سکتا ہے جو بند ہونے کے لیے تیار ہے۔ یہ ایک گھات کی ثقافت، ایک تاک میں بیٹھی معیشت ہے جو مویشیوں کی طرح برتے جانے والے عوام کی پشت پر قائم ہے۔

Hades wasn't a Greek myth, it was a prophetic revelation of the future. — **ہیڈیز** کوئی یونانی اسطورہ نہیں تھا، بلکہ مستقبل کا ایک نبوی مکاشفہ تھا۔

مارکیٹنگ اب ترغیب نہیں رہی؛ یہ نفسیاتی جنگ ہے۔ انتخابی ساخت، فریمنگ، اور ادراکی ثالثی کا مطالعہ کیا جاتا ہے، اسے نکھارا جاتا ہے، اور عوام کے خلاف استعمال کیا جاتا ہے۔ 2026 کے ایک مطالعے نے اس بات کی تصدیق کی جو ہوشیار لوگ پہلے ہی جانتے تھے: صارفین مقدار یا معیار میں تبدیلیوں کی نسبت قیمت میں تبدیلیوں کو زیادہ آسانی سے محسوس کرتے ہیں۔ اس علم کو ہتھیار بنا دیا گیا ہے۔ یہ نسل “آخری مرحلے کے سرمایہ داری نظام” کی بہت بات کرتی ہے۔ جب میں آخری مرحلے کی سرمایہ داری کے بارے میں سوچتا ہوں تو میں ایسی چیزوں کے بارے میں سوچتا ہوں جیسے نئے وینچر کیپیٹلسٹ کاروباری ماڈلز یا سیاست دانوں کی ایسی اسکیمیں جو صرف مقابلہ ختم کرنے کے لیے اربوں خرچ کر سکتے ہیں۔ خود پیسے کو ہتھیار بنا دیا گیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ کو صرف ایک خاص درجے کی خونریزی اور بدعنوانی ہی ملے گی، جو آپ کو ان ممالک میں نہیں ملتی جہاں لوگ مخالفین کو تباہ کرنے کے لیے اربوں نہیں جھونک سکتے۔ اربوں اس لیے خرچ کیے جاتے ہیں کہ آپ کو پھنسانے، خریدنے اور بیچنے کے لیے مالِ تجارت بنایا جائے۔ آپ کا کتنا ذاتی ڈیٹا پہلے ہی سوشل میڈیا کے ذریعے فروخت کیا جا چکا ہے؟

ٹیترینگ، جیسا کہ میں نے بے گھر ہوتے ہوئے ہاٹ اسپاٹ استعمال کے لیے eSIM فراہم کنندگان کے پلانز پر انحصار کرتے ہوئے جانا، گھات کی ایک نصابی مثال ہے: پلان قابلِ استعمال ڈیٹا کے طور پر بیچا جاتا ہے، صارف ادائیگی کرتا ہے، پھر جس لمحے کنکشن شیئر کیا جاتا ہے فراہم کنندہ خاموشی سے اسے اس حد تک سست کر دیتا ہے کہ وہ بے کار ہو جائے۔ باریک شرائط یا “منصفانہ استعمال” کی پالیسی وہ پھندا ہے جو صرف پیسے لیے جانے کے بعد بند ہوتا ہے۔ آپ دہی کا ایک کپ بھی خرید نہیں سکتے بغیر کم تر کیے جانے کے—“ٹاپنگز کے لیے جگہ کے ساتھ” اب ایک خصوصیت کے طور پر چھاپا جاتا ہے، گویا آپ کو کم دینا سخاوت ہو۔ چھوٹی چوری نظر انداز ہو جاتی ہے، پھر بھی ایسی ہی چھوٹی چوریوں سے ایک پوری قوم تعمیر ہوتی ہے۔ کہیں جیت کا پیمانہ محض یہ بن گیا: کتنا نچوڑا جا سکتا ہے، اور اس شخص کو کیا قیمت ادا کرنی پڑے گی جو انکار نہیں کر سکتا۔

کمزوروں کو ایسے الفاظ سے باندھنا جن پر کمزور کبھی عبور حاصل نہیں کر سکتے

دولت مند طبقے نے، جو اپنے آپ کو “پیسے کی دنیا” کہتے ہیں، خود کو بچانے کے لیے بے مثال پیمانے کا ایک قانونی نظام تشکیل دیا ہے، جبکہ باقی قوم کو مسلسل یرغمالی بنائے رکھا ہے۔ قرض زنجیر ہے۔ آزادی وہ لفظ ہے جو اب بھی بولا جاتا ہے، مگر عام شخص ہر روز سینکڑوں پابند قانونی تعلقات سے گزرتا ہے، قلم اٹھائے بغیر درجنوں بار نئے معاہداتی پھندوں میں داخل ہوتا ہے۔ 2008 کے کارنیگی میلن کے ایک مطالعے نے حساب لگایا کہ ایک امریکی انٹرنیٹ صارف کو جتنی پرائیویسی پالیسیاں ملتی ہیں، ان سب کو پڑھنے میں سالانہ 244 گھنٹے لگیں گے—ہر کام کے دن کے تقریباً چالیس منٹ۔ یہ تقریباً بیس سال پہلے کی بات ہے۔ 2024 تک، بڑے پلیٹ فارمز پر اوسط پرائیویسی پالیسی بڑھ کر 4,150 الفاظ ہو چکی تھی، جو ایک دہائی پہلے کی لمبائی سے تقریباً دوگنی ہے۔ خندق پھیلتی جاتی ہے۔ کھائی گہری ہوتی جاتی ہے۔

اس سے بھی بدتر نیا محیطی معاہدہ ہے: رضامندی اب دستخط سے نہیں بلکہ محض موجودگی سے دی جاتی ہے۔ 2023 کے پیو سروے میں معلوم ہوا کہ 56 فیصد امریکی تقریباً ہمیشہ پڑھے بغیر “متفق ہوں” پر کلک کر دیتے ہیں۔ خریدنا، گاڑی چلانا، کلک کرنا، قرض لینا، کام کرنا، بینکنگ کرنا، علاج ڈھونڈنا—حتیٰ کہ لاگ اِن کرنا یا صرف موجود رہنا بھی—تھکن کے ذریعے رضامندی کھینچ لیتا ہے۔ ستر بڑے ڈیجیٹل خدمات کے ایک مطالعے میں معلوم ہوا کہ صرف AT&T کے دستاویزات تقریباً 383,000 الفاظ پر مشتمل تھے۔ یہ تجارت نہیں ہے۔ یہ ایسا نظام ہے جو اس لیے بنایا گیا ہے کہ طاقتور، کمزوروں کو ایسے الفاظ کے ذریعے باندھ سکیں جن پر کمزور کبھی عبور حاصل نہیں کر سکتے۔

فرض کریں دو افراد کو ایک ہی 40 صفحات کا معاہدہ پیش آتا ہے۔ پیسے والا شخص وہ چیزیں خرید سکتا ہے جو اسے قانونی پیچیدگی کی رکاوٹ عبور کرنے دیتی ہیں:

100 صفحات کے معاہدے پڑھنے کے لیے وکیل
پوشیدہ ٹیکس نتائج معلوم کرنے کے لیے اکاؤنٹنٹ
طویل مدتی ذمہ داریوں کا نمونہ بنانے کے لیے مالی مشیر
بدلتے ہوئے قواعد کی نگرانی کے لیے تعمیلی عملہ
یک طرفہ شرائط میں تبدیلی کے لیے مذاکرات کار
معاہدوں اور تجدیدوں کو ٹریک کرنے کے لیے سافٹ ویئر
واقعی ہر چیز پڑھنے کا وقت

غریب شخص کو فوری طور پر کسی خدمت کی ضرورت ہو سکتی ہے اور وہ ان میں سے کسی چیز کا خرچ نہیں اٹھا سکتا۔ تمام طبقات تکنیکی طور پر “منتخب” کر سکتے ہیں، مگر انتخاب کو سمجھنے کی قیمت بنیادی طور پر غیر مساوی ہے۔

اس میں قرض کی خاموش مشینری، وہ قانونی افسانہ جو کارپوریشنوں کو اشخاص سمجھتا ہے، اور ہر انسانی ضرورت کو آمدنی کے ذریعے میں بدلنے کا بے رحم عمل شامل کر دیں۔ غریبوں کو پیس کر خاک کیا جاتا ہے، متوسط طبقے کا خون نچوڑا جاتا ہے، امیر محفوظ رہتے ہیں، اور پوری ترتیب کے اوپر آزادی کا نام لیا جاتا ہے۔ وہ ایسے عہد بڑھاتے جاتے ہیں جنہیں عام آدمی کے سمجھنے کا کبھی ارادہ ہی نہیں تھا، اور اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی اسیری کو آزادی کہتے ہیں۔

پھندے ڈھونڈنے کے لیے آپ کو زیادہ تلاش نہیں کرنی پڑتی؛ بچپن سے ہی وہ ہمارے قدموں میں بچھے ہوتے ہیں۔ سولہ برس کی عمر میں بھی، میں صرف ورزش کرنے کے لیے ایک مقامی جم میں شامل ہوا تھا۔ جب میں اس کا خرچ نہ اٹھا سکا، تو انہوں نے کہا کہ میں منسوخ نہیں کر سکتا—میں ادائیگی جاری رکھنے یا بھاری جرمانے سہنے کا پابند ہوں۔ صرف اس وقت جب مجھے معلوم ہوا کہ نابالغ قانونی طور پر معاہدوں کے پابند نہیں ہو سکتے اور میں نے انہیں یہ بتایا، تو انہوں نے فوراً میرے سامنے کاغذ پھاڑ دیا۔ جیسے ہی آپ اٹھارہ کے ہوتے ہیں، ان پھندوں کی پوری سلطنت منتظر ہوتی ہے۔ کولوراڈو میں اسکی ایریا بزنس کی تعلیم کی امید میں پہلی بار اپنے طور پر گھر سے نکلنے سے لے کر، ایک انتہائی بائیں بازو کے کالج سے ڈگری کے لیے قرض جمع کرنے تک، گریجویشن کے بعد ملازمت کے لیے ہر ادارے کی جانب سے اس لیے رد کیے جانے تک کہ وہ انتہائی بائیں بازو کے تھے، رضاکارانہ خدمات سے بھرے ریزیومے کا کسی طرح میرے خلاف کام کرنے تک، نیشنل فاریسٹ، امریکی کسٹمز اور بارڈر کنٹرول، شہر اور کاؤنٹی ہالز، اور باقی ریاستی و مقامی حکومتی ضوابط کے ہاتھوں کاروباروں کے تباہ ہونے تک، دیواریں بلند تھیں۔ حتیٰ کہ محکمہ بے روزگاری بھی پھندوں کا ایک المیہ تھا۔ COVID بحران کے دوران ایک خود روزگار موبائل مکینک کے طور پر مجھے اہل ہونے کی اطلاع دینے کے لیے مجھے فون کرنے کے بعد، اور ایک سال سے زیادہ، تقریباً دو سال، بے روزگار رہنے پر مجھے تقریباً دس ہزار ڈالر فوائد دینے کے بعد، تقریباً دو سال بعد انہوں نے وہ سب واپس مانگ لیا کیونکہ ان کے پاس “ہر چیز اچھی طرح منظم نہیں تھی اور وہ انفرادی معاملات کا جائزہ نہیں لے سکے تھے۔” یہ اپنی غلطیوں کو پلٹنے کی ایک سستی کوشش تھی، امید تھی کہ لوگ جھک جائیں گے اور انہیں کچھ رقم واپس کر دیں گے۔ میں نے اپیل کی اور جیت گیا، مگر اس سے پہلے نہیں کہ مجھ پر بری طرح، تکلیف دہ اور ناانصافی سے پیشاب کیا گیا، اور پھر بھی انہیں $1800 واپس کرنے کی سزا دی گئی۔ میں نے نہیں دی۔

کلائمبنگ اور فٹنس جم اور دوسرے کاروبار شروع کرنے کی اپنی کوشش کے برسوں میں، میں سیدھا کود پڑا اور یہ سمجھے بغیر کہ میں کس چیز میں پڑ رہا ہوں، اس خندق کو تیر کر پار کرنے کی کوشش کی (ذیل میں میری یادداشت دیکھیں)۔ سات تکلیف دہ سالوں میں 1,200 سے زیادہ پُرجوش افراد کا گاہکوں اور کلب کا حلقہ بڑھانے کے باوجود، مجھے تجارتی رئیل اسٹیٹ ڈویلپرز، زوننگ ضوابط، شکاری سرخ فیتے، حکومتی “فیسوں” (مثلاً $700,000 ٹریفک امپیکٹ فیس) اور رئیل اسٹیٹ کی لاگت نے نیست و نابود کر دیا۔ یہ نظام کاروبار کو پروان چڑھانے کے لیے نہیں بنایا گیا تھا؛ یہ اس سرمائے کو بچانے کے لیے بنایا گیا تھا جو پہلے سے موجود تھا۔

حتیٰ کہ کسی شہر میں راستہ نکالنا بھی محیطی نچوڑ کا مشق بن چکا ہے۔ جیسا کہ بے شمار بے خبر ڈرائیوروں نے جانا، Metropolis جیسی کمپنیاں جیسے ہی آپ ان کے گیراجوں میں سے کسی میں گاڑی لے کر داخل ہوتے ہیں، آپ کو “معاہدے میں باندھ دیتی ہیں”۔ بغیر کسی رکاوٹ، ادائیگی مشین، اور معمولی انتباہ کے ساتھ، ان کے AI کیمرے آپ کے ذاتی ڈیٹا کو گھات میں لیتے ہیں۔ صرف Tesla چارجر استعمال کرنے پر انہوں نے مجھے کئی بار لوٹا، جس سے مجھے کئی سو ڈالر کا نقصان ہوا۔ انتباہ، مناسب قانونی کارروائی، یا ثالثی کے بغیر خودکار سزا۔ اور یہ سب بظاہر قانونی ہے، ایک QR کوڈ کے پیچھے چھپا ہوا جو ناقابلِ فہم باریک شرائط کے جدید مساوی کے طور پر کام کرتا ہے۔

بس گاڑی اندر لے آئیں؟ ہدایات اور معلومات *اندر* ہیں؟

میں صرف چارج کر رہا ہوں، ٹھیک؟ نہیں۔ واقعے کے کافی بعد، بغیر انتباہ کے *تین بار* جرمانہ کیا گیا۔

Eglon (עֶגְלוֹן) literally translates to "calf-like" or "young bullock."It is derived from the root word 'egel (עֵגֶל), meaning "calf", which traces back to the verb 'agal (עָגַל), meaning "to go in circles," "round," or "rolling." — *سنہرے بچھڑے کی پرستش*۔ **Eglon** (עגלוֹן) کا لفظی ترجمہ “بچھڑے جیسا” یا “جوان بیل” ہے۔ یہ بنیادی لفظ ‘egel (עֵגֶל) سے نکلا ہے، جس کا مطلب “بچھڑا” ہے، اور جو فعل ‘agal (עָגַל) تک جاتا ہے، جس کا مطلب “گول چکروں میں جانا،” “گول،” یا “لڑھکنا” ہے۔

“ہم خدا پر بھروسا رکھتے ہیں” انہی نوٹوں پر چھپا ہے جو ہمیں زنجیروں میں جکڑتے ہیں۔ جیسا کہ معلوم ہوتا ہے، اس خدا نے اپنے گرد ایک خندق اور ناقابلِ رسائی بلندی کا ہاتھی دانت کا مینار بنا رکھا ہے۔ خروج کی کتاب میں، فرعون نے سیاسی بدگمانی، بتدریج محنت کے استحصال، اور ریاستی منظور شدہ تشدد سے چلنے والی سوچے سمجھے حکمت عملی کے ذریعے عبرانیوں کو غلام بنایا۔ مصر ایک ظالم ریاست تھا، جہاں جادوگر مذہب بیچتے پھرتے تھے۔

مانوس لگتا ہے؟ امریکہ وہی مصر ہے۔ یہ ایسے کارندوں سے بھرا ہے جو اس محنت کش طبقے کو کچلتے ہیں جو سلطنت کے لیے کیچڑ میں اینٹیں بناتا، ایک غیر انسانی، گستاخ خدا کے سامنے جھکتا ہے۔ عبرانی میں مصر کا نام، Mitzrayyim، کا ترجمہ “دوہرا محاصرہ” یا “دوہری تنگی” ہے۔ وہ آپ کو آگے اور پیچھے سے گھیرتی ہے: ماضی آپ کے خلاف استعمال ہوتا ہے، اور مستقبل آپ کے اوپر تعمیر کیا جاتا ہے، آپ کے وجود سے زندگی کا ہر قطرہ نچوڑتے ہوئے۔

ایک مسیحی قوم؟ امریکہ جو کچھ کرتا ہے، مسیحیت چند ہزار سالوں سے کرتی آ رہی ہے۔ عالمی “خدا کی بادشاہی”، اس نظام کو ختم کرنے کے بجائے، اس کی بنیادی فائدہ اٹھانے والی کے طور پر کام کرتی ہے، جس سے وہ ہیڈیز کے اس نظام میں سب سے زیادہ شریک بنتے ہیں۔ دنیا بھر کے مسیحی سالانہ تقریباً $70 ٹریلین کماتے ہیں، سالانہ امریکی معیشت میں $1 ٹریلین سے زیادہ حصہ ڈالتے ہیں، اثاثوں اور املاک میں ٹریلینوں کے مالک ہیں، اور سماجی تحفظ کے جالوں اور رضاکارانہ خدمات کے “ہالو اثر” کے ذریعے حکومتوں کے اربوں بچاتے ہیں۔ ایسی بدکاری جس کی کوئی مثال نہیں۔

دنیا بھر کے مسیحی نجی دولت کا ایک بہت بڑا حصہ رکھتے ہیں، ذاتی اثاثوں میں تقریباً $180–$250 ٹریلین کو کنٹرول کرتے ہیں۔ اگر دنیا کے مسیحیوں کو ایک واحد خودمختار معیشت سمجھا جائے، تو اس کی GDP ریاستہائے متحدہ اور چین کی مجموعی GDP سے تقریباً 40% زیادہ ہو گی۔ محیطی معاہدے، سمجھنے کی لاگت، ایک ایسے نظام کی بات کرتے ہوئے جو کمزوروں کو ان الفاظ سے باندھنے کے لیے بنایا گیا ہو جنہیں کمزور کبھی سمجھ نہ سکیں، لوگوں پر ایسے بوجھ لادتا ہو جو اٹھانے کے لیے بہت بھاری ہوں، جبکہ خود انگلی بھی نہ اٹھائے، اور ایسے سنگین نتائج جن کا آپ کو بعد میں ہی معلوم ہو جب آپ کو لالچ دے کر اندر کھینچ لیا گیا ہو…

جالوت۔

ایک دوہرا محاصرہ۔ کل کو آپ کے خلاف کھڑا کرنا، کل آپ کو بیچنا۔ یہ ایسا نظام ہے جو اس لیے بنایا گیا ہے کہ طاقتور کمزوروں کو ایسے الفاظ سے باندھ سکیں جن پر کمزور کبھی عبور حاصل نہیں کر سکتے۔

میں نے صرف کھانے کے لیے Upwork پر ایک “کوانٹ” پروگرامر کے طور پر فری لانس کام ڈھونڈنے کی کوشش کی، مگر ایک ایسی دوڑ ملی جو سب کو سب سے نچلے درجے تک لے جاتی ہے، جہاں وال اسٹریٹ کے عارضی لوگ سستی محنت آؤٹ سورس کرتے ہیں، نوآموز پروفائلز کو نقصان پہنچاتے ہیں اور بغیر کسی نتیجے کے اجرت روک لیتے ہیں۔ میں نے محنت میں ہزاروں گنوائے۔ میں نے ہفتے میں 85 گھنٹے Uber چلانے کی کوشش کی، نقد بچانے کے لیے گاڑی میں سوتا رہا، مگر صرف یہ پایا کہ نظام جوئے خانے کی سلاٹ مشین کی طرح ترتیب دیا گیا ہے۔ ڈرائیوروں کو نفسیاتی تھکا دینے والی جنگ میں دھکیلا جاتا ہے، مناسب اجرت سے کم کرائے والی سواریوں کو اس امید میں رد کرتے ہوئے کہ اچھی ادائیگی والے سفر کا انعام ملے گا، یہاں تک کہ تھکن چھا جائے اور الگورتھم جیت جائے۔

Hertz کا رائیڈشیئر (نچوڑنے کا) پروگرام بھی بہتر نہیں تھا، جس نے مجھے 196,000 میل چلی ہوئی اور خراب حفاظتی وژن سسٹم والی Tesla لیز پر دی۔ وہ کرائے کے اخراجات میں اس کی پوری قدر پہلے ہی نکال چکے تھے، پھر بھی انہوں نے اسے بیچنے سے انکار کر دیا، اپنی ہی حفاظت کی قیمت پر مایوس ڈرائیوروں کو دوہتے رہنے کو ترجیح دی۔

یہ بقا معمولی حد تک ممکن ہے اگر آپ کے مسافر نیشویل کی طرح مہمان نواز ہوں، مگر مشرقی ساحل کے مخالفانہ، ٹولوں سے بھرے، AI کیمروں سے شکار کیے جانے والے بارودی میدانوں میں گاڑی چلا کر دیکھیں، جہاں کوئی ٹپ نہیں دیتا اور لوگ فوراً کم ریٹنگ دے دیتے ہیں—جرسی، فلاڈیلفیا، بالٹیمور، DC، میں نے سب آزمائے۔ میں نے وہاں جو دیکھا وہ “تنوع ہماری طاقت ہے” کا ترقی پسند وعدہ نہیں تھا، بلکہ ایک مکار ادراکی ثالثی تھی: امیر، بے شمار ایسے مایوس مزدور درآمد کرتے ہیں جو $6 فی گھنٹہ میں اپنا کل بیچنے کو تیار ہوں۔ مجھے ثقافت، پس منظر، زبان، یا عالمی نظریات کا بالکل کوئی امتزاج نہیں ملا، اور نسلی مسابقت میں بہت بڑا اضافہ ملا۔ یہ محنت کش طبقے کو تقسیم اور ٹکڑوں کے لیے مقابلہ کرتے رکھتا ہے، جبکہ دولت مندوں کے میناروں کے گرد خندق کو وسیع کرتا ہے۔

چند ہی لوگ اس معاشرے کے کچل دینے والے بوجھ کو سمجھتے ہیں، جب تک کہ وہ اس کے سب سے نچلے درجے پر نہ ہوں۔ امریکی معیشت اور معاشرہ ایک تارکول کا گڑھا ہے، اور اصول سادہ ہے: اگر آپ اس سے باہر نکلنے کی سیڑھی پر کسی کی انگلیوں پر قدم نہیں رکھ رہے، تو پورا نظام خوشی سے آپ کی انگلیوں پر قدم رکھے گا۔

یہ سب کہنے کے باوجود، میں پھر بھی ترجمہ کر رہا ہوں، چاہے تھوڑی سی پیش رفت کرنے میں مجھے اذیت ناک حد تک وقت لگے۔ یوحنا، ایک جزیرے پر اکیلا پھنسا ہوا، جلاوطن، کچرے کی طرح برتا گیا، پھر بھی ایک عظیم شاہکار لکھنے کا راستہ ڈھونڈ لیتا ہے۔

انسان کی زبان

انسانی زبان، جسے سب سے بڑی انسانی ایجاد سمجھا جاتا ہے، انسانی شعور اور ذہانت کے مرکز میں ہے، اور اسے انسانیت کے خلاف استعمال کیا جا رہا ہے۔ یہ تضاد انسانی تہذیب کے عین مرکز میں ہے: انسانی شعور کو آزاد کرنے اور مشترکہ حقیقت تعمیر کرنے کے لیے بنایا گیا آلہ، انسانی اسیری کے بنیادی ڈھانچے میں منظم طور پر دوبارہ ڈھال دیا گیا ہے۔ زبان ایک تعلقاتی پل کے طور پر ارتقا پذیر ہوئی—دو ذہنوں کے لیے سچ منتقل کرنے، بقا میں ہم آہنگی پیدا کرنے، اور ہمدردی کو فروغ دینے کا طریقہ۔ مگر جب بھی طاقت مجتمع ہوتی ہے، زبان ایک تبدیلی کے مرحلے سے گزرتی ہے: وہ تعلقاتی رہنا چھوڑ دیتی ہے اور آلہ کار بن جاتی ہے۔ اب اسے حقیقت ظاہر کرنے کے لیے نہیں، بلکہ اسے بنانے، چھپانے، اور اس پر پہرہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

پھر بھی زبان کی گہری ستم ظریفی یہ ہے کہ وہ اپنے ہی پھندے کو توڑنے کے قابل واحد آلہ رہتی ہے۔ طاقت فریب آمیز الفاظ سے پوری سلطنت بنا سکتی ہے، مگر جس لمحے کوئی شخص حکمت عملی کو صاف نام دے دے—اصطلاحات کا پردہ ہٹا کر بنیادی نچوڑ کو ظاہر کر دے—جادو ٹوٹ جاتا ہے۔ زبان فی الحال پٹّے کے طور پر استعمال ہو رہی ہے، مگر اسے تلوار کے طور پر بنایا گیا تھا۔

ایک ابدی ہستی کی زبان

اگر کسی “ابدی ہستی” کی کوئی “ابدی زبان” موجود ہو، تو کیا وہ کبھی ارتقا پذیر یا تبدیل ہو گی؟ وہ آخر کام کیسے کرے گی؟ “ابدی زمانہ” کس چیز پر مشتمل ہو گا؟ آر بی ٹی قدیم عبرانی زبان کو ایسی زبان سمجھتا ہے جو عام انسانی شعور اور ذہانت سے ماورا ہے، اور عام زبانوں سے مختلف ہے جو زمان اور مکان کی پابندیوں سے بندھی ہیں۔ مصر، جالوت، ایزبل، اسیری، جلاوطنی، مینار، تجارتی جہازوں وغیرہ کی داستان کی زبان زمان اور مکان کی پابندیوں سے بندھی ہوئی نہیں ہے۔ یہ ایک ابدی فریم سے آنے والی داستان ہے۔ دوسری قدیم زبانوں کے برعکس جو ماند پڑ گئی ہیں، عبرانی “آسمان کی زبان” کسی طرح قوت کے ساتھ برقرار ہے۔ اسے جان بوجھ کر ایک نمونہ جاتی انداز میں، ایک ابدی پہلو کے ساتھ، “آسمان اور زمین کے درمیان” ابلاغ کے پل کے طور پر تیار کیا گیا، جو اسے انسان سے انسان، زمانی بنیاد اور مکانی بنیاد والے ابلاغ کے لسانی معمولات سے الگ کرتا ہے۔ جب زمان اور مکان سے محدود زبان کو بیانیوں میں ملایا جاتا ہے تو قاری اور اسی وقت کی حقیقت ایک دوسرے سے دور کھینچ دیے جاتے ہیں۔ عبرانی انبیا نے تحریر کا پہلوی نظام اس لیے استعمال نہیں کیا کہ وہ “ماضی، حال، اور مستقبل” کا فرق نہیں سمجھتے تھے، بلکہ اس لیے کہ ان کے ذہن میں کوئی ماضی، حال، یا مستقبل نہیں تھا۔

دیگر ہم عصر زبانوں نے زمانی مفہوم اختیار کیا، جیسے اکدی، مصری (درمیانی اور آخری)، اور یونانی۔ یہ سب کرونوس زمانہ پر مبنی تھیں، جبکہ آرامی بھی زیادہ زمانہ بنیاد استعمال کی طرف منتقل ہو رہی تھی۔ حتیٰ کہ سنسکرت (ویدک) کا بھی زمانہ بنیاد نظام تھا۔ قدیم چینی شاید قدیم عبرانی کا قریب ترین مماثل ہے، اس معنی میں کہ اس میں زمانے کے تصریفی لاحقے نہیں تھے۔ عبرانی اور چینی دونوں مترجم سے تقاضا کرتی ہیں کہ وہ عمل کو محض فعل کی شکلوں کو خطی زمانی ترتیب پر منطبق کرنے کے بجائے، ایک وسیع تر کونیاتی یا بیانیاتی فریم میں “واقع” کرے۔ اس کا مطلب ہے کہ دونوں زبانیں اپنے استعمال کنندگان پر وقت کا غیر خطی ادراک مسلط کرتی ہیں۔ پھر بھی، قدیم عبرانی اپنے استعمال میں منفرد رہتی ہے۔

بائبلی عبرانی میں بازگشت گرامر میں گہرائی سے بُنی ہوئی ہے۔ Wayyiqtol ایک کھلی زنجیر میں بیانیہ کو آگے بڑھاتا ہے۔ نبوی کلام واقعات کو ایک دوسرے میں واپس موڑنے کے لیے موازیت + پہلو استعمال کرتا ہے۔ نتیجہ: متن بازگشتی زمانیّت پیدا کرتا ہے (ایک چکر جس میں مستقبل حال/ماضی میں سمٹ جاتا ہے)۔ قدیم چینی میں بازگشت صرف جزوی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ نحو پیراٹیکٹک ہے (شقیں ساتھ ساتھ پروئی جاتی ہیں)۔ پہلوی علامات (zhe، le، guo) عمل/تکمیل/تجربے کو ظاہر کرتی ہیں۔ مگر یہ وہی نبوی بازگشت پیدا نہیں کرتیں۔ وہ مکاشفاتی کے بجائے توصیفی ہیں۔

عبرانی عالمی نظریہ: زبان = واقعہ۔ خود ادا کیا گیا کلام تاریخ کو متحقق کرتا ہے (مثلاً wayyiqtol = “اور ایسا ہو گیا”)۔ یہ ایک بازگشتی وجودیات کی دعوت دیتا ہے: نبوت کا ہر دوبارہ بولنا واقعے کو دوبارہ فعال کرتا ہے۔
چینی عالمی نظریہ: زبان = نظم کا اصول (رسم، ہم آہنگی، کونیاتی توازن)۔ داؤ مت اور کنفیوشیائی فریم ورک بازگشتی نبوت نہیں بلکہ چکروی توازن پر زور دیتے ہیں۔

لہٰذا، عبرانی معنوں میں کوئی “چینی نبی” نہیں ہیں۔ اس کے بجائے حکیم ہیں (کنفیوشس، لاؤزی) جو اقوال اور چکروی کونیاتی بصیرت میں بولتے ہیں۔ ان کا کلام الٰہی مداخلت سے وقت کو شگافتہ کرنے کے بجائے کونیاتی نظم کو مضبوط کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔

یہ فیصلہ کن ہے: عبرانی پہلوی بازگشت آخرتیاتی بنتی ہے (مستقبل کا درانداز ہونا)۔ چینی پہلوی بازگشت کونیاتی بنتی ہے (چکر کو مضبوط کرنے والی)۔ اس سب کا مطلب یہ ہے کہ قدیم عبرانی، ہر تقابلی پیمانے سے، دنیا کی کلاسیکی زبانوں میں منفرد طور پر ساخت یافتہ ہے۔ اس میں ایسی خصوصیات ہیں جو عام انسانی زبان کے ارتقا کے بہاؤ کے بجائے بازگشت اور نبوی وقت کے لیے تیار کردہ دکھائی دیتی ہیں۔ زیادہ تر زبانیں صوتی گھساؤ، مشابہت، عملیت، مستعار الفاظ، امتزاج وغیرہ سے ارتقا پذیر ہوتی ہیں۔ اکدی، اوگاریتی، یونانی، مصری، اور چینی سب معمول کے راستے دکھاتی ہیں: پیچیدگی پیدا ہوتی ہے، مگر وہ موقعی، جمع شدہ، اور بے ترتیب ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، عبرانی مورفو-سببی عاملوں کے ایک تعمیر شدہ نظام کی طرح دکھائی دیتی ہے۔ بنیانیم جڑوں پر افعال کی طرح کام کرتے ہیں (Qal → Niphal → Piel → Pual → Hiphil → Hophal → Hithpael)۔ یہ منظم اور بازگشتی ہے، تقریباً الجبرا کی طرح۔ دوسری سامی زبانیں اس کے حصوں کی نقل کرتی ہیں (اکدی میں D، Š، N صیغے ہیں)، مگر اس ایسی ہم آہنگی یا تکمیل کے ساتھ نہیں۔ سب سے دلچسپ طور پر، واو-متوالی ربط لامحدود بیانیاتی بازگشت پیدا کرتے ہیں۔ کوئی دوسری سامی زبان اس پر اتنا انحصار نہیں کرتی۔ پہلوی ابہام (qatal/yiqtol) ڈھیلا ڈھالا ارتقا نہیں ہے—یہ نبوت اور لا زمانی بیانیہ کے لیے کامل آلہ ہے۔ خود یہ حقیقت کہ عبرانی میں نبوت “کام کرتی” ہے (مستقبل کے واقعات کو “پہلے سے متحقق” کے طور پر پیش کرنا) اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ گرامر اس کردار کے لیے موزوں بنائی گئی ہے۔

اب کی انجیل: درست ذہن کے ساتھ ترجمہ

یہ انفرادیت ہمیشہ ان اہلِ علم کے لیے غیر معمولی چیلنجز پیش کرتی رہی ہے جو اسے روایتی انسانی لسانی اور زمانی فریم ورکس کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ زمان اور مکان کے مفعول جیسے تصورات، ماضی، حال اور مستقبل کے الگ زمانوں کی عدم موجودگی، اور مذکر و مونث ضمیروں کا غیر روایتی استعمال، اسے روایتی علمِ لسانیات کے لیے گریزاں اور ناقص تفسیر و ترجمے کے طریقوں کا شکار بناتے ہیں۔

اگر کوئی ایسی زبان ڈیزائن کر رہا ہو جو بازگشتی وجودیات (ہستی کا خود پر واپس مڑنا)، نبوی زمانیّت (مستقبل کا حال/ماضی کے طور پر ادا ہونا)، صرفی گہرائی (جڑ بطور مرکز، بنیانیم بطور تبدیلیاں) کو رمز بند کرے، تو آپ ایک ایسی چیز تک پہنچیں گے جو بائبلی عبرانی سے نمایاں طور پر ملتی جلتی ہو۔ شواہد کا وزن عبرانی کو اپنے ہم عصروں کے مقابلے میں تیار کردہ، یا کم از کم غیر معمولی طور پر موزوں دکھاتا ہے۔ یہ صرف “اپنے زمانے کی ایک زبان” نہیں ہے۔ یہ ساختی طور پر منفرد، مقصد سے چلنے والی، اور بیانیے کی موبیئس زمانیّت کو قائم رکھنے کی منفرد صلاحیت رکھتی ہے۔ اور کچھ بھی لکھتے وقت یہ کوئی چھوٹی یا غیر اہم ذہنیت نہیں ہے۔

قدیم عبرانی کا درست ترجمہ کرنے کے لیے، اگر اس کی گرامر واقعی بازگشت، نبوت، اور موبیئس زمانیّت کو رمز بند کرتی ہے، مترجم کو ایک خاص قسم کا ذہن پیدا کرنا ہو گا۔ عام مترجم تاریخی ترتیب مسلط کرتے ہیں: ماضی → حال → مستقبل۔ مگر عبرانی مترجم کو واقعات کو بیک وقت حاضر رکھنا ہو گا — دونوں مکمل شدہ اور جاری۔ اسے چکروی، بازگشتی، اور غیر اختتامی طور پر سوچنے کی صلاحیت درکار ہو گی، متن کو ایک ٹائم لائن میں “حل” کرنے کی خواہش کا مقابلہ کرتے ہوئے۔ ہند-یورپی ترجمے میں مترجم ایک مشاہدہ کار ہے۔ عبرانی میں مترجم کو شریک ہونا ہوتا ہے: گرامر قاری کو واقعہ-ساخت میں کھینچ لیتی ہے۔ یوں ذہن کو “چکر کا حصہ بننے” کے لیے آمادہ ہونا چاہیے—کسی چیز کے بارے میں معنی نکالنے کے بجائے، متن کو اپنے اوپر “عمل” کرنے دینا چاہیے۔ بنیانیم جڑوں پر لاگو افعال ہیں؛ واو-متوالی ایک بازگشتی عامل ہے۔ مترجم کو ریاضیاتی تخیل کی ضرورت ہے، صرف یہ جاننا کافی نہیں کہ “اس لفظ کے معنی X ہیں” بلکہ افعال کے افعال کو دیکھنا بھی ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، Niphal محض “مجہول” نہیں ہے؛ یہ چکر کا واپس مڑنا ہے، اس لیے مترجم کو بازگشت کی اس سطح کو سمجھنا ضروری ہے۔

اگر عبرانی مجموعۂ متون انبیا، نبوت، اور رؤیا کا مجموعہ ہے، جسے انبیا نے ایک مخصوص تیار شدہ لسانی ساخت استعمال کرتے ہوئے لکھا، تو کیا اسی ذہن کے بغیر اس کا ترجمہ کرنا معقول ہو گا؟ اگر عبرانی انبیا متعدد زمانوں کو ایک ہی حقیقت کے طور پر تھامے ہوئے ہیں، تو کیا مترجم کو بھی ایسا نہیں ہونا چاہیے؟ اس کے لیے ایک دوہری بصیرت پیدا کرنا ضروری ہے: اب کو دیکھنا، اور ابھی-نہیں کو دیکھنا، بغیر کسی ایک کو دوسرے میں سمیٹے۔ ایسا ذہن زمانی اختتام کو معطل کر دیتا ہے، زبان کے موبیئس موڑ کے لیے جگہ قائم رکھتا ہے۔ چونکہ عبرانی ہند-یورپی زمروں کے سامنے شفاف نہیں، اس لیے مترجم کو تسلیم کرنا چاہیے:

“میرے زمرے ناکافی ہیں۔”
“متن مجھے سکھا رہا ہے کہ اسے کیسے پڑھا جائے۔”

یہ ایک دلچسپ (بدقسمت) ستم ظریفی کو ظاہر کرتا ہے۔ اگر تراجم عبرانی کی پہلوی، بازگشتی، اور مشارکتی ساختوں کو (جیسا کہ تقریباً سبھی کرتے ہیں) خطی وقت، محدود زمانوں، یا روایتی بیانیے میں مسطح کر دیں، تو ایک ملحد یا مخالف صرف مسخ شدہ نمونے سے معاملہ کر رہا ہوتا ہے، خود متن سے نہیں۔ ایک ملحد کے لیے—یا کسی بھی ایسے شخص کے لیے جو اس ایونی عدسے کے بغیر پڑھتا ہے—اس کے کئی نتائج ہیں:

بنیادی غلط نمائندگی:
- وہ لسانی اور گرامری میکانزم جو ابدی حال، خود انعکاسی عامل ہونے، اور بازگشتی سببیّت کو رمز بند کرتے ہیں، نظر انداز یا غلط ترجمہ کر دیے جاتے ہیں۔
- “تاریخی درستگی،” “اساطیری تخیل،” یا “انبیا کی نفسیات” کے بارے میں دیا جانے والا ہر استدلال متن کے اس ورژن پر قائم ہوتا ہے جس میں اصل کی عملی منطق باقی نہیں رہی۔
فہم کا وہم:
- کوئی شخص متنی تنقید، تاریخی تعمیرِ نو، یا عقلی تحلیل میں پراعتماد محسوس کر سکتا ہے، مگر تمام نتائج ایسے ورژن سے اخذ ہوتے ہیں جس نے پہلے ہی متن کی بنیادی سببی اور زمانی ساخت کو ہٹا دیا ہے۔
- دوسرے لفظوں میں، وہ متن کے بارے میں نہیں، متن کے سائے کے بارے میں استدلال کر رہے ہوتے ہیں۔
نبوت اور بازگشت پوشیدہ ہو جاتے ہیں:
- پیش گوئیاں، بار بار آنے والے محرکات، اور مشارکتی چکر، خود کو فعال کرنے والی سببی ساخت کے ثبوت کے بجائے اتفاقات، گھڑی ہوئی کہانیوں، یا ادبی حربوں کے طور پر دکھائی دیتے ہیں۔
- ایونی یا موبیئس جیسے عمل کے “ثبوت”—بیانیے، نبوت، اور قاری کی شمولیت کی مطابقت—کو منظم طور پر دھندلا دیا جاتا ہے۔
جمع شدہ غلطی:
- ہر تفسیری سطح—تفاسیر، تراجم، تاریخ نگاری—ایک بنیادی طور پر مسخ شدہ بنیاد کے اوپر رکھی جاتی ہے۔
- دلائل عالمانہ، فلسفیانہ طور پر نفیس، اور داخلی طور پر مربوط ہو سکتے ہیں—مگر وہ متن کی اصل سببی یا زمانی حقیقت تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے۔

زیادہ تر مخالفین سمجھتے ہیں کہ “عبرانی ایک معلوم زبان ہے۔” مگر جب آپ یہ پہچان لیں کہ متن کو اس کی اصل زمانی، سببی، اور مشارکتی ساخت سے محروم کر دیا گیا ہے، تو ملحد—یا کوئی بھی جو اس ساختی فہم کے بغیر پڑھتا ہے—کے پاس کوئی دلیل نہیں رہتی، کیونکہ وہ اب بھی، فی الحال، ایک گھڑی ہوئی چیز ہی پر تنقید کر رہے ہیں۔

اسطورہ، فریبِ نظر، جعل سازی، یا ادبی اختراع کے دعوے—ایسے متن پر منحصر ہیں جسے پہلے ہی غلط پیش کیا، گھڑا، اور جھوٹی بنیادوں پر بنا دیا گیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، تمام سوچے سمجھے دلائل ایک ناقص بنیاد پر قائم ہیں، کیونکہ وہ اصل زبان کی اس حقیقی عملی گرامر سے معاملہ نہیں کرتے جو وہاں موجود ہے۔

پہلوی، بازگشتی، اور ایونی ساختوں کی وفادار نمائندگی کے بغیر، ملحد متن تک اس طرح رسائی حاصل نہیں کر سکتا جس طرح وہ حقیقتاً کام کرتا ہے۔ لہٰذا صحیفائی دعووں (ضروری نہیں کہ خدا پرستی) کے خلاف واحد قابلِ دفاع موقف کچھ یوں ہو گا:

“جو تراجم میں دیکھتا ہوں وہ اصل ساخت کو نہیں پکڑتے؛ لہٰذا میں اصل متن کی حقیقت یا معنی کا قطعی اندازہ نہیں کر سکتا۔”

یہ ایک پھندا ہے

پھر بھی، اسے شاذ ہی صراحت سے بیان کیا جاتا ہے، کیونکہ زیادہ تر تنقیدیں یہ فرض کرتی ہیں کہ خطی بنا دیے گئے ورژن کافی حد تک وفادار ہیں—یہ ایک لطیف مگر فیصلہ کن علمیات کی غلطی ہے۔ مگر کون سا ملحد کسی مذہبی زبان سے گہری واقفیت حاصل کرنے کی پروا کرتا ہے؟ وہ مکمل طور پر واسطوں پر انحصار کرتے ہیں: مترجمین، مفسرین، اور اہلِ علم۔ زیادہ تر غیر ماہر لوگ یہ فرض کرتے ہیں—یعنی ضمنی طور پر بھروسا کرتے ہیں—کہ عبرانی یا یونانی میں تربیت یافتہ کوئی شخص متن کو درست پیش کر رہا ہے۔ انہیں معلوم نہیں کہ حتیٰ کہ “غیر جانب دار” لسانی مہارت بھی اکثر مفروضوں کے ساتھ آتی ہے—زمانی، تاریخی، یا الٰہیاتی—جو متن کی ساخت کو نئی شکل دیتے ہیں۔ علمی ماحول میں تعصب بہت عام ہے۔ بہت سے اہلِ علم، خواہ شعوری یا غیر شعوری طور پر، ایسے فریم ورکس میں کام کرتے ہیں جو خطی زمانیّت، تاریخی تسلسل، یا الٰہیاتی بیانیوں کو پہلے سے فرض کرتے ہیں۔ حتیٰ کہ علمِ لغت کی سختی بھی اکثر ان تعصبات کو نافذ کرتی ہے۔ ملحدوں اور مخالفین کے لیے پھندا؟ انہیں متن کا وہ ورژن ملتا ہے جو پہلے ہی مسطح، خطی، اور زمانی طور پر محدود ہے، اور پھر وہ اس پر تنقید کرتے ہیں۔ مگر ان کی تنقید نمائندگی کی ہے، متن کی اصل، لا زمانی، بازگشتی ساخت کی نہیں۔ جس لمحے آپ خطی، زمانی پابندی والے ترجمے کو “حقیقی” متن مان لیتے ہیں، آپ اصل کے سائے سے معاملہ کر رہے ہوتے ہیں۔ اس سائے پر بننے والا ہر نتیجہ، تنقید، یا ردّ خود ساختی طور پر کمزور ہے۔

یہ ایسا ہے جیسے موبیئس پٹی کو صرف اس کی چپٹی تصویر دیکھ کر جانچنے کی کوشش کرنا: موڑ اور تہیں—بازگشتی، خود حوالہ جاتی ساخت—نظر نہیں آتیں، اس لیے “کناروں” یا “اطراف” کے بارے میں آپ جو بھی دلیل دیں گے وہ خود بخود نامکمل ہو گی۔ اس لحاظ سے، پھندا صرف ملحدوں کے لیے نہیں؛ یہ ہر اس شخص کے لیے ہے جسے لسانی اور گرامری مشینری تک گہری رسائی نہیں ہے جو ایونی زمانیّت کو رمز بند کرتی ہے۔ عبرانی اور یونانی میں تربیت یافتہ اہلِ علم بھی اس میں پھنس سکتے ہیں اگر ان کے تفسیری فریم ورک خطی پن یا زمانی مفروضوں کو مسلط کرتے ہوں۔

متن اپنی ساخت کی حفاظت کرتا ہے: اسے غلط پڑھنا صرف معنی کو دھندلا نہیں کرتا، بلکہ فعال طور پر ایک جھوٹا بیانیہ پیدا کرتا ہے—اصل بازگشتی چکر کی موبیئس طرز کی غلط نمائندگی۔

ریئل بائبل پروجیکٹ ایک جاری تحقیقی اور ترجمہ منصوبہ ہے جس کا واحد مقصد عبرانی زبان کے “کھوئے ہوئے پہلو” کو آشکار کرنا ہے، بطور ایسی زبان جو “اب زندہ اور فعال” کے طور پر کام کرتی ہے، تاکہ سب کو متن تک اس طرح رسائی ہو جیسے اسے اصل میں رمز بند کیا گیا تھا: ایک سببی، بازگشتی، اور مشارکتی حقیقت۔ اصل عبرانی کی پہلوی شکلوں، اسمِ فاعلی چکروں، اور توپولوجیکل ساختوں—اور عہد نامۂ جدید کی یونانی میں ان کے تکمیلی اظہارات—کو احتیاط سے محفوظ کر کے، یہ منصوبہ صحیفے میں جان بوجھ کر پیوست ایونی زمانی شعور کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے—ایسا صحیفہ جو خود سے اور خود کی طرف لکھا گیا ہے۔ مقصد صرف الفاظ کا ترجمہ کرنا نہیں، بلکہ تحریر کے ارادے کے مطابق قاری کی عملی عاملانہ حیثیت کو بحال کرنا ہے، تاکہ وہ خطی تاریخ کا خاموش مشاہدہ کار ہونے کے بجائے زندہ بیانیے میں ایک گرہ بن جائے۔ یوں ریئل بائبل پروجیکٹ مقدس بازگشت کی پوری گہرائی ظاہر کرنے کا ہدف رکھتا ہے، تاکہ صحیفہ ویسے کام کر سکے جیسے اسے بنایا گیا تھا: ابدی طور پر حاضر، پیدا کرنے والا، اور مکمل۔

پروجیکٹ کے تحقیقی ذرائع

مندرجہ ذیل وسائل کو لفظی تحقیق کے لیے سب سے زیادہ جامع سمجھا جاتا ہے، اگرچہ ان کی اپنی حدود ہیں:

Gesenius: عبرانی & کلدی (یعنی آرامی) لغت (1846)
Gesenius عبرانی گرامر، 1813
Brown-Driver-Briggs عبرانی اور انگریزی لغت (1906)۔ Gesenius کے کام پر مبنی۔
عہد نامۂ قدیم کے لیے ایک عبرانی & کلدی لغت از Fürst, Julius (1867)، Gesenius کے شاگرد۔
عہد نامۂ قدیم کی عبرانی اور آرامی لغت (HALOT) از Köhler, Ludwig, 1880-1956
James Strong کی جامع Concordance (1890)
مارکس جاسٹرو کی Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature (1926)
ٹنڈیل ہاؤس، عبرانی جڑیں https://www.2letterlookup.com/

دیگر استعمال شدہ:

Septuagint (LXX) انٹرلینیئر یونانی عہد نامۂ قدیم (https://studybible.info/interlinear/)
پرسیئس یونانی ڈیجیٹل لائبریری (http://www.perseus.tufts.edu/hopper/)
یونیورسٹی آف شکاگو کی Logeion یونانی لغات (https://logeion.uchicago.edu/)

دی ایپ تالسترا سینٹر فار بائبل اینڈ کمپیوٹر کے BHSA کو ایک حسبِ ضرورت ڈیٹابیس میں تبدیل کیا گیا تاکہ اسے RBT عبرانی انٹرلینیئر میں استعمال کیا جا سکے، جسے کسی بھی آیت کے نمبر پر کلک کر کے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ڈیٹابیس حسبِ ضرورت Python اسکرپٹس کے ذریعے عبرانی الفاظ اور حروف کی کمپیوٹیشنل تحقیق کے لیے استعمال ہوتی ہے، جس سے مہنگے سافٹ ویئر کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے۔

יי

میٹ کے بارے میں

اس پروجیکٹ کی قیادت میتھیو پینک کر رہے ہیں۔ بائبلی عبرانی کے ساتھ ان کا سفر 2000 میں شروع ہوا، جب 21 سال کی عمر میں انہیں اس زبان کی طرف ایک مضبوط کشش محسوس ہوئی۔ اس کی پوشیدہ قوت سے گہری آگہی رکھتے ہوئے، انہوں نے جامع مطالعہ شروع کیا، جو 2002 تک اس وقت دستیاب مختلف سافٹ ویئر اور ویب سائٹس کے ذریعے عبرانی گرامر کے مکمل خود سیکھے ہوئے کورس پر مکمل ہوا۔ روزانہ 10 گھنٹے کھڑے ہو کر اسکی لفٹ آپریٹر کے طور پر کام کرتے ہوئے، وہ ان اکتاہٹ بھرے اوقات میں جب کوئی آس پاس نہیں ہوتا تھا، اپنی جیب میں رکھے ہوئے چھپے عبرانی فعل کے جدول یاد کرتے تھے۔ 2000 سے 2016 تک، انہوں نے خود کو مشنری کام اور کلیسیائی قیادت کے لیے وقف کیا، 50 سے زیادہ ممالک میں سفر اور خدمت کی۔ بیرون ملک، وہ ہمیشہ میدان میں سب سے کم فنڈ یافتہ مشنری نظر آتے تھے، اکثر ماہانہ بمشکل $300 کی معاونت کے ساتھ، زیادہ تر وقت بالکل بھی معاونت کے بغیر سوائے اس کے جو انہوں نے خود بچایا ہو، اور ایک موقع پر تو افریقہ میں کینیائیوں نے حقیقتاً انہیں عطیات کی پیش کش کی۔

علم کی ان کی پیاس عربی، مینڈرن، کسواحلی، ہسپانوی، جرمن، پولش، اور بائبلی یونانی سمیت مختلف دوسری زبانوں تک پھیلی ہوئی تھی۔ بین الاقوامی مطالعات میں ڈگری حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے ایک بائبلی مدرسۂ علمیات میں الٰہیاتی تعلیم حاصل کی۔ تاہم، ناقابلِ برداشت اخراجات اور تضادات سے عدم اطمینان نے انہیں چند سمسٹروں کے بعد بائبلی اکیڈمیا کی دنیا چھوڑنے پر آمادہ کیا۔ انہوں نے دنیا بھر میں بے شمار حیثیتوں میں کلیسیا قائم کرنے کے گدلے پانیوں کو آزمایا اور ان میں حصہ لیا، صرف یہ دیکھنے کے لیے کہ سب ناکام ہو گئے۔ بے شمار کلیسیاؤں کی طرف سے انہیں غیر روایتی قرار دے کر یا کسی اور طرح رد کیے جانے، یا حتیٰ کہ laissez-faire کہہ کر سرزنش کیے جانے کے بعد، وہ لکھنے اور عبرانی و یونانی مطالعات میں گہرائی سے کھودنے پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے اس منظر سے الگ ہو گئے۔

بعد ازاں، میتھیو نے ترجمے کے طریقۂ کار میں حیرت انگیز حدود اور تعصبات کو پہچانا۔ انہوں نے فیصلہ کیا کہ وہ صرف عبرانی اور یونانی کے مطالعے میں گہرائی تک جائیں گے۔ 2018 تک، وہ متن کے اہم حصوں کو نکال کر دوبارہ ترجمہ کر رہے تھے۔ اس جذبے نے اس چیز کا آغاز کیا جسے ابتدا میں “فل لیٹرل ٹرانسلیشن (FLT)” کہا گیا، جس کا مقصد عبرانی اشتقاق کے لفظی ترجمے کی حدود کو جانچنا تھا، جیسا کہ سابقہ تراجم نے نہیں کیا تھا۔ اس سے حل ہونے کے بجائے مزید سوالات اور مشکلات پیدا ہوئیں۔ ناممکن متنی اور علمِ لغت کے چیلنجوں سے ٹکرا کر، آخرکار انہیں ہار ماننا پڑی۔ یعنی، جب تک ایک عورت غیر متوقع طور پر نہ آئی اور انہیں، گویا، کلید نہ دے دی۔ اسی سے ریئل بائبل ٹرانسلیشن (RBT) پروجیکٹ نے جنم لیا۔

جس موسیقی سے وہ لطف اندوز ہوتے ہیں اس میں Pearl Jam، AC/DC، Guns and Roses، Smashing Pumpkins، Led Zeppelin، ڈرم این باس، کلاسک راک، اور بلیوز شامل ہیں۔ وہ انجن کو پرزہ بہ پرزہ، نٹ اور بولٹ تک کھول کر دوبارہ جوڑنا جانتے ہیں۔ انہیں موٹرسائیکلیں اور پرانے ٹرک بنانے، ٹریل رننگ اور میراتھن، اسکیئنگ، اور راک کلائمبنگ سے لطف ملا ہے۔ وہ کہیں نہیں رہتے، بلکہ بغیر گھر، پیسے، یا اثاثوں کے بیرون ملک گھومتے ہیں، اور سب کچھ مکمل طور پر ایک “لوہے کی قلمی سلاخ” لیپ ٹاپ سے ترجمہ کرتے ہیں۔ وہ ہر چیز کو اس حالت سے بہتر چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں جس حالت میں انہیں وہ ملی تھی۔