Interpolacja
Baptysta będzie „kierował” słowo w stronę teologii baptystycznej. Metodysta w stronę teologii metodystycznej. Mormon nagiąłby słowo, by dopasować je do swojej. Katolik, muzułmanin, nawet profesor hebraistyki zrobi to samo. Różne żydowskie sekty robiły to od wieków. Masoreci zrobili to 1200 lat temu w stopniu niespotykanym — dodając ponad 1 300 000 znaków wokalizacyjnych i zmieniając ponad 1300 słów (Ketiv, co jest napisane, na Qere, co jest czytane). Nawet greckie tłumaczenie Septuaginty (LXX) zawiera stronniczość tłumaczeniową i parafrazowanie. Ta tendencja do kształtowania interpretacji jest odzwierciedleniem ludzkiej stronniczości i pragnienia znalezienia znaczenia zgodnego z własnymi przekonaniami i/lub tradycjami. Niezbędne jest rozpoznawanie stronniczości w metodologii tłumaczenia, ponieważ tym, czego ostatecznie szukamy, jest życie i pokój. Każde tłumaczenie stosuje stronniczość. Ale nie każde tłumaczenie jest wobec niej uczciwe. Jeśli miałbym tłumaczyć słowo chesed jako „życzliwość” 99 razy, a jeden raz przetłumaczyć je jako „wypaczenie”, i nikomu o tym nie powiedzieć, jaka stronniczość jest tu w działaniu? Jeśli miałbym oddać czasownik w stronie biernej jako czasownik w stronie czynnej, jaka to stronniczość? Jeśli miałbym pomijać tysiące słów bez zrozumienia, dlaczego tam są, i w ogóle ich nie oddawać, ponieważ najważniejsze jest uzyskanie opublikowanej oficjalnej autoryzowanej wersji dla dobra władzy instytucjonalnej, co robię? Jeśli w stronniczości nie ma uczciwości, jak może ona być stronniczością ku życiu lub pokojowi? Jak ktokolwiek może jej zaufać? Nikt by nie mógł. I dlatego cały brud pełzający pod powierzchnią zostaje ukryty przed publicznością. Uczeni zasiewają (interpolują) stronniczości zakorzenione w nieuczciwości i nikomu o tym nie mówią.
Projekt RBT wraca do początków i wszystko to ujawnia. Jest to przedsięwzięcie mające na celu odkrycie i odbudowę długo ukrywanych „ruin” starożytnych języków tak, jak zostały zapisane, poprzez uczciwość. Omija bałagan masoreckich oznaczeń, trzyma się autorytatywnych, krytycznych wydań greckich NT i bada pisma tak, jak zostały spisane, litera po literze, kreska po kresce. Dwa tysiące lat tradycji tłumaczeniowej i hermeneutyki odkłada się na bok, aby dotrzeć do rzeczywistości.
Użycie
Od wieków uczeni są zdezorientowani nieodczytywalnym „biernikiem czasu i miejsca” w języku hebrajskim. Dzieje się tak dlatego, że z góry założyli, iż jest to ziemski język czasowy, zapisany z ziemską czasową stronniczością, jak każdy inny język. Czasowy język ludzi, taki jak greka, ma oczywistą składnię dla biernika przestrzeni i czasu. Ale jak wieczny język mówi w bierniku czasu i miejsca, skoro to, co wieczne, jest z definicji poza miejscem i poza czasem? Widzimy hebrajski jako protoeoniczny język atemporalnej przyczynowości i stwierdzamy, że użycie greki koine ściśle za tym podąża.
RBT rozumie (ma stronniczość), że wszystko — składnia, oznaczenia, znaczenia etymologiczne i cząstki leksykograficzne, trudne wyrażenia, homografy, „osobliwe anomalie ortograficzne”, jak również tak zwane „nieprzetłumaczalne słowa” znajdujące się w świętych tekstach — jest zamierzone. Zakłada, że autor chciał, aby tak było, i nie potrzebował, by 1300 słów zostało „poprawionych”. Gdy pisany jest poemat, poeta pisze w zamierzonym stylu, sposób lub wzorze. Tak samo prorok. Tylko że prorok pisałby znacznie bardziej zagadkowo — nawet znacznie ostrożniej, zwłaszcza jeśli bycie prorokiem niosło ryzyko wykluczenia, wrzucenia do dołu lub zabicia. „Zapisując to, co widzi” znacznie przed własnym czasem, aktywnie uczestniczy w samym kształtowaniu tej przyszłości. Z tego samego rozumowania wynika, że ten, kto czyta i słyszy to z tamtego krańca, aktywnie kształtuje to, co jest pisane daleko za nim „w przeszłości”. Twierdzenie o istnieniu mocy prorockiej nie dotyczy dokonywania przepowiedni, lecz rzeczywistego kanału przekazu między dwoma chronologicznymi punktami czasu jednocześnie.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Widzę go, a nie teraz: spoglądam za nim, a nie blisko…
Liczby 24:17 RBT
Jest to oparte na rozumieniu, że sam język hebrajski jest zapisany z „wiecznego umysłu” lub „wiecznego ja”, to znaczy żywej i aktywnej istoty poza naszymi ograniczeniami czasoprzestrzeni. Już samo to stanowi wyzwanie dla głównego nurtu nauki, który pozostaje zakorzeniony w materializmie (idei, że materia tworzy umysł), lecz nie dla wszystkich granic nauki (np. kwantowych teorii świadomości). Samo słowo „wieczny” wywodzi się z łacińskiego aeternus, którego chrześcijańscy uczeni używali w średniowieczu do tłumaczenia greckiego aionios i hebrajskiego olam. Słowo to stało się kamieniem węgielnym zachodniej teologii religijnej. Takie określenia jak „nauka o wiecznym” czy „naukowa wieczność” są w tradycyjnym sensie całkowitymi oksymoronami. Czy w ogóle możliwe jest przekazanie czegokolwiek spójnego atemporalnie? A jakie są tego konsekwencje dla zbioru literatury? Większość studiów filologicznych (to znaczy wszystkie) nie uwzględnia takiego sposobu myślenia. Gdyby ktoś próbował napisać jakąś wiadomość z perspektywy jutra, jak by ona wyglądała? Czy jest to w ogóle możliwe? Ale zanim jakakolwiek taka teoretyczna idea może zostać udowodniona, trzeba wprowadzić siebie w taki językowy sposób myślenia. Nie tylko to, musi istnieć jakiś rodzaj matematyki — wieczna matematyka. Tutaj niektórzy argumentowali, że wszechświat nie jest jedynie opisywany przez matematykę, lecz jest matematyką. Na przykład liczba lub twierdzenie Pitagorasa () nie „starzeje się” ani nie „umiera”. Fundamentalne „Wieczne Ja” musiałoby zatem być złożoną strukturą matematyczną, która nie umiera. Tam, gdzie tradycje religijne odeszły od matematyki i logiki w sfery magicznej fantazji, RBT zmierza wprost ku matematyce istnienia.
Tokeny znaczenia
W RBT podejmuje się skoncentrowany wysiłek, aby konsekwentnie tłumaczyć słowa hebrajskie (i greckie) w sposób, który zachowuje ich odrębność, a tym samym w jak największym stopniu zachowuje ich unikalne definicje. Nie jest to nowa metodologia, lecz została również zastosowana przez kobietę o imieniu Julia Smith pod koniec XIX wieku.
Słowo reprezentuje skonstruowaną sekwencję liter, która przekazuje określone znaczenie. Na przykład miqneh (#4735), behemah (#929) i beir (#1165) są często niekonsekwentnie tłumaczone podobnymi terminami (dobytek, bydło, stado, zwierzę, dzikie zwierzę itd.). Takie praktyki tłumaczeniowe zakładają, że słowa są wybierane bez starannego namysłu lub same w sobie służą niewielkiemu celowi literackiemu. Weźmy na przykład hebrajskie słowo nephesh, którego podstawowym znaczeniem jest „oddech/dusza”, ale które w cenionym NASB jest „tłumaczone” na najróżniejsze sposoby:
każdy (1), ktokolwiek (2), ktokolwiek* (1), apetyt (7), istota (1), istoty (3), ciało (1), oddech (1), zwłoki (2), stworzenie (6), stworzenia (3), martwy (1), zmarła osoba (2), śmiertelny (1), śmierć (1), bezbronny* (1), pragnienie (12), pragnienie* (2), niezadowolony* (1), wytrzymać* (1), uczucia (1), zaciekły* (2), chciwy* (1), serce (5), serca (2), ona sama (12), On sam (4), on sam (19), ludzki (1), istota ludzka (1), głód (1), życie (146), życie* (1), krew życia* (2), życia (34), żywe stworzenie (1), tęsknota* (1), człowiek (4), człowieka (1), ludzie* (2), umysł (2), Ja sam (3), ja sam (2), liczba (1), jedni (1), inni (1), my sami (3), własny (1), namiętność* (1), ludzie (2), ludzie* (1), perfumy* (1), osoba (68), osoba* (1), osoby (19), niewolnik (1), niektórzy (1), dusza (238), duszy (1), dusze (12), siła (1), oni sami (6), pragnienie (1), gardło (2), wola (1), życzenie (1), życzenia (1), ty sam (11), wy sami (13).
Co?
Takie filozofie tłumaczeniowe jak ta wyraźnie odbiegają od podstawowej wartości semantycznej słowa. To, co obserwujesz, nie jest jedynie szerokością zakresu semantycznego, lecz czasami nadmiernym rozszerzeniem, a nawet semantycznym przekroczeniem granic, gdzie interpretacja kontekstowa zastępuje wierność leksykalną. Używają około osiemdziesięciu różnych angielskich słów, aby reprezentować pojedynczy hebrajski termin, a to tylko jedno słowo. Czy można zaufać tłumaczeniu, które twierdzi, że stosuje „ekwiwalencję formalną”, a jednak nawykowo dopuszcza substytucję kontekstową?
Ta i podobne metodologie/filozofie zakładają, że język hebrajski ewoluował z czasem z piktograficznych glifów jak każdy inny i był funkcjonalnie używany jak każdy inny. Pomija to pojęcie, że przez „Mojżesza” został zapoczątkowany „język z innego świata”, łamiący wszelkie normalne konwencje językowe, nawet wykorzystujący starożytne elementy fenickie.
Tłumaczenie RBT minimalizuje włączanie słów wypełniających. Jeśli coś nie ma sensu, nie dodajemy słów, aby sprawić, że będzie miało sens. Przyglądamy się bliżej, by odnaleźć sens. Odmawiamy kiedykolwiek być leniwi w tłumaczeniu czegokolwiek. W wielu przypadkach jedno słowo lub klauzula są badane przez wiele dni, aby upewnić się, że czegoś nie przeoczamy. Dodawanie słów, ignorowanie przyimków, modyfikowanie definicji zaimkowych, pomijanie „cząstek” lub wymyślanie „specjalnych poddefinicji”, które całkowicie różnią się od znaczenia podstawowego lub nawet mu przeczą, aby nadać sens czemuś, co zdaje się go nie mieć, jest oszustwem i zwodzeniem.
Księga ciemnych(zaćmionych) powiedzeń, wydobyta na światło
Zamiast oddalać się od lub ukrywać krypticzne zawiłości języka, to tłumaczenie zanurza czytelnika w zagadkowym, niebiańskim wzorcu myślenia „wszystko w jednym” tak prosto, jak to możliwe, który, będąc z nieba, powinien rodzić niebiańskie światło — kto ma ucho do słuchania, niech słucha.
Głównym celem jest usunięcie z procesu tłumaczenia „stronniczości ciała” — ziemskich uprzedzeń, programów, spekulacji, interpretacji, postawy „wszyscy jesteśmy skazani na śmierć” — przy zachowaniu w miarę możliwości znanych znaczeń etymologicznych lub leksykograficznych. Daje to czytelnikom możliwość samodzielnego zrozumienia ciemnych tekstów. Niech czytelnik rozumie (Mat. 24:15).
Hebrajski biblijny zasadniczo podważa współczesne teoretyczne pojęcia językoznawstwa i autorstwa. Na przykład, jaki jest cel pisania litery odwróconej?
„Podstawowy zestaw odwróconych nunów znajduje się wokół tekstu Liczb 10:35–36.” Czy są znakiem krytyki tekstu? Adnotacją redakcyjną? Czy są nawiasami oznaczającymi odrębną „zaginioną” księgę, a zatem wskazują, że w rzeczywistości istnieje siedem ksiąg Tory, jak stwierdza Talmud? Spór o znaczenie jest interesujący. Por. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Litera נ (nun) jest klasycznie kojarzona z ciągłością, rozmnażaniem, potomstwem — co jest już widoczne w jej polu semantycznym (נין „potomek”, נוּן „kiełkować”, aramejska symbolika ryby itd.). Innymi słowy, nun koduje dalsze rozciąganie się życia. W normalnej orientacji oznacza pokolenie płynące naprzód. Odwrócone nun zatem nie neguje tego znaczenia; odwraca jego kierunek. Sygnalizuje nasienie powracające do źródła, rozmnażanie zwijające się z powrotem do początku. Nie śmierć, lecz rekurencję.
To tłumaczenie przedstawia tekst w jego surowej, nieprzefiltrowanej (niezafałszowanej) formie, ukazując narracje jako o wiele głębsze, niż wcześniej sądzono — nawet jako jednomyślne, pojedyncze, spójne wydarzenie. Tłumaczenia i interpretacje z minionych ponad dwóch tysiącleci zostały silnie zniekształcone przez założenia i tradycje chronologiczne uprzedzone wobec śmierci. Odcinają prawe ucho czysto.
Grecki Nowy Testament również podlegał tym samym filozofiom, programom, tradycjom i religijnym interpretacjom. Kluczowe słowa, takie jak „oblicze genezy”, „nowa kobieta”, „zrodzony w górę”, „głęboka wiedza”, „zagadka” i „koło genezy”, „życie-zoe”, „psyche”, „rzucenie w dół”, „muczenie”, „słyszenie w dół” nie są jako takie tłumaczone. Zamiast tego czytelnikom podaje się religijną terminologię, jak „zmartwychwstanie” zamiast „powstanie”, albo „sprawiedliwość” zamiast „prawość”, „grzech” zamiast „chybione”. RBT trzyma się możliwie najściślej definicji podstawowych i właściwych, a nie metaforycznych lub rozszerzonych, używając klasycznych greckich definicji zamiast „skontekstualizowanego”, „rozszerzonego”, „tropicznego”, „eliptycznego” lub religijnego idiomu.
Religijne „użycie”
Czy „religijne użycie” słowa naprawdę zmienia znaczenie słowa? Religijne redefiniowanie wielu słów najwyraźniej zakorzeniło się w świadomości uczonych tak głęboko, że świeckie leksykony często dodają poddefinicje (nie podstawowe) do swoich haseł leksykalnych tylko dla „specjalnego użycia Nowego Testamentu”. Użycie Nowego Testamentu? Ale kto był odpowiedzialny za wyczarowanie tych nowych znaczeń lub zastosowań dla istniejących greckich słów? Czy autorzy rzeczywiście wymyślali nowe użycia i definicje dla słów, które już miały dobrze znane użycie? I kto ma powiedzieć, czym naprawdę są te rzekome nowe znaczenia? Autorzy Nowego Testamentu nie pozostawili nam „Leksykonu Nowego Testamentu” dla wszystkich rzekomo nowych definicji, które tworzyli. A może to jakiś inny autorytet wymyślał „nowe użycia” greki w późniejszych stuleciach, gdy zaczęto ją tłumaczyć, kopiować i rozpowszechniać za granicą?
Rezultatu tego nie można lekceważyć, ponieważ ostatecznie pozostawił to, co można by nazwać „Pierwotną Ewangelią”, pogrzebane głęboko pod „Ewangelią Nowego Użycia Greki”. Ponadto religijne użycie pozostawiło wiele „wariantów” (to znaczy zmian i usunięć), które pozwoliły tłumaczom wybierać, za którymi rękopisami podążać, trzymając się autorytatywnych źródeł tylko wtedy, gdy było to wygodne, jak można zobaczyć na przykład w Rzymian 2:16.
W Rzymian 2:16 autorytatywne rękopisy mają,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „w którym dniu” — z ᾗ jako zaimkiem względnym, celownikiem rodzaju żeńskiego liczby pojedynczej, zgodnym z ἡμέρᾳ „dzień”.
Ponieważ nie można tego dokładnie przetłumaczyć jako określonego dnia, „w dniu, który” (nie ma rodzajnika określonego, który wskazywałby określony dzień), późniejsze kopie usunęły żeński zaimek względny ᾗ i dodały ὅτε „kiedy”, aby wymusić określone odczytania:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „w dniu, kiedy” — ὅτε jako spójnik czasowy, wprowadzający skończoną klauzulę.
Żeński zaimek względny ᾗ odsyła czytelnika do poprzednich słów, np. Serce, które wspólnie świadczy…
Nie znaleźliśmy żadnych tłumaczeń podążających za autorytatywnymi tekstami w tym wersecie.
Każde tłumaczenie podąża za zmianą — to znaczy niemal wszystkie współczesne tłumaczenia oddają Rzymian 2:16 przy użyciu klauzuli czasowej, np. „w dniu, kiedy Bóg sądzi…”, mimo że tekst krytyczny zachowuje ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, klauzulę względną.
Uczony mógłby nazwać to „wygładzaniem semantycznym” lub może „unikaniem dosłownego, drewnianego tłumaczenia”, albo jakimś przebiegłym żargonem, którego istnieją niezliczone sposoby, by język mógł naginać myśli. Ale nie jest to kwestia „drewnianego literalizmu” kontra „dynamicznej płynności”. To przypadek substytucji leksykalnej, która wymazuje osadzoną strukturę, jaką autor próbuje przekazać. Te same komisje tłumaczeniowe, które odwołają się do źródeł „autorytatywnych”, będą jednocześnie skłaniać się ku tradycyjnym przekładom, stronniczości teologicznej i znajomości dla czytelnika, ponad autorytatywnymi źródłami, gdy jest to wygodne. W ten sposób wariantowe odczytania stają się bardziej narzędziem pomagającym uczonym tłumaczyć zgodnie z tym, jak chcą, by rzeczy brzmiały. Mając teksty wariantowe, mogą po drodze wybierać to, czego chcą. Podważa to pojęcie tekstu krytycznego jako prawdziwego „ostatecznego autorytetu” w praktyce i naprawdę ukazuje „rozdwojony język” tradycyjnych praktyk tłumaczeniowych. Czy autorytatywne teksty są autorytatywne, czy nie? A jeśli tak, to dlaczego jest od nich tak wiele odstępstw?
Ze swojej strony RBT trzyma się autorytatywnych tekstów tak konsekwentnie, jak to możliwe. Gdy widzimy oczywiste zmiany, usunięcia, wstawki itd., które są sprzeczne z autorytetami, trzymamy się autorytetów, prosto i jasno.
Znaczenie hebrajskiej składni: Ismael i Izaak jako (rekurencyjne) nasienie Jednego
Spójrz ponownie na Galacjan 4:28-29 w nieprzefiltrowanym dosłownym tłumaczeniu, a zauważysz, że rozróżnienia między Izaakiem a Ismaelem mogą nie być tak wyraźne, jak wcześniej sądzono:
„a wy, bracia, według On-si ę-Śmieje („Izaak”), jesteście dziećmi obietnicy. Lecz jak w tamtym czasie ten, który został zrodzony według ciała, ścigał tego według ducha, tak też jest teraz.” Galacjan 4:28-29 RBT
Rodzaju 21:12-13 przejmująco opisuje obietnice dla obu Izaaka i Ismaela:
„…bo w On-si ę-Śmieje („Izaak”) nasienie jest nazywane dla-ciebie. A także, את-syna Niewolnicy ustanawiam („Ismael”) go narodem, ponieważ nasieniem ciebie samego jest on.” Rodzaju 21:12-13 RBT
Zauważ, jak tekst wskazuje na Ismaela jako nasienie Abrahama, podczas gdy Izaak również jest nasieniem Abrahama. To dwa nasienia. Ale chwila,
„A Abrahamowi zostały wypowiedziane obietnice i jego nasieniu. Nie mówi: ‘I nasionom’, jak o wielu, lecz jak o jednym: ‘I Nasieniu ciebie samego’, którym jest Namaszczony („Chrystus”).” Galacjan 3:16 RBT
Czy być może mówi to, że Ismael i Izaak są alegorią jednego i tego samego nasienia? Żaden komentator ani uczony nigdy nie zrozumiał, jak Ismael „prześladował” Izaaka, ponieważ w narracji Rodzaju nie ma wzmianki o takim wydarzeniu. W istocie tajemnica tego wszystkiego staje się jeszcze dziwniejsza, gdy czytamy Rodzaju 21:9 (tekstową podstawę założenia, że Ismael „prześladował” Izaaka) dosłownie:
„A Szlachetna-kobieta („Sara”) widzi את-syna Hagar z Podwójnego-Oblężenia („Egipt”), którego urodziła Ojcu-Mnóstwa („Abrahamowi”), jest on-który-się-śmieje.”
Autor odnosi się do Ismaela w imiesłowie „ten, który się śmieje”, co akurat jest znaczeniem imienia Izaak, On się śmieje. Czy może Paweł widzi oba te same nasienia jako jedno? Patrząc ponownie na tekst, wydaje się, że rzeczywiście tak,
„…nie nasionom, jak wielu, lecz [nasionom] jak jednemu.”
Uczeni często odnosili się do Pawła jako do zwartego pisarza, preferującego skondensowane, eliptyczne konstrukcje, bardzo trudne do zrozumienia. Ale jak można zobaczyć, uderzające niuanse i głębsze rzeczy mają tendencję do wyłaniania się z tekstów, gdy nie są wygładzane ani pobieżnie traktowane. Może to sami uczeni czynią Pawła zwartym, skondensowanym pisarzem?
Hebrajski jako poza czasem i miejscem: Stać się, Pierwszy, Ostatni, Początek, Koniec
Jedna z najgłębszych tajemnic tkwi w tym, jak starożytny język hebrajski podchodzi do biernika czasu i przestrzeni. Istniejąca wiedza naukowa na ten temat jest boleśnie niewystarczająca i pozostaje niejednoznaczna. Warto zauważyć, że nawet dziś astrofizycy zmagają się ze zrozumieniem czasoprzestrzeni, a teorie proponowane przez genialne umysły od czasów Einsteina są prawdziwie oszałamiające.
Jednym z najczęściej pomijanych przez tłumaczy aspektów jest brak odrębnych czasów przeszłego, teraźniejszego lub przyszłego w hebrajskich czasownikach. Zamiast tego hebrajski stosuje jedynie formy „pełne” i „niepełne”. Tłumacze tradycyjnie zakładali, że formy te były jedynie ograniczeniami językowymi oraz że starożytni pisarze używali ich kreatywnie, aby przekazać „sens” przeszły, teraźniejszy lub przyszły, a uczeni muszą je „interpretować”. Ustalenie dokładnego sensu pozostawiono kontekstowi i wykształconym „domysłom”. Nie jest im jednak pewne, czy starożytni pisarze w ogóle pojmowali czas w ramach przeszłość-teraźniejszość-przyszłość. Dzieje się tak dlatego, że zamysł hebrajskiego miał być, jak wskazuje sama definicja „Hebrajczyka”, spoza.
W przypadku form „Pełne/Niepełne” przedstawionych w tłumaczeniu RBT dążymy do podkreślenia, a nie zaciemnienia, rozróżnienia między nimi w takim stopniu, na jaki pozwala angielski. Podejście to pomaga wyraziście odróżnić czynność zakończoną lub pełną od trwającej lub niepełnej. Tradycyjnie nowoczesne czasy przypisywano hebrajskim czasownikom na podstawie czynników kontekstowych, takich jak przyimki, przysłówki, dialog itd., a nie na podstawie samej koniugacji czasownika.
Język hebrajski zdaje się postrzegać niebiański czas jako pojedynczą jednostkę — zarówno „przed”, jak i „po”. Bardziej trafną analogią mogłoby być wyobrażenie sobie czasu jako obejmującego nas zarówno z przodu, jak i z tyłu, podobnie jak dwa horyzonty lub ciągły, kolisty przepływ wody. Pojęcie to można by porównać do pierścienia wody płynącej w przeciwnych kierunkach z jednego źródła. Hebrajski tekst subtelnie nawiązuje do tych obrazów i wzorców wielokrotnie. Ta perspektywa znacząco różni się od naszego zachodniego, linearnego, chronologicznego pojęcia wyznaczania punktów od lewej do prawej. Jest oczywiste, że hebrajskie myślenie zasadniczo różniło się od naszego. Widzieli Rodzaju jako przeszłość i przyszłość, a ich pojęcie „teraz” i „dzisiaj” miało głębokie znaczenie, będąc niejako nieokreślone chronologicznie. Czas postrzegano w kategoriach pełni lub niepełności, co trudno uchwycić wobec naszego konwencjonalnego rozumienia czasu. W konsekwencji zrozumienie i tłumaczenie hebrajskiego biernika czasu i przestrzeni konsekwentnie stanowiło zagadkę dla uczonych i tłumaczy, ponieważ nie jest zgodne z zachodnimi pojęciami czasu.*
Jeśli ten niechronologiczny, eoniczny sposób myślenia miałby być uznany za prymitywny, niespójny lub całkowicie pomijający naukowe realia, których jesteśmy dziś tak pewni, czy nie czyniłoby to współczesnych tłumaczeń, które starają się go ukryć, tym bardziej złośliwymi i wprowadzającymi w błąd, każde z wyniosłym twierdzeniem, że jest „natchnionym słowem Bożym”?
Podobnie Pisma Hebrajskie zdają się oferować okresy czasu tam, gdzie my, w naszym współczesnym kontekście, szukamy konkretnych punktów w czasie. Rozciąga się to również na miejsce kontra kierunek, takie jak północ, zachód, wschód i południe. Nawet Szeol (powszechnie określany jako Piekło) nie jest przedstawiany jako dokładny lub końcowy punkt czy lokalizacja, lecz raczej jako końcowy kierunek (zobacz przypis do Rodzaju 37:35 w RBT).
Pisma Hebrajskie mogły być zapisywane od prawej do lewej z określonego powodu. To, co postrzegamy jako poruszanie się naprzód, w hebrajskim sposobie myślenia może być podobne do poruszania się wstecz. W całych pismach dostrzegalna jest wyraźna literacka „gra” lub krypticzny element obejmujący odwrócone myślenie, przeciwieństwa, odbicie, typ i antytyp, sobowtóry, pary i bliźnięta. Pytanie, a być może ukryta prawda, pozostaje: Co przeoczyliśmy? Wiele słów występuje w zagadkowej formie podwójnej lub parowej, oznaczającej, że nie są ani pojedyncze, ani mnogie. Słowa te obejmują „oczy”, „wody”, „niebiosa”, „biodra”, „piersi”, „stopy”, „podwójne”, „nozdrza”, „kroki”, „skrzydła” i inne. Nawet słowa takie jak „kamienie” i „Jerozolima” czasami występują w formie podwójnej, dodając do zagadkowej „podwójnej” natury języka.
Czas i przestrzeń zdają się podlegać tej zawiłej literackiej zagadce wiecznego, czego przykładem są słowa z Eklezjastesa 3:15: „Kto jest tym, który się stał? On jest dawno temu. A kto ma się stać? On stał się dawno temu. I Elohim szuka tego, który jest ścigany.” (Eklezjastes 3:15 RBT)
Stwierdzenie takie jak to zyskuje spójność, jeśli wyobrazimy sobie czas jako koło z wiecznym „ponad” pośrodku niego. Daje to początek hebrajskiemu pojęciu tutaj — tam — i znów z powrotem tutaj. Ta trzyczęściowa, wymykająca się czasowi zagadka jest również widoczna w słowach dotyczących Jana: „on sam jest Eliaszem, który jest przeznaczony/ma przyjść” (Mat. 11:14). Na powierzchni wygląda to tak, jakby Jezus sugerował, że Jan zajmuje dwa (lub nawet trzy) „miejsca” w czasie jednocześnie, przy czym człowiek pośrodku nie jest faktycznie w miejscu w chronologicznym czasie, lecz wiecznie pośrodku. Jeśli tak, tworzyłby własną „trójcę”, prawda? Jeden, dwa, trzy, z człowiekiem pośrodku.
Aby uchwycić tę starożytną hebrajską koncepcję czasoprzestrzeni, musielibyśmy rozważyć ideę kolistego kontinuum czasu, a nawet wtedy pozostaje ona trudna do pojęcia. Ale w tym właśnie Biblia wielokrotnie mówi nam, że musimy „uchwycić” wieczne. Uczeni i tłumacze zmagali się ze zrozumieniem tych hebrajskich pojęć, czego rezultatem są tłumaczenia, które często pomijają te subtelności składniowe.
Julia Smith i Robert Young są pewnymi wyjątkami, ponieważ próbowali zachować ten dziwny aspekt języka odpowiednio w Tłumaczeniu Smith Parker i Dosłownym Tłumaczeniu Younga (YLT). Jednakże w ciągu dziejów wielu chrześcijańskich uczonych uważało przejście od Biblii Hebrajskiej do greckiego Nowego Testamentu za podstawę do uznania hebrajskiego myślenia za przestarzałe lub nieistotne dla współczesnego zrozumienia. W konsekwencji zastąpili zagadkowy styl pisania Biblii „rozwodnionymi” narracjami, skupiającymi się na konkretnych „przesłaniach” „dobrze znanych historii”.
Jednak hebrajscy pisarze zdawali się postrzegać początek również jako koniec. Z wiecznej perspektywy pośrodku początek jest również końcem. Pojęcie to wydaje się być ilustrowane przez różne obrazowe zagadki w Eklezjaście 1:1-11, w słowach Hagar, a nawet w uporządkowanym rozmieszczeniu rodziny Jakuba, gdy przechodzili przez dolinę potoku w Rodzaju 33. Eklezjastes miał być czytany dosłownie, gdyż autor umiejętnie stworzył w całym tekście powiedzenia podobne do zagadek:
Para[Abel #1892] par, powiedział zgromadzający, para par: Całość jest parą.
Jaki jest zysk dla Adama z całego jego trudu, którym trudzi się pod Słońcem?
Pokolenie odchodzi, a pokolenie przychodzi, a Ziemia na wieczność jest ona-stojąca-mocno.
I Słońce wzeszło, i Słońce zaszło. I ku swemu miejscu-stania dyszy [biegnąc wyścig, Ps. 19:5, Hebr. 12:1], on-który-wschodzi jest sam tam.
On-który-idzie ku wolności [południe/prawo] i on-który-okrąża ku ukrytemu [północ/lewo], on-który-okrąża, on-który-okrąża, on-który-idzie jest Wiatr, a po swym obwodzie Wiatr jest on-który-zawraca [por. Jana 3:8].
Całość Potoków to te-które-idą ku Morzu, a Morze nie jest pełne [nasycone]. Ku miejscu-stania, do którego Potoki są tymi-które-idą, tam one są tymi-które-zawracają, aby iść.
Całość Słów jest zmęczona. Człowiek nie jest zdolny mówić [niemy]. Oko nie jest nasycone widzeniem [ślepe]. Ucho nie jest napełnione słyszeniem [głuche].Kim jest ten, który STAŁ SIĘ? Tym, który STAJE SIĘ. A kim jest ten, który został uczyniony? Tym, który jest czyniony. I nic z całości nie jest nowe pod słońcem.
Czy istnieje słowo, o którym on mówi: „Zobacz, to jest nowe”? Sam STAŁ SIĘ dawno temu dla wieków, który STAŁ SIĘ od-do naszych twarzy [od naszych twarzy do naszych twarzy, 1 Kor. 13:12]. Nie ma wspomnienia [przewidywania] dla Pierwszych; a także dla Ostatnich, KTÓRZY SIĘ STAJĄ. ON SIĘ STAJE nie dla nich wspomnieniem z tymi, KTÓRZY SIĘ STAJĄ aż do Ostatniego.”Eklezjastes 1:2-11 RBT
Ten hebrajski dosłowny tekst nie jest łatwy do zrozumienia. Zauważ jednak, jak Eklezjastes 1 jest pełen czasowników imiesłowowych, które mówią o działaniach z określonymi sufiksami zaimkowymi (on/ona/oni), ale bez żadnego określonego wskazania czasu lub miejsca. Forma imiesłowu w hebrajskim jest pozbawiona jakiegokolwiek biernika czasu lub miejsca. Hebrajski imiesłów jest często nazywany „nieosobową” formą czasownika. Innymi słowy, niesie ze sobą ponadczasowy sens.
Odpowiednio, każdy obieg byłby uznawany za „wspomnienie”, tak jak każdy dzień jest nazywany pamięcią. Wyobraź sobie, że wchodzisz we wspomnienie. Nazywamy takie doświadczenie déjà vu. Zdarzyło się „wcześniej”. Cała Biblia Hebrajska jest zbudowana w ten sposób — istnieje tylko pełne i niepełne. To, co się staje, co ma się stać i co już „dawno temu” się stało. To jest istota „wiecznego” i tych, którzy narodzili się z wiecznego.
Wiatr jest tym, który dokonuje swego obiegu, słowa są zapisane w „historii”, a potem są dokładnie wypełniane, ponieważ to, co zostało uczynione, jest tym, który jest czyniony, tj. to, co jest pełne, wciąż jest dopełniane. Od jego oblicza do jego własnego oblicza. Myślenie Pism Hebrajskich nie opiera się na wtedy, lecz na teraz , jako że Dzień Szabatu jest nazywany „Dzisiaj”, a zatem „Dzisiaj, jeśli słyszycie głos jego” (Hebr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). A idea „Nieba” jest taka, że wtedy i teraz są jednym. Albo powinny być. Oto teraz jest czas przychylności [pochylenia się]; oto teraz jest dzień zbawienia.
Zachowanie prawdziwego tekstu w całej jego zagadkowej, nawet absurdalnie brzmiącej chwale daje każdemu czytelnikowi możliwość poznania prawdziwego umysłu stojącego za nim, tak aby nawet jeśli ktoś miałby się nie zgadzać, mógł nie zgadzać się z prawdziwym tekstem. Albo jeśli ateista uznałby go za przestarzałe, prymitywne myślenie, może teraz oprzeć swoje argumenty na prawdziwym tekście, zamiast polegać na tłumaczeniach złożonych z kontekstowych substytucji.
Uwagi:
*Zobacz Meek, Theophile James. „Hebrajski biernik czasu i miejsca”. Journal of the American Oriental Society 60, nr 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.