Uingizaji
Mbaptisti “ataelekeza” neno kuelekea teolojia ya Kibaptisti. Mmethodisti kuelekea teolojia ya Kimethodisti. Mormoni atadhibiti neno ili lilingane na lao. Mkatoliki, Mwislamu, hata profesa wa Kiebrania atafanya hivyo. Madhehebu mbalimbali ya Kiyahudi yamefanya hivyo kwa zama nyingi. Wamasoreti walifanya hivyo miaka 1200 iliyopita kwa kiwango kisichowahi kusikika—wakiongeza alama zaidi ya 1,300,000 za uashiriaji wa vokali na kubadilisha maneno zaidi ya 1300 (Ketiv, kile kilichoandikwa kuwa Qere, kile kinachosomwa). Hata tafsiri ya Kigiriki ya Septuajinti (LXX) ina upendeleo wa tafsiri na ufafanuzi huru. Mwelekeo huu wa kuunda tafsiri ni kielelezo cha upendeleo wa kibinadamu na hamu ya kupata maana inayolingana na imani na/au mapokeo ya mtu. Ni muhimu kutambua upendeleo katika mbinu ya tafsiri kwa sababu kile tunachokitafuta hatimaye ni uzima na amani. Kila tafsiri hutumia upendeleo. Lakini si kila tafsiri huwa mkweli kuuhusu. Ikiwa nitatafsiri neno chesed kama “wema” mara 99 na kulitafsiri mara moja kama “upotovu,” na simwambii mtu yeyote, ni aina gani ya upendeleo inayofanya kazi? Ikiwa nitatoa kitenzi cha kauli ya kutendwa kama kitenzi cha kauli ya kutenda, ni upendeleo wa aina gani huo? Ikiwa nitapita maelfu ya maneno bila kuelewa kwa nini yako hapo, na nisiyatafsiri kabisa kwa sababu jambo muhimu zaidi ni kupata toleo rasmi lililochapishwa na kuidhinishwa kwa ajili ya mamlaka ya taasisi, ninafanya nini? Ikiwa hakuna uaminifu ndani ya upendeleo, unawezaje kuwa upendeleo kuelekea uzima au amani? Mtu yeyote anawezaje kuuamini? Hakuna ambaye angeamini. Na ndiyo sababu uchafu wote mchafu unaotambaa chini ya uso hufichwa mbali na macho ya umma. Wasomi hupanda (huingiza) upendeleo wenye mizizi katika ukosefu wa uaminifu na hawamwambii mtu yeyote.
Mradi wa RBT unarudi kwenye asili, na kufichua yote. Ni jitihada ya kufunua na kujenga upya “magofu” yaliyofichwa kwa muda mrefu ya lugha za kale kama yalivyoandikwa kupitia uaminifu. Unapita msongamano wa alama za Wamasoreti, unashikamana na matoleo ya Kigiriki yenye mamlaka na ya kiuhakiki ya Agano Jipya, na kuchunguza maandishi kama yalivyoandikwa, herufi kwa herufi, mstari kwa mstari. Miaka elfu mbili ya mapokeo ya tafsiri na hermeneutiki huwekwa kando, ili kufikia kitu halisi.
Matumizi
Kwa karne nyingi wasomi wamechanganyikiwa na “akusativi ya wakati na mahali” isiyoweza kufumbuliwa katika lugha ya Kiebrania. Hii ni kwa sababu wamekwisha kudhani kuwa ni lugha ya muda wa kidunia iliyoandikwa kwa upendeleo wa muda wa kidunia, kama lugha nyingine yoyote. Lugha ya muda ya wanadamu kama Kigiriki ina sintaksia dhahiri kwa ajili ya akusativi ya nafasi na wakati. Lakini lugha ya milele husemaje katika akusativi ya wakati na mahali, wakati kile kilicho cha milele, kwa ufafanuzi, kiko nje ya mahali na nje ya wakati? Tunaona Kiebrania kama lugha ya proto-aoniki ya usababisho usio wa muda, na tunaona kwamba matumizi ya Kigiriki Koine yanafuata hili kwa karibu.
RBT inaelewa (ina upendeleo) kwamba kila kitu—sintaksia, alama, maana za etimolojia, na vijisehemu vya kileksikografia, vifungu vigumu, homografia, “mianomali ya kipekee ya othografia,” pamoja na yale yanayoitwa “maneno yasiyoweza kutafsiriwa” yanayopatikana katika maandiko matakatifu—ni ya makusudi. Inadhania kwamba mwandishi alitaka iwe hivyo, na hakuhitaji maneno 1,300 “kusahihishwa.” Shairi linapoandikwa, mshairi huandika kwa mtindo, namna, au mpangilio uliokusudiwa. Na ndivyo pia nabii. Ila, nabii angeandika kwa fumbo zaidi—kwa uangalifu zaidi hata, hasa ikiwa kuwa nabii kulibeba hatari ya kutengwa, kutupwa shimoni, au kuchinjwa. Kwa “kuandika kile anachokiona” mbele sana ya wakati wake mwenyewe, anashiriki kwa vitendo katika kuumba hasa huo wakati ujao. Kwa hoja hiyo hiyo, yule anayekisoma na kukisikia kutoka mwisho huo anaunda kwa vitendo kile kinachoandikwa mbali nyuma yake “katika wakati uliopita.” Dai la kuwapo kwa nguvu ya unabii si kuhusu kufanya utabiri bali ni njia halisi ya mawasiliano kati ya nukta mbili za wakati kwa wakati mmoja.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Ninamwona naye si sasa: ninamwangalia kwa matarajio, naye si karibu…
Hesabu 24:17 RBT
Inategemea ufahamu kwamba lugha ya Kiebrania yenyewe imeandikwa kutoka “akili ya milele” au “nafsi ya milele,” yaani, kiumbe hai na tendaji kilicho nje ya vikwazo vyetu vya nafasi-wakati. Hili tayari linatoa changamoto kwa sayansi ya kawaida ambayo bado imejikita katika umada (wazo kwamba maada huumba akili) lakini si mipaka yote ya sayansi (k.m. nadharia za kwanta za fahamu). Neno “milele” lenyewe limetokana na Kilatini aeternus ambalo lilitumiwa na wasomi Wakristo katika Enzi za Kati kutafsiri Kigiriki aionios na Kiebrania olam. Neno hilo likawa jiwe la msingi la teolojia ya kidini ya Magharibi. Maneno kama “sayansi ya milele” au “umilele wa kisayansi” ni kinaya kamili kwa maana ya kawaida. Je, inawezekana hata kuwasilisha chochote chenye mantiki kwa namna isiyo ya muda? Na athari zake kwa mkusanyiko wa fasihi ni zipi? Tafiti nyingi za filolojia (yaani, zote) hazizingatii mtazamo kama huo wa akili. Ikiwa mtu angejaribu kuandika ujumbe fulani kutoka mtazamo wa kesho, ungeonekana vipi? Je, inawezekana hata? Lakini kabla wazo lolote kama hilo la kinadharia halijathibitishwa, mtu anapaswa kujiweka katika mtazamo huo wa kilugha. Si hilo tu, lazima kuwe na aina fulani ya hesabu—hesabu ya milele. Hapa ndipo wengine wamehoji kwamba ulimwengu hauko tu unaelezewa kwa hesabu, bali ni hesabu. Kwa mfano nambari au nadharia ya Pythagoras () haizeeki wala “hafi.” Kwa hiyo “Nafsi ya Milele” ya msingi ingelazimika kuwa muundo changamani wa kihisabati usiokufa. Ambapo mapokeo ya kidini yamekengeuka kutoka hesabu na mantiki kuingia katika nyanja za fantasia ya kichawi, RBT inalenga moja kwa moja kwenye hesabu ya kuwepo.
Vipashio vya Maana
Kwa RBT, juhudi makini hufanywa kutafsiri maneno ya Kiebrania (na Kigiriki) kwa uthabiti kwa njia inayoyaweka tofauti moja na jingine, hivyo kuhifadhi fasili zake za kipekee kadiri inavyowezekana. Hii si mbinu mpya, bali ilifanywa pia na mwanamke aitwaye Julia Smith mwishoni mwa miaka ya 1800.
Neno huwakilisha mfuatano ulioundwa wa herufi unaowasilisha maana maalumu. Kwa mfano, miqneh (#4735), behemah (#929), na beir (#1165) mara nyingi hutafsiriwa bila uthabiti kwa maneno yanayofanana (mifugo, ng’ombe, kundi, mnyama, mnyama wa porini, n.k.). Matendo kama hayo ya tafsiri hudhania kuwa maneno huchaguliwa bila kuzingatiwa kwa makini au hutumikia kusudi dogo la kifasihi yenyewe. Chukua neno la Kiebrania nephesh, kwa mfano, ambalo maana yake ya msingi ni “pumzi/nafsi” lakini “linatafsiriwa” kwa namna mbalimbali katika NASB inayoheshimika:
yeyote (1), mtu yeyote (2), mtu yeyote* (1), hamu ya kula (7), kiumbe (1), viumbe (3), mwili (1), pumzi (1), maiti (2), kiumbe (6), viumbe (3), mfu (1), mtu aliyekufa (2), wa mauti (1), kifo (1), asiyeweza kujitetea* (1), tamaa (12), tamaa* (2), asiyeridhika* (1), kuvumilia* (1), hisia (1), mkali* (2), mwenye tamaa* (1), moyo (5), wa moyo (2), yeye mwenyewe (12), Yeye Mwenyewe (4), yeye mwenyewe (19), binadamu (1), mwanadamu (1), njaa (1), uzima (146), uzima* (1), damu ya uhai* (2), maisha (34), kiumbe hai (1), shauku* (1), mtu (4), wa mtu (1), watu* (2), akili (2), Mimi Mwenyewe (3), mimi mwenyewe (2), hesabu (1), wale (1), wengine (1), sisi wenyewe (3), mwenyewe (1), hamu kali* (1), watu (2), watu* (1), manukato* (1), mtu (68), mtu* (1), watu (19), mtumwa (1), baadhi (1), nafsi (238), ya nafsi (1), nafsi (12), nguvu (1), wao wenyewe (6), kiu (1), koo (2), mapenzi (1), kutamani (1), hutamani (1), wewe mwenyewe (11), ninyi wenyewe (13).
Nini?
Falsafa za tafsiri kama hii hukengeuka kwa kiasi kikubwa kutoka thamani kuu ya kisemantiki ya neno. Kile unachoshuhudia si upana tu wa masafa ya kisemantiki bali, nyakati nyingine, upanuzaji kupita kiasi, au hata kupindukia kwa semantiki, ambapo tafsiri ya kimuktadha huchukua mahali pa uaminifu wa kileksia. Wanatumia takriban maneno themanini tofauti ya Kiingereza kuwakilisha neno moja la Kiebrania, na hili ni neno moja tu. Je, tafsiri inayodai “usawa wa kimuundo” lakini bado kwa desturi inaruhusu ubadilishaji wa kimuktadha inaweza kuaminiwa?
Hii na mbinu/falsafa zinazofanana hudhania kwamba lugha ya Kiebrania iliendelea kadiri ya wakati kutoka alama za picha kama lugha nyingine yoyote, na ilitumiwa kiutendaji kama lugha nyingine yoyote. Hupuuza dhana kwamba kupitia “Musa” “lugha kutoka ng’ambo” iliyovunja kanuni zote za kawaida za lugha ilianzishwa, hata ikitumia vipengele vya kale vya Kifoinike.
Tafsiri ya RBT hupunguza ujumuishaji wa maneno ya kujazia. Ikiwa kitu hakina maana, hatuongezi maneno ili kukifanya kiwe na maana. Tunatazama kwa karibu zaidi ili kupata maana. Tunakataa kabisa kuwa wavivu katika kutafsiri kitu chochote. Mara nyingi neno moja au kishazi kimoja hutafitiwa kwa siku nyingi, ili kuhakikisha kwamba hatukosi jambo fulani. Kuongeza maneno, kupuuza vihusishi, kurekebisha fasili za viwakilishi, kupita “vijisehemu,” au kutunga “fasili ndogo maalumu” ambazo ni tofauti kabisa na au hata zinapingana na maana ya msingi ili kufanya kitu kisichoonekana kuwa na maana kionekane kuwa na maana, ni udanganyifu na hila.
Kitabu cha Semi za Giza(lilotiwa giza), Kilicholetwa Nuru
Badala ya kujitenga na au kuficha utata wa kifumbo ndani ya lugha, tafsiri hii humzamisha msomaji katika muundo wa fikra wa ajabu, wa mbinguni, wa “yote katika moja” kwa urahisi iwezekanavyo, ambao, kwa kuwa unatoka mbinguni, unapaswa kuzaa nuru ya mbinguni—yeye aliye na sikio la kusikia, na asikie.
Lengo kuu ni kuondoa “upendeleo wa mwili”—dhana za awali za kidunia, ajenda, makisio, tafsiri, mtazamo wa “sote tumehukumiwa kufa”—kutoka katika mchakato wa tafsiri, huku zikihifadhiwa maana za etimolojia au kileksikografia kama zinavyojulikana kadiri inavyowezekana. Hii huwapa wasomaji fursa ya kuelewa maandiko magumu kwa wenyewe. Msomaji na aelewe (Mt. 24:15).
Kiebrania cha kibiblia kinapinga kimsingi dhana za kisasa za kinadharia kuhusu isimu na uandishi. Kwa mfano, kusudi la kuandika herufi kinyume ni nini?
“Seti kuu ya nuni zilizogeuzwa hupatikana zikizunguka maandishi ya Hesabu 10:35–36.” Je, ni alama ya uhakiki wa maandishi? Ufafanuzi wa uhariri? Je, ni mabano yanayoonyesha kitabu tofauti “kilichopotea” na hivyo kuashiria kwamba kwa kweli kuna vitabu saba vya Torati kama Talmudi inavyosema? Mzozo kuhusu maana yake unavutia. Ling. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Herufi נ (nun) kwa desturi huhusishwa na mwendelezo, uenezaji, uzao—jambo ambalo tayari linaonekana katika uga wake wa kisemantiki (נין “mzao,” נוּן “kuchipua,” ishara ya samaki ya Kiaramu, n.k.). Kwa maneno mengine, nun husimba upanuzi wa uzima unaoendelea mbele. Katika mwelekeo wa kawaida, huashiria kizazi kinachoendelea mbele. Nun iliyogeuzwa, basi, haibatilishi maana hiyo; hugeuza mwelekeo wake. Huashiria mbegu ikirudi kwenye chanzo, uenezaji ukijikunja kurudi kwenye asili. Si kifo, bali urudiaji.
Tafsiri hii huwasilisha maandishi katika umbo lake ghafi, lisilochujwa (lisilotiwa dosari), ikifunua masimulizi kuwa yenye kina zaidi sana kuliko ilivyoaminika hapo awali—hata yakiwa yameungana kama tukio moja lenye mshikamano. Tafsiri na fasiri katika kipindi cha zaidi ya milenia mbili zilizopita zimeharibiwa sana na dhana za awali na mapokeo ya kronolojia yenye upendeleo kuelekea kifo. Zinakata sikio la kuume kabisa.
Agano Jipya la Kigiriki pia limekuwa chini ya falsafa, ajenda, mapokeo, na tafsiri za kidini hizo hizo. Maneno muhimu kama “uso wa mwanzo,” “mwanamke mpya,” “aliyezaliwa juu,” “maarifa ya kina,” “fumbo,” na “gurudumu la mwanzo,” “uzima wa zoe,” “psyche,” “kutupa chini,” “kulia kwa ng’ombe,” “kusikia chini” hayatafsiriwi hivyo. Badala yake wasomaji hupewa lugha ya kidini kama “ufufuo” badala ya “kusimama juu,” au “haki” badala ya “uadilifu,” “dhambi” badala ya “kukosa.” RBT hushikamana kwa karibu iwezekanavyo na fasili za msingi na sahihi, si za kimfano au zilizopanuliwa, ikitumia fasili za Kigiriki cha kale badala ya nahau “zilizowekwa katika muktadha,” “zilizopanuliwa,” “za kimfano,” “za udondoshaji” au za kidini.
“Matumizi” ya Kidini
Je, “matumizi ya kidini” ya neno hubadilisha kweli maana ya neno? Ufafanuzi upya wa kidini wa maneno mengi kwa dhahiri uliingia ndani ya fahamu za wasomi, kiasi kwamba kamusi za kisekula mara nyingi huongeza fasili ndogo (zisizo za msingi) kwenye vidahizo vya kamusi zao kwa ajili ya “matumizi maalumu ya Agano Jipya.” Matumizi ya Agano Jipya? Lakini ni nani aliyewajibika kubuni maana au matumizi haya mapya kwa maneno ya Kigiriki yaliyokuwapo? Je, waandishi walikuwa kweli wakibuni matumizi na fasili mpya kwa maneno ambayo tayari yalikuwa na matumizi yanayojulikana sana? Na ni nani wa kusema maana hizi mpya zinazodhaniwa kuwa ni zipi hasa? Waandishi wa Agano Jipya hawakutuachia “Kamusi ya Agano Jipya” kwa fasili zote mpya walizodhaniwa kuwa wanaziumba. Au je, ilikuwa mamlaka nyingine iliyokuwa ikibuni “matumizi mapya” ya Kigiriki katika karne za baadaye, kilipoanza kutafsiriwa, kunakiliwa, na kusambazwa ughaibuni?
Matokeo ya hili hayawezi kupuuzwa kwa kuwa hatimaye yaliacha kile ambacho mtu angeweza kuita “Injili ya Msingi” kimezikwa ndani kabisa chini ya “Injili ya Matumizi Mapya ya Kigiriki.” Zaidi ya hayo, matumizi ya kidini yaliacha “matoleo tofauti” mengi (yaani, mabadiliko na ufutaji) ambayo yamewawezesha watafsiri kuchagua maandiko ya kufuata, wakishikamana na vyanzo vyenye mamlaka tu ilipokuwa rahisi, kama inavyoonekana katika Warumi 2:16 kwa mfano.
Katika Warumi 2:16 maandiko yenye mamlaka yana,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “katika siku ambayo” — huku ᾗ ikiwa kiwakilishi rejeshi, dativu ya kike umoja inayokubaliana na ἡμέρᾳ “siku”.
Kwa sababu hili haliwezi kutafsiriwa kwa usahihi kama siku maalumu, “katika siku ambayo” (hakuna artikeli bainifu ya kuashiria siku bainifu) nakala za baadaye ziliondoa kiwakilishi rejeshi cha kike ᾗ na kuongeza ὅτε “wakati” ili kulazimisha usomaji fulani:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “katika siku wakati” — ὅτε kama kiunganishi cha wakati, kikianzisha kishazi chenye kitenzi kamili.
Kiwakilishi rejeshi cha kike ᾗ humrejesha msomaji kwenye maneno yaliyotangulia, kwa mfano Moyo, anayeshuhudia pamoja…
Hatukupata tafsiri zozote zinazofuata maandiko yenye mamlaka katika mstari huu.
Kila tafsiri hufuata badiliko hilo — yaani, karibu tafsiri zote za kisasa hutoa Warumi 2:16 kwa kutumia kishazi cha wakati, kwa mfano, “siku Mungu ahukupohukumu…,” ingawa maandishi ya kiuhakiki yanahifadhi ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, kishazi rejeshi.
Mwanazuoni anaweza kuiita “ulainishaji wa kisemantiki” au labda “kuepuka uliterali wa kimbao” au aina fulani ya lugha ya hila ambayo kuna njia zisizo na mwisho ambazo ulimi unaweza kupotosha mawazo. Lakini hili si suala la “uliterali wa kimbao” dhidi ya “umahiri wenye mnyumbuliko.” Ni hali ya ubadilishaji wa kileksia unaofuta muundo uliojengeka ambao mwandishi anajaribu kuwasilisha. Kamati zilezile za tafsiri zitakazorejelea vyanzo “vyenye mamlaka” wakati huohuo zitaelekea kwenye tafsiri za kimapokeo, upendeleo wa kiteolojia, na mazoea ya msomaji, kuliko vyanzo vyenye mamlaka inapokuwa rahisi. Kwa njia hii usomaji wa matoleo tofauti huwa zaidi chombo cha kuwasaidia wasomi kutafsiri kulingana na jinsi wanavyotaka mambo yasomwe. Kwa maandiko yenye matoleo tofauti, wanaweza kuchagua wanachotaka kadiri wanavyoendelea. Hili hudhoofisha dhana kwamba maandishi ya kiuhakiki ndiyo “mamlaka ya mwisho” ya kweli katika utendaji, na kwa kweli huonyesha asili ya “ulimi uliogawanyika” ya desturi za tafsiri za kimapokeo. Je, maandiko yenye mamlaka yana mamlaka au hayana? Na ikiwa yana mamlaka, kwa nini kuna mikengeuko mingi hivyo kutoka kwayo?
Kwa upande wetu, RBT hushikamana na maandiko yenye mamlaka kwa uthabiti iwezekanavyo. Tunapoona mabadiliko dhahiri, ufutaji, uingizaji, n.k. unaopingana na mamlaka, tunashikamana na mamlaka, wazi na rahisi.
Umuhimu wa Sintaksia ya Kiebrania: Ishmaeli na Isaka kama Mbegu (inayojirudia) ya Mmoja
Angalia tena Wagalatia 4:28-29 katika tafsiri halisi isiyochujwa, na utaona kwamba tofauti kati ya Isaka na Ishmaeli huenda si wazi kama ilivyoaminika hapo awali:
“nanyi ndugu, kulingana na Yeye-Anacheka (“Isaka”), ni watoto wa ahadi. Lakini kama vile wakati ule yule aliyezalishwa kulingana na mwili alikuwa akimfukuza yule kulingana na roho, ndivyo ilivyo pia sasa.” Wagalatia 4:28-29 RBT
Mwanzo 21:12-13 hufafanua kwa kugusa moyo ahadi kwa wote wawili Isaka na Ishmaeli:
“…kwa maana katika Yeye-Anacheka (“Isaka”) mbegu inaitwa kwako. Na pia, את-mwana wa Mwanamke-Mtumwakazi kuwa taifa ninamweka (“Ishmaeli”) yeye, kwa maana mbegu yako mwenyewe ni yeye.” Mwanzo 21:12-13 RBT
Ona jinsi maandishi yanavyomwelekeza Ishmaeli kuwa mbegu ya Abrahamu, huku Isaka pia akiwa mbegu ya Abrahamu. Hizo ni mbegu mbili. Lakini subiri,
“Na kwa Abrahamu zilinenwa ahadi na kwa mbegu yake. Hasemi ‘Na kwa mbegu,’ kama za wengi, bali kama za mmoja, ‘Na kwa Mbegu yako mwenyewe’ ambaye ni Aliyetiwa Mafuta (“Kristo”).” Wagalatia 3:16 RBT
Je, inawezekana inasema kwamba Ishmaeli na Isaka ni fumbo la mbegu moja na ileile? Hakuna mfasiri wala mwanazuoni aliyewahi kuelewa jinsi Ishmaeli “alivyomtesa” Isaka kwa sababu hakuna kutajwa kwa tukio kama hilo katika simulizi la Mwanzo. Kwa kweli, fumbo la haya yote linakuwa la ajabu zaidi tunaposoma Mwanzo 21:9 (msingi wa kimaandishi wa dhana kwamba Ishmaeli “alimtesa” Isaka) kwa uliterali:
“Na Mwanamke-Mtukufu (“Sara”) anamwona את-mwana wa Hajiri wa Kuzingirwa-Kwa-Pande-Mbili (“Misri”), ambaye amemzaa kwa Baba-wa-Wingi (“Abrahamu”), ni yeye-anayecheka.”
Mwandishi anamrejelea Ishmaeli katika kitenzi kishiriki “yeye anayecheka,” ambacho hutokea kuwa maana ya jina Isaka, Yeye Anacheka. Je, huenda Paulo anaziona mbegu zote mbili zilezile kama za mmoja? Tukitazama maandishi tena inaonekana kwamba kweli anafanya hivyo,
“…si kwa mbegu, kama za wengi, bali [kwa mbegu] kama za mmoja.”
Mara nyingi wasomi wamemtaja Paulo kuwa mwandishi mgumu, anayependelea miundo iliyofinywa na ya udondoshaji, ambayo ni vigumu sana kuelewa. Lakini kama inavyoonekana, nuansi zenye kutokeza na mambo ya kina zaidi hujitokeza kutoka katika maandishi yasipolainishwa au kufunikwa kwa ufafanuzi. Huenda ni wasomi wenyewe wanaomfanya Paulo kuwa mwandishi mgumu, aliyefinywa?
Kiebrania kama Kilicho Nje ya Wakati na Mahali: Kuwa, Wa Kwanza, Wa Mwisho, Mwanzo, Mwisho
Moja ya mafumbo makubwa zaidi ipo katika jinsi lugha ya kale ya Kiebrania inavyokaribia akusativi ya wakati na nafasi. Utafiti uliopo kuhusu mada hii unapungukiwa sana na unabaki usio na hitimisho. Inafaa kutambua kwamba hata leo, wanaastrofizikia wanapambana kuelewa nafasi-wakati, na nadharia zilizopendekezwa na akili mahiri tangu Einstein zinastaajabisha kweli.
Mojawapo ya vipengele vinavyopuuzwa mara nyingi na watafsiri ni kutokuwapo kwa nyakati tofauti za wakati uliopita, sasa, au ujao katika vitenzi vya Kiebrania. Badala yake, Kiebrania hutumia tu maumbo ya “kamili” na “yasiyokamilika.” Kwa desturi watafsiri wamedhania kwamba maumbo haya yalikuwa tu mapungufu ya kilugha na kwamba waandishi wa kale waliyatumia kwa njia za ubunifu kuwasilisha “hisia” ya wakati uliopita, sasa, au ujao na kwamba haya lazima “yatafsiriwe” na wasomi. Kutafsiri maana kamili kuliachiwa muktadha na “makisio” ya kielimu. Hata hivyo, kwao haijulikani iwapo waandishi wa kale hata waliwaza wakati katika mfumo wa uliopita-sasa-ujao. Hii ni kwa sababu muundo wa Kiebrania ulikusudiwa kuwa, kama fasili yenyewe ya ‘Kiebrania’ inavyoashiria, kutoka ng’ambo.
Katika hali ya maumbo ya “Kamili/Yasiyokamilika” yanayowasilishwa katika tafsiri ya RBT, tunalenga kusisitiza, badala ya kuficha, tofauti kati yake kadiri Kiingereza kinavyoruhusu. Mbinu hii husaidia kutofautisha kwa uwazi kati ya tendo lililomalizika au kamili na lile linaloendelea au lisilokamilika. Kwa desturi, nyakati za kisasa zimehusishwa na vitenzi vya Kiebrania kwa kuzingatia vipengele vya muktadha kama vihusishi, vielezi, mazungumzo, n.k., badala ya mnyambuliko wa kitenzi chenyewe.
Lugha ya Kiebrania inaonekana kuona wakati wa mbinguni kama kitengo kimoja—vyote “kabla” na “baada.” Mfano unaofaa zaidi unaweza kuwa kuwaza wakati ukituzunguka kutoka mbele na nyuma, kama upeo wa macho miwili au kama mtiririko endelevu wa maji wa duara. Dhana hii inaweza kufananishwa na pete ya maji inayotiririka katika pande zinazokinzana kutoka chanzo kimoja. Maandishi ya Kiebrania hudokeza kwa upole picha na mifumo hii mara kwa mara. Mtazamo huu unatofautiana sana na dhana yetu ya Magharibi iliyo mstari na ya kronolojia ya kupanga nukta kutoka kushoto kwenda kulia. Ni dhahiri kwamba fikra ya Kiebrania ilikuwa tofauti kimsingi na yetu. Waliiona Mwanzo kama wakati uliopita na ujao, na dhana yao ya “sasa” na “leo” ilikuwa na umuhimu mkubwa, ikiwa, kama ilivyokuwa, haikufafanuliwa kikronolojia. Wakati ulionwa kwa misingi ya ukamilifu au kutokukamilika, dhana ambayo ni vigumu kufahamu badala ya uelewa wetu wa kawaida wa wakati. Kwa hiyo, kufahamu na kutafsiri akusativi ya Kiebrania ya wakati na nafasi kumekuwa kitendawili daima kwa wasomi na watafsiri kwa sababu hailingani na dhana za Magharibi za wakati.*
Ikiwa mfumo huu wa kufikiri usio wa kronolojia, wa aoniki, ungechukuliwa kuwa wa kale, usio na mantiki, au unaokosa kabisa hali halisi za kisayansi tunazozihakikia sana leo, je, hilo halingefanya tafsiri za kisasa zinazotafuta kuufunika ziwe za hila na za kupotosha zaidi, kila moja ikiwa na dai la fahari la kuwa “neno lililovuviwa la Mungu”?
Vivyo hivyo, Maandiko ya Kiebrania yanaonekana kutoa vipindi vya wakati pale sisi, katika muktadha wetu wa kisasa, tunapotafuta nukta maalumu za wakati. Hili pia huenea hadi mahali dhidi ya mwelekeo, kama kaskazini, magharibi, mashariki, na kusini. Hata Sheoli (kwa kawaida huitwa Kuzimu) haionyeshwi kama nukta au mahali sahihi au pa mwisho, bali kama mwelekeo wa mwisho (tazama dokezo katika Mwanzo 37:35 katika RBT).
Huenda Maandiko ya Kiebrania yaliandikwa kutoka kulia kwenda kushoto kwa kusudi. Kile tunachokiona kama kusonga mbele kinaweza, katika mtazamo wa Kiebrania, kuwa sawa na kusonga nyuma. Katika maandiko yote, “mchezo” wa kifasihi ulio wazi au kipengele cha fumbo kinaweza kutambuliwa, kikihusisha fikra kinyume, kinyume cha vitu, mwangwi, aina na mfano wake, maradufu, jozi, na mapacha. Swali, na labda ukweli uliofichwa, unabaki: Tulikosa nini? Maneno mengi hupatikana katika umbo la fumbo la uwili au jozi, yakimaanisha kwamba si umoja wala wingi. Maneno haya yanajumuisha “macho,” “maji,” “mbingu,” “viuno,” “matiti,” “miguu,” “maradufu,” “pua,” “nyayo,” “mabawa,” na mengine. Hata maneno kama “mawe” na “Yerusalemu” wakati mwingine huonekana katika umbo la uwili, yakiongeza asili ya fumbo ya “uwili” wa lugha.
Wakati na nafasi vinaonekana kuwa chini ya fumbo hili tata la kifasihi la milele, kama inavyoonyeshwa na maneno katika Mhubiri 3:15: “Ni nani yeye ambaye amekuwa? Yeye ni wa zamani sana. Na ni nani atakayekuwa? Amekuwa wa zamani sana. Na Elohim anamtafuta yeye anayefukuzwa.” (Mhubiri 3:15 RBT)
Kauli kama hii hupata mshikamano ikiwa tutawaza wakati kama gurudumu lenye milele “juu” katikati yake. Hili huzaa dhana ya Kiebrania ya hapa—pale—na kurudi hapa tena. Fumbo hili la sehemu tatu linaloshinda wakati linaonekana pia katika maneno kuhusu Yohana: “yeye, mwenyewe ndiye Eliya, ambaye amekusudiwa/karibu kuja” (Mt. 11:14). Juu juu, inaonekana kwamba Yesu anadokeza kuwa Yohana anachukua “mahala” mawili (au hata matatu) katika wakati kwa wakati mmoja, huku mtu aliye katikati akiwa si ndani ya mahali katika wakati wa kronolojia, bali milele katikati. Ikiwa ni hivyo, angeunda “utatu” wake mwenyewe, sivyo? Moja, mbili, tatu, pamoja na mtu katikati.
Ili kufahamu dhana hii ya kale ya Kiebrania ya nafasi-wakati, tungelazimika kuzingatia wazo la mwendelezo wa wakati wa duara, na hata hivyo, unabaki kuwa dhana ngumu kufahamu. Lakini humo tunasoma Biblia ikituambia mara kwa mara kwamba lazima “tufahamu” milele. Wasomi na watafsiri wamehangaika kuelewa dhana hizi za Kiebrania, na matokeo yake ni tafsiri ambazo mara nyingi hukosa hila hizi za sintaksia.
Julia Smith na Robert Young ni baadhi ya vighairi, kwa kuwa walijaribu kuhifadhi kipengele hiki cha ajabu cha lugha katika Tafsiri ya Smith Parker na Tafsiri Halisi ya Young (YLT) mtawalia. Hata hivyo, katika historia yote, wasomi wengi Wakristo wameona mpito kutoka Biblia ya Kiebrania hadi Agano Jipya la Kigiriki kuwa msingi wa kuchukulia fikra ya Kiebrania kuwa imepitwa na wakati au isiyohusika na uelewa wa kisasa. Kwa hiyo, walibadilisha mtindo wa uandishi wa fumbo wa Biblia kwa masimulizi “yaliyotiwa maji,” wakilenga “ujumbe” fulani wa “hadithi zinazojulikana sana.”
Hata hivyo, waandishi wa Kiebrania walionekana kuuona mwanzo pia kuwa mwisho. Kutoka mtazamo wa milele katikati, mwanzo pia ni mwisho. Dhana hii inaonekana kufafanuliwa kupitia mafumbo mbalimbali ya picha katika Mhubiri 1:1-11, katika maneno ya Hajiri, na hata katika mpangilio uliopangwa wa familia ya Yakobo walipovuka bonde la kijito katika Mwanzo 33. Mhubiri ulikusudiwa kusomwa kihalisi, kwa kuwa mwandishi alitunga kwa ustadi semi za mafumbo katika maandishi yote:
Mvuke[Abeli #1892] wa mivuke, mkusanyaji amesema, mvuke wa mivuke: Jumla ni mvuke.
Faida ni ipi kwa Adamu katika jumla ya kazi yake anayoifanyia kazi chini ya Jua?
Kizazi kinakwenda, na kizazi kinaingia, na Dunia hata milele yeye-anasimama-imara.
Na Jua limechomoza, na Jua limeingia. Na kuelekea mahali pake pa kusimama linahema kwa nguvu [likikimbia mbio, Zab. 19:5, Ebr. 12:1], yeye-anayechomoza mwenyewe yuko huko.
Yeye-anayetembea kuelekea uhuru [kusini/kulia] na yeye-anayezunguka kuelekea kilichofichika [kaskazini/kushoto], yeye-anayezunguka, yeye-anayezunguka, yeye-anayetembea ni Upepo, na juu ya mzunguko wake Upepo ni yeye-anayerudi-nyuma [ling. Yoh. 3:8].
Jumla ya Vijito ni vile-vinavyotembea kuelekea Bahari, na Bahari haijai [haijashibishwa]. Kuelekea mahali pa kusimama ambako Vijito ni vile-vinavyotembea huko, ndivyo-vinavyorudi-nyuma kutembea.
Jumla ya Maneno imechoka. Mtu hawezi kusema [bubu]. Jicho halitosheki kuona [kipofu]. Sikio halijazwi kusikia [kiziwi].Ni nani yeye AMEKUWA? Yeye ANAKUWA. Na ni nani yeye aliyefanywa? Yeye anayefanywa. Na hakuna chochote cha jumla kilicho kipya chini ya jua.
Je, kuna neno ambaye anasema, ‘Tazama, huyu ni mpya’? Mwenyewe AMEKUWA zamani-sana hadi zama, ambaye AMEKUWA kutoka-hadi nyuso zetu [kutoka nyuso zetu hadi nyuso zetu, 1 Kor. 13:12]. Hakuna ukumbusho [uoni wa mbele] kwa Wa Kwanza; na pia kwa Wa Mwisho AMBAO WANAKUWA. Yeye ANAKUWA si kwao ukumbusho pamoja na wale AMBAO WANAKUWA hadi Wa Mwisho.”Mhubiri 1:2-11 RBT
Uliterali huu wa Kiebrania si rahisi kuelewa. Lakini ona jinsi Mhubiri 1 umejaa vitenzi kishiriki vinavyozungumzia matendo yenye viambishi maalumu vya viwakilishi (yeye/wao), lakini bila dalili yoyote bainifu ya wakati au mahali. Umbo la kishiriki katika Kiebrania halina akusativi ya wakati au mahali. Kishiriki cha Kiebrania mara nyingi huitwa umbo la kitenzi “lisilo finiti.” Kwa maneno mengine, hubeba maana isiyo na wakati.
Kwa hiyo, kila mzunguko ungechukuliwa kuwa “ukumbusho” kama vile kila siku inavyoitwa kumbukumbu. Jiwazie ukiingia ndani ya kumbukumbu. Tunaita uzoefu kama huo déjà vu. Umetokea “awali.” Biblia nzima ya Kiebrania imeundwa kwa namna hii—kuna kamili na isiyokamilika tu. Kile kinachokuwa, na kinachokaribia kuwa, na ambacho tayari kimekuwa “zamani sana.” Hicho ndicho kiini cha “milele,” na wale waliozaliwa kutoka milele.
Upepo ni yeye-afanyaye mzunguko wake, maneno yameandikwa katika “historia,” na kisha yanatimizwa, kwa usahihi, kwa maana kilichofanywa ni yeye anayefanywa, yaani kilicho kamili bado kinakamilishwa. Kutoka uso wake, hadi uso wake mwenyewe. Fikra ya Maandiko ya Kiebrania haitegemei wakati ule, bali sasa hivi kama Siku ya Sabato inavyoitwa “Leo” na hivyo “Leo, mkiisikia sauti yake” (Ebr. 3:7,15 4:7, Zab. 95:7). Na wazo la “Mbingu” ni kwamba wakati ule na sasa ni moja. Au vinapaswa kuwa. Tazama, sasa ni wakati wa neema [kuinama chini]; tazama, sasa ni siku ya wokovu.
Kuhifadhi maandishi halisi, katika utukufu wake wote wa fumbo, hata unaosikika kuwa wa kipuuzi, humpa kila msomaji fursa ya kujua akili halisi iliyo nyuma yake, ili hata mtu akipinga, aweze kupinga maandishi halisi. Au ikiwa asiyeamini Mungu atayachukulia kuwa fikra zilizopitwa na wakati, za kale, sasa anaweza kuwa na fursa ya kuweka hoja zake juu ya maandishi halisi badala ya kulazimika kutegemea tafsiri zinazoundwa na ubadilishaji wa kimuktadha.
Maelezo:
*Tazama Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.