Интерполяция
Баптист будет «направлять» слово в сторону баптистского богословия. Методист — в сторону методистского богословия. Мормон будет подгонять слово под своё учение. Католик, мусульманин, даже профессор иврита — все будут делать это. Различные еврейские секты делают это веками. Масореты сделали это 1200 лет назад в небывалом масштабе — добавив более 1 300 000 знаков вокализации и изменив более 1300 слов (Кетив, то, что написано, на Кере, то, что читается). Даже греческий перевод Септуагинты (LXX) содержит переводческую предвзятость и перефразирование. Эта склонность формировать толкования отражает человеческую предвзятость и стремление найти смысл, согласующийся с собственными убеждениями и/или традициями. Существенно распознавать предвзятость в методологии перевода, потому что в конечном счёте мы стремимся к жизни и миру. Каждый перевод использует предвзятость. Но не каждый перевод честно говорит об этом. Если бы я переводил слово chesed как «доброта» 99 раз, а один раз как «извращение» и никому не сказал, какая предвзятость здесь действует? Если бы я передавал страдательный глагол действительным, что это за предвзятость? Если бы я пропускал тысячи слов, не понимая, зачем они там, и вообще не переводил бы их, потому что важнее всего выпустить опубликованную официальную авторизованную версию ради институциональной власти, что бы я делал? Если внутри предвзятости нет честности, как она может быть предвзятостью к жизни или миру? Как кто-либо может ей доверять? Никто не стал бы. И именно поэтому вся грязная нечистота, ползающая под поверхностью, скрыта от общественности. Учёные насаждают (интерполируют) предвзятости, укоренённые в нечестности, и никому об этом не говорят.
Проект RBT возвращается к истокам и раскрывает всё это. Это стремление обнаружить и восстановить давно скрытые «руины» древних языков в том виде, как они были написаны, посредством честности. Он обходит путаницу масоретских помет, придерживается авторитетных критических греческих изданий НЗ и исследует тексты такими, какими они были начертаны, буква за буквой, штрих за штрихом. Две тысячи лет переводческой традиции и герменевтики отложены в сторону, чтобы добраться до подлинного.
Употребление
На протяжении веков учёные были озадачены нерасшифровываемым «винительным падежом времени и места» в языке иврита. Это потому, что они заранее предполагали, будто это земной временной язык, написанный с земной временной предвзятостью, как и любой другой язык. Временной человеческий язык, такой как греческий, имеет очевидный синтаксис для винительного падежа пространства и времени. Но как вечный язык говорит в винительном падеже времени и места, когда вечное по определению находится за пределами места и времени? Мы рассматриваем иврит как прото-эонический язык вневременной причинности и обнаруживаем, что употребление койне-греческого тесно следует этому.
RBT понимает (имеет предвзятость), что всё — синтактика, пометы, этимологические значения и лексикографические частицы, трудные фразы, омографы, «своеобразные орфографические аномалии», а также так называемые «непереводимые слова», встречающиеся в священных текстах, — намеренно. Он предполагает, что автор хотел именно этого и не нуждался в том, чтобы 1300 слов были «исправлены». Когда пишется стихотворение, поэт пишет в намеренном стиле, способе или образце. То же и пророк. Только пророк писал бы гораздо более загадочно — и ещё более тщательно, особенно если пророчество несло риск быть изгнанным, брошенным в яму или убитым. «Записывая то, что он видит» далеко впереди своего времени, он активно участвует в самом формировании этого будущего. По той же логике тот, кто читает и слышит это с того конца, активно формирует то, что пишется далеко позади него «в прошлом». Утверждение о существовании пророческой силы заключается не в предсказаниях, а в реальном канале передачи между двумя хронологическими точками времени одновременно.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Я вижу его, и не сейчас; я смотрю вслед ему, и не близко…
Числа 24:17 RBT
Это основано на понимании, что сам еврейский язык написан из «вечного разума» или «вечного я», то есть живого и действующего существа, пребывающего за пределами наших пространственно-временных ограничений. Это уже бросает вызов господствующей науке, которая остаётся основанной на материализме (идее, что материя создаёт разум), хотя не всем научным передовым направлениям (например, квантовым теориям сознания). Само слово «вечный» происходит от латинского aeternus, которое христианские учёные Средневековья использовали для перевода греческого aionios и еврейского olam. Это слово стало краеугольным камнем западного религиозного богословия. Такие выражения, как «наука о вечном» или «научная вечность», в традиционном смысле являются полными оксюморонами. Возможно ли вообще сообщить нечто связное вневременно? И каковы последствия этого для корпуса литературы? Большинство филологических исследований (то есть все они) не принимают во внимание такую систему мышления. Если бы кто-то попытался написать некое послание с точки зрения завтра, как бы оно выглядело? Возможно ли это вообще? Но прежде чем такая теоретическая идея может быть доказана, необходимо самому или самой войти в это лингвистическое состояние ума. Более того, должна существовать какая-то математика — вечная математика. Именно здесь некоторые утверждали, что вселенная не просто описывается математикой, но является математикой. Например, число или теорема Пифагора () не «стареет» и не «умирает». Следовательно, фундаментальное «Вечное Я» должно быть сложной математической структурой, которая не умирает. Там, где религиозные традиции отклонились от математики и логики в области магической фантазии, RBT направляется прямо в математику существования.
Токены смысла
В RBT предпринимается целенаправленное усилие последовательно переводить еврейские (и греческие) слова так, чтобы они оставались отличными друг от друга, сохраняя тем самым их уникальные определения настолько, насколько возможно. Это не новая методология: так поступала также женщина по имени Джулия Смит в конце 1800-х годов.
Слово представляет собой составленную последовательность букв, передающую определённое значение. Например, miqneh (#4735), behemah (#929) и beir (#1165) часто непоследовательно переводятся сходными терминами (скот, крупный рогатый скот, стадо, зверь, дикий зверь и т. д.). Такие переводческие практики предполагают, что слова выбираются без тщательного рассмотрения или сами по себе служат малой литературной цели. Возьмём, например, еврейское слово nephesh, основное значение которого — «дыхание/душа», но которое в уважаемом NASB «переводится» всевозможными способами:
любой (1), кто-либо (2), кто-либо* (1), аппетит (7), существо (1), существа (3), тело (1), дыхание (1), труп (2), создание (6), создания (3), мёртвый (1), мёртвый человек (2), смертельный (1), смерть (1), беззащитный* (1), желание (12), желание* (2), недовольный* (1), переносить* (1), чувства (1), яростный* (2), жадный* (1), сердце (5), сердца (2), сама (12), Сам (4), сам (19), человеческий (1), человек (1), голод (1), жизнь (146), жизнь* (1), жизненная кровь* (2), жизни (34), живое существо (1), томление* (1), мужчина (4), мужчины (1), люди* (2), разум (2), Я Сам (3), я сам (2), число (1), одни (1), другие (1), мы сами (3), собственный (1), страсть* (1), люди (2), люди* (1), благовоние* (1), человек (68), человек* (1), люди (19), раб (1), некоторые (1), душа (238), души (1), души (12), сила (1), сами себя (6), жажда (1), горло (2), воля (1), желать (1), желания (1), ты сам (11), вы сами (13).
Что?
Подобные переводческие философии заметно отклоняются от основного семантического значения слова. То, что вы наблюдаете, — это не просто широта семантического диапазона, но временами чрезмерное расширение, или даже семантический выход за пределы, при котором контекстуальное толкование заменяет лексическую точность. Они используют приблизительно восемьдесят различных английских слов для представления одного еврейского термина, и это лишь одно слово. Можно ли доверять переводу, который заявляет «формальную эквивалентность», но всё же привычно допускает контекстуальную подстановку?
Эта и подобные методологии/философии предполагают, что еврейский язык со временем развился из изобразительных глифов, как и любой другой, и функционально использовался, как и любой другой. Это игнорирует представление о том, что через «Моисея» был введён «язык извне», нарушающий все обычные лингвистические условности, даже использующий древние финикийские элементы.
Перевод RBT сводит к минимуму включение слов-заполнителей. Если что-то не имеет смысла, мы не добавляем слова, чтобы сделать это осмысленным. Мы внимательнее ищем смысл. Мы отказываемся когда-либо лениться при переводе чего бы то ни было. Во многих случаях одно слово или предложение исследуется днями напролёт, чтобы удостовериться, что мы ничего не упускаем. Добавление слов, игнорирование предлогов, изменение определений местоимений, пропуск «частиц» или изобретение «особых подопределений», полностью отличных от первичного значения или даже противоречащих ему, ради придания смысла тому, что, как кажется, смысла не имеет, — это мошенничество и обман.
Книга тёмных (затемнённых) изречений, выведенная на свет
Вместо того чтобы отдаляться от или скрывать загадочные тонкости языка, этот перевод погружает читателя в таинственный, небесный образ мышления «всё в одном» настолько просто, насколько возможно; он, происходя с небес, должен порождать небесный свет — имеющий ухо слышать, да слышит.
Основная цель — устранить из процесса перевода «предвзятость плоти» — земные предубеждения, повестки, спекуляции, толкования, установку «мы все обречены умереть» — сохраняя этимологические или лексикографические значения в том виде, в каком они известны, насколько это возможно. Это даёт читателям возможность самим понимать тёмные тексты. Читающий да разумеет (Матф. 24:15).
Библейский иврит коренным образом бросает вызов современным теоретическим представлениям о лингвистике и авторстве. Например, какова цель написания буквы в обратном виде?
«Основной набор перевёрнутых нунов находится вокруг текста Чисел 10:35–36». Являются ли они текстологической отметкой? Редакторской аннотацией? Являются ли они скобками, обозначающими отдельную «утраченную» книгу и, следовательно, означающими, что книг Торы на самом деле семь, как утверждает Талмуд? Спор о значении интересен. Ср. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Буква נ (нун) классически связывается с непрерывностью, размножением, потомством — что уже видно в её семантическом поле (נין «потомок», נוּן «прорастать», арамейская символика рыбы и т. д.). Иными словами, нун кодирует направленное вперёд продолжение жизни. В обычном положении она означает поколение, текущее вперёд. Перевёрнутый нун, следовательно, не отрицает этого значения; он изменяет его направление. Он указывает на возвращение семени к источнику, на сворачивание размножения обратно в происхождение. Не смерть, а рекурсия.
Этот перевод представляет текст в его сырой, нефильтрованной (неискажённой) форме, раскрывая повествования как гораздо более глубокие, чем считалось ранее, — даже единые как одно связное событие. Переводы и толкования за прошедшие более чем два тысячелетия были сильно испорчены предпосылками и хронологическими традициями, предвзятыми к смерти. Они начисто отрезали правое ухо.
Греческий Новый Завет также подвергался тем же философиям, повесткам, традициям и религиозным толкованиям. Ключевые слова, такие как «лицо генезиса», «новая женщина», «вверх-рождённый», «глубокое-знание», «загадка», «колесо генезиса», «жизнь-зоэ», «психея», «бросок-вниз», «му», «слышание-вниз», не переводятся как таковые. Вместо этого читателям даётся религиозный жаргон: например, «воскресение» вместо «вставания», «праведность» вместо «справедливости», «грех» вместо «промаха». RBT настолько близко, насколько возможно, придерживается первичных и надлежащих определений, а не метафорических или расширенных, используя классические греческие определения вместо «контекстуализированного», «расширенного», «тропического», «эллиптического» или религиозного идиоматического значения.
Религиозное «употребление»
Действительно ли «религиозное употребление» слова изменяет значение слова? Религиозное переопределение многих слов, по-видимому, укоренилось в научном сознании настолько, что светские лексиконы часто добавляют подопределения (не первичные) в свои словарные статьи исключительно для «особого новозаветного употребления». Новозаветного употребления? Но кто отвечал за создание этих новых значений или употреблений для уже существующих греческих слов? Действительно ли авторы выдумывали новые употребления и определения для слов, которые уже имели хорошо известное употребление? И кто может сказать, каковы на самом деле эти предполагаемые новые значения? Авторы Нового Завета не оставили нам «Новозаветного лексикона» для всех supposedly новых определений, которые они создавали. Или же это был какой-то иной авторитет, придумывавший «новые употребления» греческого в более поздние века, когда он начал переводиться, переписываться и распространяться за рубежом?
Последствия этого невозможно переоценить, поскольку в конечном итоге то, что можно назвать «Первичным Евангелием», оказалось глубоко погребённым под «Евангелием нового употребления греческого». Кроме того, религиозное употребление оставило множество «вариантов» (то есть изменений и удалений), позволивших переводчикам выбирать, каким рукописям следовать, придерживаясь авторитетных источников лишь тогда, когда это было удобно, как, например, видно в Римлянам 2:16.
В Римлянам 2:16 авторитетные рукописи содержат:
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «в который день» — где ᾗ является относительным местоимением, дательным падежом женского рода единственного числа, согласующимся с ἡμέρᾳ «день».
Поскольку это просто невозможно точно перевести как определённый день — «в день, который» (нет определённого артикля, указывающего на определённый день), — поздние копии удалили относительное местоимение женского рода ᾗ и добавили ὅτε «когда», чтобы навязать определённые прочтения:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «в день, когда» — ὅτε как временной союз, вводящий личное предложение.
Относительное местоимение женского рода ᾗ отсылает читателя к предыдущим словам, например к Сердцу, которое совместно свидетельствует…
Мы не нашли переводов, следующих авторитетным текстам в этом стихе.
Каждый перевод следует изменению — то есть почти все современные переводы передают Римлянам 2:16 с помощью временного придаточного, например: «в день, когда Бог судит…», хотя критический текст сохраняет ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, относительное придаточное.
Учёный мог бы назвать это «семантическим сглаживанием», или, возможно, «избеганием деревянного буквализма», или каким-то искусным говорением, которым язык бесконечными способами может склонять мысли. Но это не вопрос «деревянного буквализма» против «динамической беглости». Это случай лексической подстановки, стирающей встроенную структуру, которую автор пытается передать. Те же переводческие комитеты, которые будут ссылаться на «авторитетные» источники, одновременно будут склоняться к традиционным передачам, богословской предвзятости и читательской привычности вместо авторитетных источников, когда это удобно. Таким образом, вариантные чтения становятся скорее инструментом, помогающим учёным переводить согласно тому, как они хотят видеть текст. Имея вариантные тексты, они могут по ходу выбирать то, что им нужно. Это подрывает представление о критическом тексте как об истинном «последнем авторитете» на практике и по-настоящему показывает «раздвоенноязычную» природу традиционных переводческих практик. Авторитетны ли авторитетные тексты или нет? И если да, то почему от них так много отклонений?
Со своей стороны RBT придерживается авторитетных текстов настолько последовательно, насколько возможно. Когда мы видим очевидные изменения, удаления, вставки и т. д., противоречащие авторитетам, мы придерживаемся авторитетов — просто и ясно.
Важность еврейского синтаксиса: Измаил и Исаак как (рекурсивное) семя одного
Взгляните ещё раз на Галатам 4:28–29 в нефильтрованном буквальном переводе, и вы заметите, что различия между Исааком и Измаилом могут быть не столь ясны, как считалось ранее:
«А вы, братья, согласно Он-Смеётся (“Исаак”), — дети обещания. Но как в то время рождённый по плоти гнал рождённого по духу, так и теперь». Галатам 4:28–29 RBT
Бытие 21:12–13 трогательно описывает обещания обоим — Исааку и Измаилу:
«…ибо в Он-Смеётся (“Исаак”) семя призывается тебе. И также, את-сына Рабыня я поставляю (“Измаил”) его в народ, ибо семя тебя есть он сам». Бытие 21:12–13 RBT
Обратите внимание, как текст указывает на Измаила как на семя Авраама, тогда как Исаак также является семенем Авраама. Это два семени. Но подождите:
«Аврааму же были сказаны обещания и семени его. Не сказано: “И семенам”, как о многих, но как об одном: “И Семени тебя самого”, которое есть Помазанник (“Христос”)». Галатам 3:16 RBT
Не говорит ли это, возможно, что Измаил и Исаак являются аллегорией одного и того же семени? Ни один комментатор или учёный никогда не понял, как Измаил «преследовал» Исаака, поскольку в повествовании Бытия нет упоминания о таком событии. В действительности тайна всего этого становится ещё страннее, когда мы читаем Бытие 21:9 (текстовую основу предположения о том, что Измаил «преследовал» Исаака) буквально:
«И Знатная-женщина (“Сарра”) видит את-сына Агари Двойной-осады (“Египет”), которого она родила Отцу-множества (“Авраам”), — он-смеётся».
Автор говорит об Измаиле причастием «тот, кто смеётся», которое оказывается значением имени Исаак, Он-Смеётся. Может ли быть, что Павел видит оба одинаковых семени как одного? Вновь глядя на текст, кажется, что действительно видит:
«…не семенам, как многим, но [семенам] как одному».
Учёные часто называли Павла сложным писателем, предпочитающим сжатые, эллиптические конструкции, которые очень трудно понять. Но, как видно, поразительные нюансы и более глубокие вещи имеют склонность прорываться из текстов, когда их не сглаживают и не замазывают. Возможно, именно сами учёные превращают Павла в сложного, сжатого писателя?
Иврит за пределами времени и места: Стать, Первым, Последним, Началом, Концом
Одна из самых глубоких тайн заключена в том, как древнееврейский язык подходит к винительному падежу времени и пространства. Существующие научные исследования по этой теме крайне недостаточны и остаются неокончательными. Стоит отметить, что даже сегодня астрофизики пытаются постичь пространство-время, а теории, предложенные блестящими умами после Эйнштейна, поистине ошеломляют.
Один из аспектов, наиболее часто упускаемых переводчиками, — отсутствие в еврейских глаголах отчётливых прошедшего, настоящего или будущего времён. Вместо этого иврит использует лишь формы «завершённого» и «незавершённого». Переводчики традиционно предполагали, что эти формы были лишь языковыми ограничениями и что древние писатели творчески использовали их для передачи «смысла» прошлого, настоящего или будущего, который учёные должны «истолковывать». Определение точного смысла оставлялось контексту и образованным «догадкам». Однако им неизвестно, воспринимали ли вообще древние писатели время в рамках прошлого-настоящего-будущего. Это потому, что замысел иврита был таков, как само определение слова «иврит» означает: извне.
В случае форм «Завершённое/Незавершённое», представленных в переводе RBT, мы стремимся подчеркнуть, а не скрыть, различие между ними настолько, насколько позволяет английский язык. Этот подход помогает ярко различать завершённое или полное действие и продолжающееся или незавершённое. Традиционно современные времена приписывались еврейским глаголам на основании контекстуальных факторов — таких как предлоги, наречия, диалог и т. д., — а не на основании самого спряжения глагола.
Еврейский язык, похоже, воспринимает небесное время как единое целое — и «до», и «после». Более подходящей аналогией было бы представить время как окружающее нас одновременно спереди и сзади, подобно двум горизонтам или непрерывному круговому течению воды. Это понятие можно уподобить кольцу воды, текущему в противоположных направлениях из одного источника. Еврейский текст вновь и вновь тонко намекает на эти образы и образцы. Эта перспектива значительно отличается от нашего западного линейного, хронологического представления о нанесении точек слева направо. Очевидно, что еврейское мышление было коренным образом иным, чем наше. Они видели Бытие как прошлое и будущее, и их представление о «сейчас» и «сегодня» имело глубокую значимость, будучи, так сказать, не определённым хронологически. Время воспринималось с точки зрения завершённости или незавершённости — представление, которое трудно постичь при нашем обычном понимании времени. Поэтому понимание и перевод еврейского винительного падежа времени и пространства постоянно ставили учёных и переводчиков в тупик, поскольку он не согласуется с западными представлениями о времени.*
Если такой нехронологический, эонический способ мышления следует считать примитивным, бессвязным или совершенно не учитывающим научные реалии, в которых мы столь уверены сегодня, не делает ли это современные переводы, пытающиеся его скрыть, ещё более лукавыми и вводящими в заблуждение — каждый с грандиозным утверждением, что он является «богодухновенным словом Божьим»?
Подобным образом еврейские Писания, по-видимому, предлагают продолжительности времени там, где мы в нашем современном контексте ищем конкретные точки времени. Это также распространяется на место в сравнении с направлением, например север, запад, восток и юг. Даже Шеол (обычно называемый адом) изображается не как точная или окончательная точка либо местоположение, а скорее как окончательное направление (см. примечание к Бытию 37:35 в RBT).
Еврейские Писания могли быть написаны справа налево не без причины. То, что мы воспринимаем как движение вперёд, в еврейском образе мышления может быть подобно движению назад. Во всех Писаниях различим заметный литературный «замысел» или криптический элемент, включающий обратное мышление, противоположности, отражение, тип и антитип, двойники, пары и близнецов. Вопрос, а возможно, и скрытая истина остаётся: что мы упустили? Многие слова встречаются в загадочной двойственной форме, означающей, что они не являются ни единственными, ни множественными. К таким словам относятся «глаза», «воды», «небеса», «чресла», «груди», «ноги», «двойное», «ноздри», «следы», «крылья» и другие. Даже такие слова, как «камни» и «Иерусалим», иногда появляются в двойственной форме, добавляя загадочной «двойственной» природе языка.
Время и пространство, по-видимому, подчинены этой сложной литературной загадке вечного, как показывают слова Екклесиаста 3:15: «Кто есть тот, кто стал? Он давно. И кто должен стать? Он стал давно. И Элохим ищет того, кого преследуют.» (Екклесиаст 3:15 RBT)
Подобное утверждение обретает связность, если представить время как колесо с вечным «над» в его середине. Это порождает еврейское представление о здесь — там — и снова здесь. Эта трёхчастная, бросающая вызов времени загадка также очевидна в словах об Иоанне: «он сам есть Илия, которому предназначено/который вот-вот придёт» (Матф. 11:14). На поверхности кажется, что Иисус предполагает, будто Иоанн занимает два (или даже три) «места» во времени одновременно, а человек посередине фактически находится не в месте хронологического времени, но вечно посередине. Если так, не образует ли он собственную «троицу»? Один, два, три — с человеком посередине.
Чтобы постичь это древнееврейское понятие пространства-времени, нам пришлось бы рассмотреть идею кругового временного континуума, и даже тогда оно остаётся трудным для понимания. Но именно в этом мы снова и снова читаем в Библии, что должны «постичь» вечное. Учёные и переводчики с трудом понимали эти еврейские понятия, в результате чего переводы часто упускают эти синтаксические тонкости.
Джулия Смит и Роберт Янг являются некоторыми исключениями, поскольку они пытались сохранить этот странный аспект языка в переводе Смита-Паркера и Буквальном переводе Янга (YLT) соответственно. Однако на протяжении истории многие христианские учёные рассматривали переход от еврейской Библии к греческому Новому Завету как основание считать еврейское мышление устаревшим или несущественным для современного понимания. Вследствие этого они заменили загадочный стиль письма Библии «разбавленными» повествованиями, сосредоточенными на отдельных «посланиях» «хорошо известных историй».
И всё же еврейские писатели, по-видимому, видели начало также и как конец. С вечной точки зрения посередине начало также есть конец. Это понятие, кажется, иллюстрируется посредством различных картин-загадок в Екклесиасте 1:1–11, в словах Агари и даже в упорядоченном расположении семьи Иакова, когда они переходили через поток-долину в Бытии 33. Екклесиаст предназначался для буквального чтения, поскольку автор искусно создавал загадкоподобные изречения по всему тексту:
Пар[Авель #1892] паров, сказал собиратель, пар паров: Всё — пар.
Какая прибыль Адаму от всего его труда, которым он трудится под Солнцем?
Поколение уходящее, и поколение приходящее, а Земля к вечности — она-стоящая-твёрдо.
И Солнце прорвалось, и Солнце вошло. И к своему месту-стояния оно тяжело дышит [бежит состязание, Пс. 19:5, Евр. 12:1], он-прорывающийся — он сам там.
Он-идущий к свободе [юг/право] и он-кружащийся к сокрытому [север/лево], он-кружащийся, он-кружащийся, он-идущий — это Ветер, и по своему кругу Ветер — он-возвращающийся [ср. Иоанна 3:8].
Все Потоки — те-кто-идут к Морю, а Море не полно [не насыщено]. К месту-стояния, куда Потоки — те-кто-идут, они — те-кто-возвращаются идти.
Все Слова устали. Человек не способен говорить [нем]. Глаз не насыщается видеть [слеп]. Ухо не наполняется слышать [глух].Кто есть тот, кто СТАЛ? Тот, кто СТАНОВИТСЯ. И кто есть тот, кто был сделан? Тот, кто делается. И ничего из всего нет нового под солнцем.
Есть ли слово, о котором он говорит: «Смотри, это новое»? Оно само СТАЛО давно для веков, которые СТАЛИ от-к нашим лицам [от наших лиц к нашим лицам, 1 Кор. 13:12]. Нет памяти [предвидения] для Первых; и также для Последних, КОТОРЫЕ СТАНОВЯТСЯ. ОН СТАНОВИТСЯ не для них памятью с теми, КОТОРЫЕ СТАНОВЯТСЯ к Последнему».
Екклесиаст 1:2–11 RBT
Этот еврейский буквализм нелегко понять. Но обратите внимание, как Екклесиаст 1 полон причастных глаголов, говорящих о действиях с определёнными местоименными суффиксами (он/она/они), но без какого-либо определённого указания времени или места. Причастная форма в иврите лишена всякого винительного падежа времени или места. Еврейское причастие часто называют «неличной» формой глагола. Иными словами, оно несёт вневременной смысл.
Соответственно, каждый круг считался бы «памятью», подобно тому как каждый день называется воспоминанием. Представьте, что вы входите в воспоминание. Мы называем такой опыт дежавю. Это случалось «прежде». Вся еврейская Библия устроена таким образом — существует лишь завершённое и незавершённое. То, что становится, вот-вот станет и уже стало «давно». В этом сущность «вечного» и тех, кто рождён от вечного.
Ветер — это тот, кто совершает свой круг, слова записываются в «истории», а затем исполняются в точности, ибо сделанное есть тот, кто делается; то есть завершённое ещё завершается. От его лица к его собственному лицу. Мышление еврейских Писаний основано не на тогда, но на прямо сейчас, поскольку субботний день называется «Сегодня», и потому: «Сегодня, если услышите голос его» (Евр. 3:7,15; 4:7; Пс. 95:7). А представление о «Небе» таково, что тогда и сейчас едины. Или должны быть едины. Вот, ныне время благоволения [наклонения вниз]; вот, ныне день спасения.
Сохранение подлинного текста во всей его загадочной, даже кажущейся абсурдной славе даёт каждому читателю возможность познать настоящий разум за ним, чтобы, даже если кто-то не согласен, он мог не соглашаться с подлинным текстом. Или, если атеист сочтёт его устаревшим, примитивным мышлением, у него теперь будет возможность основывать свои аргументы на подлинном тексте, а не полагаться на переводы, составленные из контекстуальных подстановок.
Примечания:
*См. Meek, Theophile James. «The Hebrew Accusative of Time and Place». Journal of the American Oriental Society 60, № 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.