補間
バプテスト派の人は、ある語をバプテスト神学の方向へ「操縦」するでしょう。メソジスト派の人はメソジスト神学の方向へ。モルモン教徒は、その語を自分たちのものに合わせるために抑え込むでしょう。カトリック教徒、イスラム教徒、さらにはヘブライ語教授でさえそうします。異なるユダヤ教宗派は何世紀にもわたりそうしてきました。マソラ学者たちはそうしたのです、1200年前に、前例のないほどの規模で——130万を超える母音記号を加え、1300語以上を変更しました（Ketiv、書かれているものを、Qere、読まれるものへ）。ギリシャ語七十人訳（LXX）でさえ、翻訳上の偏向と意訳を含んでいます。この解釈を形作る傾向は、人間の偏見と、自らの信念および／または伝統に合致する意味を見いだしたいという願望の反映です。翻訳方法論における偏見を認識することは不可欠です。なぜなら、私たちが最終的に求めているのは命と平和だからです。すべての翻訳には偏見があります。しかし、すべての翻訳がそれについて正直であるわけではありません。もし私がchesedという語を99回「親切」と訳し、一度だけ「堕落」と訳し、しかも誰にも知らせないとしたら、どのような偏見が働いているのでしょうか。もし受動態の動詞を能動態の動詞として訳すなら、それはどのような偏見でしょうか。なぜそこにあるのかを理解しないまま何千もの語を飛ばし、制度的権力のために公刊された公式の公認版を得ることが最重要だからという理由で、まったく訳出しないなら、私は何をしているのでしょうか。偏見の内に正直さがなければ、どうしてそれが命や平和に向かう偏見であり得るのでしょうか。誰がそれを信頼できるでしょうか。誰もできません。だからこそ、表面の下を這い回るすべての汚いものは公衆の目から隠されるのです。学者たちは不正直に根ざした偏見を植え付け（補間し）、誰にも知らせません。
RBTプロジェクトは起源へと遡り、それらすべてを明るみに出します。それは、古代言語が書かれたままの姿における、長く隠されてきた「廃墟」を正直さを通して発掘し、再建する試みです。それはマソラ学者による注記の混乱を迂回し、新約聖書の権威ある批判的ギリシャ語版に従い、文字ごと、筆画ごとに記された文書を研究します。二千年にわたる翻訳の伝統と解釈学を脇に置き、本物に到達しようとするのです。
用法
何世紀にもわたり、学者たちはヘブライ語における解読不能な「時間と場所の対格」に困惑してきました。これは、彼らがヘブライ語を、他のあらゆる言語と同様に、地上的・時間的な偏向をもって書かれた地上的・時間的言語であると前提してきたからです。ギリシャ語のような人間の時間的言語には、空間と時間の対格のための明白な統語論があります。しかし、永遠なるものが定義上、場所を超え時間を超えるなら、永遠の言語はいかにして時間と場所の対格で語るのでしょうか。私たちはヘブライ語を非時間的因果性の原アイオーン的言語と見なし、コイネー・ギリシャ語の用法もこれに密接に従っていることを見いだします。
RBTは、統語論、注記、語源的意味、辞書学的な小辞、難解な句、同綴異義語、「特異な正書法上の異常」、さらには聖なる文書に見いだされるいわゆる「翻訳不能な語」まで、すべてが意図的であると理解します（偏見を持ちます）。著者がそのように望んだのであり、1300語を「訂正」される必要はなかったと仮定します。詩が書かれるとき、詩人は意図した様式、方法、または型において書いています。預言者も同様です。ただし、預言者ははるかに謎めいて——はるかに注意深く——書くでしょう。特に、預言者であることが排斥され、穴に投げ込まれ、あるいは殺される危険を伴うならなおさらです。自分自身の時代よりはるか先の「自分が見るもの」を「書き記す」ことによって、彼はまさにその未来を形作ることに積極的に参加しています。同じ論理によって、その終点からそれを読み聞く者も、「過去」において自分のはるか後方に書かれているものを積極的に形作っています。預言的力の存在という主張は、予言を行うことではなく、時間内の二つの年代的地点の間に同時に存在する現実の伝達経路についてのものです。
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
私は彼を見ている、しかし今ではない。私は彼を見守っている、しかし近くではない……
民数記 24:17 RBT
これは、ヘブライ語そのものが「永遠の心」または「永遠の自己」、すなわち私たちの時空の制約を超えた生きて活動する存在から書かれている、という理解を前提としています。これは、物質主義（物質が心を生み出すという考え）に根ざしたままである主流科学にはすでに挑戦を突きつけますが、科学のすべての最前線（例、意識の量子論）に対してではありません。「永遠」という語そのものは、ラテン語のaeternusに由来し、これは中世のキリスト教学者がギリシャ語のaioniosとヘブライ語のolamを翻訳するために用いたものです。この語は西洋の宗教神学の礎となりました。「永遠の科学」や「科学的永遠」といった語は、伝統的な意味では完全な矛盾語法です。時間を超えて首尾一貫した何かを伝達することは、そもそも可能なのでしょうか。そして、それは一群の文学作品にどのような含意をもつのでしょうか。大半の文献学的研究（すなわち、すべての研究）は、このような思考の枠組みを考慮に入れていません。もし誰かが明日の視点から何らかのメッセージを書こうとしたら、それはどのようなものになるでしょうか。それは可能なのでしょうか。しかし、そのような理論的考えが証明される前に、人は自らをその言語的思考枠組みに置かなければなりません。それだけでなく、何らかの数学——永遠の数学——がなければなりません。ここで、宇宙は数学によって記述されるだけでなく、数学そのものであると論じる人々がいます。例えば数やピタゴラスの定理（）は「老いる」ことも「死ぬ」こともありません。したがって根本的な「永遠の自己」とは、死なない複雑な数学的構造でなければなりません。宗教的伝統が数学と論理から逸脱して魔術的幻想の領域へ入っていったのに対し、RBTは存在の数学へとまっすぐ向かいます。
意味のトークン
RBTでは、ヘブライ語（およびギリシャ語）の語を、互いに区別されたままに保ち、それぞれ固有の定義をできる限り保存する方法で一貫して翻訳することに、集中的な努力が払われています。これは新しい方法論ではなく、1800年代後半にジュリア・スミスという女性も行っていました。
語とは、特定の意味を伝える、構成された一連の文字を表します。例えば、miqneh（#4735）、behemah（#929）、およびbeir（#1165）は、しばしば類似の語（家畜、牛、群れ、獣、野獣など）によって一貫性なく翻訳されます。そのような翻訳慣行は、語が慎重な考慮なしに選ばれたか、それ自体としてはほとんど文学的目的を果たさないと想定しています。ヘブライ語のnepheshを例に取ると、その核となる意味は「息／魂」ですが、尊敬されるNASBではあらゆる方法で「翻訳」されています：
あらゆる（1）、誰でも（2）、誰でも*（1）、食欲（7）、存在（1）、存在たち（3）、身体（1）、息（1）、死体（2）、生き物（6）、生き物たち（3）、死者（1）、死んだ人（2）、致命的な（1）、死（1）、無防備な*（1）、欲望（12）、欲望*（2）、不満な*（1）、耐える*（1）、感情（1）、獰猛な*（2）、貪欲な*（1）、心（5）、心の（2）、彼女自身（12）、彼自身（4）、彼自身（19）、人間の（1）、人間（1）、飢え（1）、命（146）、命*（1）、生命の血*（2）、命たち（34）、生きた生き物（1）、切望*（1）、人（4）、人の（1）、人々*（2）、精神（2）、私自身（3）、私自身（2）、数（1）、者たち（1）、他者たち（1）、私たち自身（3）、自分自身の（1）、情熱*（1）、人々（2）、人々*（1）、香水*（1）、人（68）、人*（1）、人々（19）、奴隷（1）、ある者（1）、魂（238）、魂の（1）、魂たち（12）、力（1）、彼ら自身（6）、渇き（1）、喉（2）、意志（1）、願う（1）、願い（1）、あなた自身（11）、あなたがた自身（13）。
何ですって？
このような翻訳哲学は、その語の中核的意味値から著しく逸脱しています。あなたが見ているのは、単に意味範囲の広さではなく、時には過度の拡張、あるいは意味論的越権であり、そこでは文脈的解釈が語彙的忠実性に取って代わっています。彼らは一つのヘブライ語を表すために、およそ80の異なる英語を用いています。しかもこれはたった一語についてです。「形式等価」を標榜しながらも、なお習慣的に文脈的置換を許す翻訳は信頼できるでしょうか。
この方法論／哲学および同様のものは、ヘブライ語が他のあらゆる言語と同じく絵画的グリフから時とともに発展し、他のあらゆる言語と同じく機能的に使用されたと想定します。それは、「モーセ」を通じて、通常の言語的慣習をすべて破る「彼方からの言語」が開始され、古代フェニキアの要素さえ用いたという考えを見落としています。
RBT翻訳は、補足語の挿入を最小限に抑えます。何かが意味をなさない場合、意味をなすようにさせるために語を加えることはしません。意味をより注意深く探ります。私たちは、何であれ翻訳において怠惰になることを拒みます。多くの場合、何かを見落としていないことを確かめるため、一語または一節を何日もかけて研究します。語を加えること、前置詞を無視すること、代名詞の定義を変更すること、「小辞」を飛ばすこと、あるいは意味をなさないように見えるものを意味あるものにするために、主要な意味とは完全に異なる、または矛盾さえする「特別な副定義」をでっち上げることは、不正行為であり、欺瞞です。
暗く（暗くされた）語りの書、光へもたらされる
この翻訳は、言語内の暗号めいた複雑さから距離を置いたり、それを隠したりするのではなく、読者を「すべてが一つ」という謎めいた天的な思考パターンへ、できる限り単純に没入させます。それは天からのものである以上、天的な光を生じさせるべきです——聞く耳を持つ者は、聞きなさい。
第一の目的は、翻訳過程から「肉の偏見」——地上的な先入観、意図、推測、解釈、「私たちは皆死ぬ運命だ」という態度——を取り除き、知られている限り語源的または辞書学的意味をそのまま保存することです。これにより読者は、暗い文書を自分自身で理解する機会を得られます。読む者は理解せよ（マタイ24:15）。
聖書ヘブライ語は、言語学と著者性に関する現代の理論的概念に根本から挑戦します。例えば、文字を逆向きに書く目的とは何でしょうか。
「逆さのヌンの主要な組は、民数記10:35–36の文を囲む箇所に見いだされる。」それらは本文批評上の印でしょうか。編集上の注記でしょうか。それらは独立した「失われた」書を示す括弧であり、したがってタルムードが述べるように、実際にはトーラーには七つの書があることを示しているのでしょうか。その意味をめぐる論争は興味深いものです。参照（https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun）
文字 נ（nun）は、古典的には継続、増殖、子孫と関連付けられています——これはその意味領域（נין「子孫」、נוּן「芽吹く」、アラム語の魚の象徴など）にすでに見られます。言い換えれば、nunは生命の前方への伸長を符号化しています。通常の向きでは、それは続いて流れる世代を意味します。ならば逆さのnunは、その意味を否定するのではありません。その方向を反転させるのです。それは、種が源へ帰り、増殖が起源へと折り返すことを示します。死ではなく、再帰です。
この翻訳は、本文を生の、無濾過の（混じりけのない）形で提示し、物語が以前信じられていたよりはるかに深遠であること——一つの首尾一貫した出来事として一致していることさえ——を明らかにします。過去二千年以上にわたる翻訳と解釈は、死に偏った前提と年代的伝統によって大きく損なわれてきました。彼らは右の耳をきれいに切り落とします。
ギリシャ語新約聖書もまた、同じ哲学、意図、伝統、宗教的解釈の対象となってきました。「創世の顔」、「新しい女」、「上に生まれた者」、「深い知識」、「謎」、「創世の輪」、「ゾーエの命」、「プシュケー」、「投げ倒し」、「鳴く」、「下に聞く」といった重要な語は、そのようには翻訳されていません。代わりに読者には、「立ち上がり」の代わりに「復活」、「正義」の代わりに「義」、「外した」の代わりに「罪」といった宗教的な用語が与えられます。RBTは、比喩的または拡張された定義ではなく、可能な限り第一義的で適切な定義に従い、「文脈化された」「拡張された」「転義的な」「省略的な」または宗教的慣用句ではなく、古典ギリシャ語の定義を用います。
宗教的「用法」
語の「宗教的用法」は、本当にその語の意味を変えるのでしょうか。多くの語の宗教的再定義は、どうやら学術的意識に埋め込まれたため、世俗的な辞書でさえ、「特別な新約聖書用法」のためだけに語彙項目へ副定義（主要定義ではない）を加えることがしばしばあります。新約聖書用法？ しかし、既存のギリシャ語に対して、これらの新しい意味や用法を作り出す責任を負ったのは誰でしょうか。著者たちは、すでによく知られた用法を持つ語のために、本当に新しい用法と定義を作り出していたのでしょうか。そして、これらの想定される新しい意味が実際に何であるかを、誰が言えるでしょうか。新約聖書の著者たちは、自分たちが作り出していたとされるすべての新定義のための「新約聖書辞典」を残してはいません。それとも、それは後世にギリシャ語が翻訳され、写され、海外へ流布され始めた際に「新用法」を作り出した別の権威だったのでしょうか。
この結果は過小評価できません。なぜなら、最終的に、いわば「新用法のギリシャ語福音」の深い下に「第一の福音」が埋められることになったからです。さらに、宗教的用法は多くの「異文」（すなわち変更と削除）を残しました。それにより翻訳者は、どの写本に従うかを選り好みでき、例えばローマ2:16に見られるように、都合のよい時にのみ権威ある資料に従うことが可能になりました。
ローマ2:16では、権威ある写本は次のようにしています。
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ「その中のどの日に」——ᾗは関係代名詞であり、与格・女性・単数として「日」を意味するἡμέρᾳと一致しています。
これは定まった日として、「その日に」と正確に訳すことができないため（定まった日を示す定冠詞はありません）、後代の写本は女性関係代名詞ᾗを削除し、特定の読みを強制するために「いつ」を意味するὅτεを加えました：
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε「いつの日に」——ὅτεは定形節を導く時間接続詞です。
女性関係代名詞ᾗは、読者を前の語、例えば共に証しする心へと指し戻します……
私たちは、この節において権威ある本文に従う翻訳を一つも見いだしませんでした。
すべての翻訳がこの変更に従っています——すなわち、ほぼすべての現代翻訳はローマ2:16を、「神が裁かれる日に……」のような時間節を用いて訳しています。しかし批判本文は関係節であるἐν ᾗ ἡμέρᾳを保持しています。
学者はこれを「意味論的平滑化」、あるいは「木石のような逐語主義の回避」と呼ぶかもしれません。または、舌が思考を揺り動かす無数の方法の一つである、何らかの巧妙な言い回しかもしれません。しかしこれは、「木石のような逐語主義」と「動的な流暢さ」の問題ではありません。これは、著者が伝えようとしている埋め込まれた構造を消し去る語彙的置換の事例です。「権威ある」資料に訴える翻訳委員会は、同時に、都合がよい時には権威ある資料よりも、伝統的訳語、神学的偏向、読者の親しみやすさを優先します。このように、異文は学者たちが物事を自分たちの望む通りに読めるよう翻訳するための、より大きな道具となります。異文本文があれば、彼らは進みながら自分の望むものを選り好みできます。これは、批判本文が実践において真の「最終権威」であるという概念を損ない、伝統的翻訳慣行の「二枚舌」的性質を如実に示します。権威ある本文は権威があるのでしょうか、ないのでしょうか。そして、あるならば、なぜそれらからこれほど多く逸脱するのでしょうか。
私たちとしては、RBTは可能な限り一貫して権威ある本文に従います。権威ある資料と衝突する明白な変更、削除、挿入などを見たとき、私たちは単純明快に権威ある資料に従います。
ヘブライ語統語論の重要性：一なるものの（再帰的な）種としてのイシュマエルとイサク
無濾過の逐語翻訳でガラテヤ4:28-29をもう一度見ると、イサクとイシュマエルの間の区別は、以前信じられていたほど明確ではないかもしれないことに気づくでしょう：
「そしてあなたがた兄弟は、『彼は笑う』（「イサク」）に従って、約束の子らです。しかし、ちょうどその時、肉に従って生み出された者が、霊に従う者を追いかけていたように、このように今もです。」ガラテヤ4:28-29 RBT
創世記21:12-13は、イサクとイシュマエル両方への約束を痛切に描写しています：
「……なぜなら、『彼は笑う』（「イサク」）において、あなたに種が呼ばれているからです。そしてまた、奴隷女の子を、わたしは一つの国民へ置く（「イシュマエル」）、彼を。なぜならあなた自身の種は彼自身であるからです。」創世記21:12-13 RBT
本文がイシュマエルをアブラハムの種として指し示しており、イサクもまたアブラハムの種であることに注目してください。それは二つの種です。しかし待ってください、
「そしてアブラハムに、約束が、そして彼の種に、語られました。それは『多くの者について』のように『種たちに』とは言わず、一つについてのように、『そしてあなた自身の種に』と言います。それは油注がれた者（「キリスト」）です。」ガラテヤ3:16 RBT
これは、イシュマエルとイサクが一つ同じ種の寓意であると言っているのでしょうか。イシュマエルがどのようにイサクを「迫害した」のかを理解した注解者や学者は誰もいません。なぜなら、創世記の物語にはそのような出来事への言及がないからです。実際、イシュマエルがイサクを「迫害した」という想定の本文上の根拠である創世記21:9を逐語的に読むと、このすべての謎はさらに奇妙になります：
「そして貴婦人（「サラ」）は、二重の包囲（「エジプト」）のハガルの子を見ている。彼女が多くの者の父（「アブラハム」）に産んだ者は、彼は笑う者である。」
著者はイシュマエルを「笑う者」という分詞で指していますが、これはイサクという名、すなわち彼は笑うの意味と一致します。パウロは両方の同じ種を一つについてのように見ている可能性があるでしょうか。本文を再び見ると、実際に彼はそうしているようです：
「……多くの者についてのように種たちにではなく、一つについてのように［種たちに］。」
学者たちはしばしばパウロを、圧縮され、省略的な構文を好む、非常に理解しにくい難解な著者と呼んできました。しかし見てわかるように、本文が平滑化も曖昧化もされないとき、際立ったニュアンスとより深い事柄がそこから噴き出す傾向があります。パウロを難解で圧縮された著者へと変えているのは、学者たち自身なのかもしれません。
時間と場所を超えたものとしてのヘブライ語：なること、最初、最後、始まり、終わり
最も深遠な謎の一つは、古代ヘブライ語が時間と空間の対格にどのように取り組むかにあります。この主題に関する既存の学問は著しく不足しており、依然として結論に至っていません。今日でさえ天体物理学者が時空の理解に苦闘しており、アインシュタイン以来、卓越した知性によって提案されてきた理論が実に驚くべきものであることは注目に値します。
翻訳者が最もしばしば見落とす側面の一つは、ヘブライ語の動詞には、過去・現在・未来という明確な時制が存在しないことです。代わりにヘブライ語は、「完了」形と「未完了」形だけを用います。翻訳者は伝統的に、これらの形は単に言語的制約であり、古代の著者たちは過去・現在・未来の「意味」を伝えるために創造的に使用したのであって、それらは学者によって「解釈」されなければならないと仮定してきました。正確な意味の解釈は、文脈と知識に基づく「推測」に委ねられてきました。しかし古代の著者が、そもそも過去・現在・未来という枠組みで時間を概念化していたかどうかは、彼らにとって不確かです。なぜなら、ヘブライ語の設計は、「ヘブライ語」という名そのものの定義が示す通り、彼方からのものであるよう意図されていたからです。
RBT翻訳に示された「完了／未完了」形について、私たちは英語が許す限り、それらの区別を曖昧にするのではなく強調することを目指しています。この手法は、完結または完成した行為と、進行中または未完成の行為とを鮮明に区別する助けとなります。伝統的に、現代的な時制は、動詞の活用そのものではなく、前置詞、副詞、対話などの文脈的要因に基づいてヘブライ語動詞に帰されてきました。
ヘブライ語は、天的な時間を「前」と「後」の両方を含む単一の単位として捉えているようです。より適切な類比は、二つの地平線のように、あるいは連続する円環状の水の流れのように、時間が前方と後方の両方から私たちを包んでいると想像することでしょう。この概念は、一つの源から反対方向へ流れる水の輪にたとえられるかもしれません。ヘブライ語本文は、これらの像と型を繰り返し微妙に示唆します。この視点は、点を左から右へ配置するという西洋の直線的・年代的概念とは著しく異なります。ヘブライ的思考が私たちのものと根本的に異なっていたことは明白です。彼らは創世記を過去かつ未来として見ており、「今」と「今日」の概念には深遠な意味があり、それは年代的に定義されないものでした。時間は完了または未完了という観点で知覚されていましたが、これは私たちの慣習的な時間理解のために把握しがたい概念です。その結果、ヘブライ語の時間と空間の対格を理解し翻訳することは、それが西洋の時間概念と合致しないため、学者と翻訳者にとって一貫して難問となってきました。*
この非年代的、アイオーン的な思考の枠組みが、原始的で首尾一貫せず、あるいは今日私たちが確信している科学的現実を完全に見逃していると見なされるべきだとすれば、それを覆い隠そうとする現代翻訳は、「神の霊感を受けた言葉」であるという壮大な主張をそれぞれ掲げながら、いっそう悪意に満ち、誤解を招くものとなるのではないでしょうか。
同様に、ヘブライ語聖書は、私たちが現代の文脈において特定の時点を求める箇所で、時間の持続を提示しているように見えます。これは、北、西、東、南など、場所と方向の区別にも及びます。シェオル（一般に地獄と呼ばれるもの）でさえ、正確な、または終結する点や場所として描かれているのではなく、終結する方向として描かれています（RBTの創世記37:35の注を参照）。
ヘブライ語聖書が右から左へ書かれたのには目的があったのかもしれません。私たちが前へ進むと知覚するものは、ヘブライ的思考においては後ろへ進むことに似ているかもしれません。聖書全体を通じて、逆の思考、対立、反射、型と対型、二重性、対、双子を含む、目立った文学的「遊び」または暗号的要素が見分けられます。問い、そしておそらく隠された真実は、依然としてこうです：私たちは何を見落としたのでしょうか。多くの語が、単数でも複数でもないことを示す謎めいた双数形または対の形で見いだされます。これらの語には「目」「水」「天」「腰」「乳房」「足」「二重」「鼻孔」「足跡」「翼」などがあります。「石」や「エルサレム」といった語でさえ時に双数形で現れ、言語の謎めいた「双数」的性質を加えています。
時間と空間は、伝道者の書3:15の言葉に例示されるように、永遠に関するこの複雑な文学的謎に従っているようです：「なった者は誰か。彼は昔である。そして、なるべき者は誰か。彼は昔になった。そしてエロヒムは追われる者を求めている。」（伝道者の書3:15 RBT）
このような言明は、永遠なるものがその中央の「上」にある、車輪として時間を思い描くなら首尾一貫性を得ます。これは、ここ——そこ——そして再びここへというヘブライ語的概念を生み出します。この三部分から成る、時間を超越する謎は、ヨハネについての言葉、「彼自身こそ、来るよう定められ／来ようとしているエリヤである」（マタイ11:14）にも明らかです。表面上は、イエスがヨハネは同時に時間内の二つ（あるいは三つ）の「場所」を占めており、中央にいる人物は年代的時間内の場所に実際にいるのではなく、永遠に中央にいると示唆しているように見えます。もしそうなら、彼は自らの「三位一体」を形成することになるのではないでしょうか。一、二、三、中央の人。
この古代ヘブライ的な時空の概念を理解するためには、円環的な時間連続体という考えを考慮しなければならず、それでもなお把握しがたい概念です。しかしそこにこそ、聖書が私たちに永遠を「把握」しなければならないと繰り返し告げていることを読みます。学者と翻訳者はこれらのヘブライ的概念を理解することに苦闘し、その結果、これらの統語論上の微妙な点をしばしば見逃す翻訳が生まれてきました。
ジュリア・スミスとロバート・ヤングは、スミス・パーカー訳とヤングの逐語訳（YLT）において、それぞれこの言語の奇妙な側面を保存しようと試みた、数少ない例外です。しかし歴史を通じ、多くのキリスト教学者は、ヘブライ語聖書からギリシャ語新約聖書への移行を、現代の理解にとってヘブライ的思考は時代遅れまたは無関係であると見なす根拠と考えてきました。その結果、彼らは聖書の謎めいた文体を、「よく知られた物語」の特定の「メッセージ」に焦点を当てた「薄められた」物語へと置き換えました。
しかしヘブライ語の著者たちは、始まりを終わりでもあると見ていたようです。中央にある永遠の視点からは、始まりは終わりでもあるのです。この概念は、伝道者の書1:1-11の様々な絵画的謎、ハガルの言葉、さらには創世記33でヤコブの家族が奔流の谷を渡った際の組織的配置を通しても描かれているようです。伝道者の書は逐語的に読まれることを意図していました。著者は本文全体に、謎かけのような言葉を巧みに織り込んだからです：
蒸気［アベル #1892］の蒸気、集める者は言った、蒸気の蒸気：全体は蒸気である。
太陽の下で労するそのすべての労苦において、アダムにどんな益があるのか。
一つの世代が歩み去り、一つの世代が入って来る。そして地は永遠に、彼女は堅く立つ者である。
そして太陽は突き出し、太陽は入って来た。そしてその立つ場所へ向かって、彼は息を切らしている［競走を走る、詩19:5、ヘブ12:1］。突き出す者、彼自身はそこにいる。
自由［南／右］へ向かって歩く者、隠されたもの［北／左］へ向かって巡る者、巡る者、巡る者、歩く者は風であり、その巡回の上で、風は帰る者である［ヨハネ3:8参照］。
すべての小川は海へ向かって歩く者たちであり、海は満ちて［満たされて］いない。小川がそこへ向かって歩く者たちである立つ場所へ、彼らは歩くために帰る者たちである。
すべての言葉は疲れている。人は話すことができない［口のきけない］。目は見ることに満足しない［盲目］。耳は聞くことに満たされない［耳が聞こえない］。なった者は誰か。なりつつある者である。そして、造られた者は誰か。造られつつある者である。そして太陽の下には全体の新しいものは何もない。
彼が『見よ、これは新しい』と言う者についての言葉はあるか。彼自身は、私たちの顔々からなった者たち［私たちの顔から私たちの顔へ、1コリ13:12］である昔から、諸時代へと、なっている。最初の者たちには記憶［予見］はなく、また最後の者たち、すなわちなりつつある者たちにも、最後の者へとなりつつある者たちと共に、彼は彼らへの記憶となりつつない。」伝道者の書1:2-11 RBT
このヘブライ語逐語訳は理解が容易ではありません。しかし、伝道者の書1が分詞動詞に満ちていることに注目してください。それらは特定の代名詞接尾辞（彼／彼女／彼ら）を伴う行為を語っていますが、時間または場所についての明確な指示をまったく持ちません。ヘブライ語の分詞形には、時間または場所の対格がありません。ヘブライ語の分詞はしばしば「非定形」動詞形と呼ばれます。言い換えれば、それは時間を超えた意味を担うのです。
したがって、それぞれの巡回は、一日一日が記憶と呼ばれるのと同じように「記憶」と見なされるでしょう。あなた自身が記憶の中へ歩み入ることを想像してください。私たちはそのような経験をデジャヴと呼びます。それは「以前」に起こったことです。ヘブライ語聖書全体はこのように構成されています——あるのは完了と未完了だけです。なりつつあるもの、なろうとしているもの、そしてすでに「昔」に起こったもの。これが「永遠」の本質であり、永遠から生まれた者たちの本質です。
風はその巡回を行う者であり、言葉は「歴史」の中に記録され、そして正確に成就されます。なぜなら、造られたものは造られつつある者、すなわち完了したものはなお完成されつつある者だからです。彼の顔から、彼自身の顔へ。ヘブライ語聖書の思考はその時に基づくのではなく、安息日が「今日」と呼ばれ、それゆえ「今日、もしあなたが彼自身の声を聞くならば」（ヘブ3:7,15、4:7、詩95:7）と言われるように、まさに今に基づいています。そして「天」の概念とは、その時と今が一つであるというものです。あるいは一つであるべきです。見よ、今は恵み［身を屈めること］の時である。見よ、今は救いの日である。
その謎めいた、時には不条理に聞こえる栄光のすべてを含む本当の本文を保存することは、すべての読者に、その背後にある本当の心を知る機会を与えます。それにより、たとえ誰かが反対するとしても、その人は本当の本文に反対できます。あるいは無神論者がそれを時代遅れで原始的な思考だと考えるとしても、その人は今や、文脈的置換から成る翻訳に頼るのではなく、本当の本文に基づいて議論する機会を持てます。
注：
*Meek, Theophile James.「ヘブライ語における時間と場所の対格」。Journal of the American Oriental Society 60、no. 2（1940）：224-33。doi:10.2307/594010を参照。