Interpolation
Un baptiste va « orienter » un mot dans la direction de la théologie baptiste. Le méthodiste dans la direction de la théologie méthodiste. Un mormon va réfréner un mot pour l’adapter à la leur. Un catholique, un musulman, même un professeur d’hébreu le fera. Différentes sectes juives le font depuis des siècles. Les Massorètes l’ont fait il y a 1200 ans à une échelle sans précédent — en ajoutant plus de 1 300 000 signes de vocalisation et en modifiant plus de 1300 mots (Ketiv, ce qui est écrit, en Qere, ce qui est lu). Même la traduction grecque de la Septante (LXX) contient des biais de traduction et des paraphrases. Cette tendance à façonner les interprétations reflète le biais humain et le désir de trouver un sens qui s’aligne sur ses croyances et/ou traditions. Il est essentiel de reconnaître les biais dans la méthodologie de traduction, car ce que nous recherchons finalement, c’est la vie et la paix. Toute traduction emploie un biais. Mais toute traduction n’est pas honnête à ce sujet. Si je devais traduire le mot chesed par « bonté » 99 fois et le traduire une fois par « perversion », et n’en parler à personne, quel genre de biais est à l’œuvre ? Si je devais rendre un verbe passif par un verbe actif, quel genre de biais serait-ce ? Si je devais passer outre des milliers de mots sans comprendre pourquoi ils sont là, et ne pas les rendre du tout parce que le plus important est d’obtenir une version officielle publiée et autorisée au service du pouvoir institutionnel, que suis-je en train de faire ? S’il n’y a pas d’honnêteté au sein d’un biais, comment peut-il être un biais en faveur de la vie ou de la paix ? Comment qui que ce soit pourrait-il lui faire confiance ? Personne ne le ferait. Et c’est pourquoi toute la saleté immonde qui rampe sous la surface est dissimulée au public. Les érudits implantent (interpolent) des biais enracinés dans la malhonnêteté et ne le disent à personne.
Le Projet RBT remonte aux origines et expose tout cela. C’est une entreprise visant à mettre au jour et à reconstruire les « ruines » longtemps cachées des langues anciennes telles qu’elles furent écrites, par honnêteté. Il contourne le désordre des annotations massorétiques, adhère aux éditions grecques critiques et faisant autorité du NT, et étudie les écrits tels qu’ils furent rédigés, lettre par lettre, trait par trait. Deux mille ans de tradition de traduction et d’herméneutique sont mis de côté, afin d’atteindre la réalité.
Usage
Pendant des siècles, les érudits ont été perplexes devant l’indéchiffrable « accusatif de temps et de lieu » dans la langue hébraïque. Cela s’explique par le fait qu’ils ont présupposé qu’il s’agissait d’une langue temporelle terrestre, écrite avec un biais temporel terrestre, comme toute autre langue. Une langue temporelle humaine comme le grec possède une syntaxe évidente pour l’accusatif d’espace et de temps. Mais comment une langue éternelle parle-t-elle à l’accusatif de temps et de lieu, lorsque ce qui est éternel est, par définition, au-delà du lieu et au-delà du temps ? Nous voyons l’hébreu comme une langue proto-aionique de causalité atemporelle, et nous constatons que l’usage du grec koinè suit cela de près.
Le RBT comprend (a un biais) que tout — la syntaxe, les annotations, les significations étymologiques et les particules lexicographiques, les phrases difficiles, les homographes, les « anomalies orthographiques particulières », ainsi que les prétendus « mots intraduisibles » présents dans les textes sacrés — est intentionnel. Il présume que l’auteur le voulait ainsi et qu’il n’avait pas besoin que 1 300 mots soient « corrigés ». Lorsqu’un poème est écrit, le poète écrit selon un style, une manière ou un motif intentionnel. Il en va de même pour le prophète. Seulement, un prophète écrirait de manière bien plus énigmatique — bien plus soigneusement encore, surtout si être prophète comportait le risque d’être ostracisé, jeté dans une fosse ou massacré. En « écrivant ce qu’il voit » bien en avance sur son propre temps, il participe activement à la formation même de cet avenir. Par le même raisonnement, celui qui le lit et l’entend depuis cette extrémité façonne activement ce qui est écrit bien derrière lui « dans le passé ». L’affirmation de l’existence d’un pouvoir prophétique ne concerne pas la formulation de prédictions, mais un véritable canal de transmission entre deux points chronologiques du temps simultanément.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Je le vois et ce n’est pas maintenant : je le regarde attentivement, et il n’est pas proche…
Nombres 24:17 RBT
Cela repose sur la compréhension que la langue hébraïque elle-même est écrite depuis un « esprit éternel » ou un « soi éternel », c’est-à-dire un être vivant et actif au-delà de nos contraintes spatio-temporelles. Cela remet déjà en question la science dominante, qui demeure ancrée dans le matérialisme (l’idée que la matière crée l’esprit), mais non toutes les frontières scientifiques (par ex. les théories quantiques de la conscience). Le mot « éternel » lui-même dérive du latin aeternus, utilisé par les érudits chrétiens au Moyen Âge pour traduire le grec aionios et l’hébreu olam. Le mot est devenu une pierre angulaire de la théologie religieuse occidentale. Des expressions telles que « science de l’éternel » ou « éternité scientifique » sont des oxymores complets au sens traditionnel. Est-il seulement possible de communiquer quoi que ce soit de cohérent de manière atemporelle ? Et quelles en sont les implications pour un corpus littéraire ? La plupart des études philologiques (c’est-à-dire toutes) ne prennent pas en considération un tel état d’esprit. Si quelqu’un tentait d’écrire un message du point de vue de demain, à quoi ressemblerait-il ? Est-ce seulement possible ? Mais avant qu’une telle idée théorique puisse être prouvée, il faut se placer dans ce cadre linguistique. Non seulement cela, mais il doit exister une sorte de mathématiques — des mathématiques éternelles. C’est là que certains ont soutenu que l’univers n’est pas seulement décrit par les mathématiques, mais est mathématique. Par exemple, le nombre ou le théorème de Pythagore () ne « vieillit » ni ne « meurt ». Un « Soi éternel » fondamental devrait donc être une structure mathématique complexe qui ne meurt pas. Là où les traditions religieuses se sont éloignées des mathématiques et de la logique pour entrer dans les domaines de la fantaisie magique, le RBT vise directement les mathématiques de l’existence.
Unités de sens
Avec le RBT, un effort ciblé est fait pour traduire systématiquement les mots hébreux (et grecs) d’une manière qui les maintient distincts les uns des autres, préservant ainsi autant que possible leurs définitions uniques. Ce n’est pas une méthodologie nouvelle, mais elle fut également employée par une femme nommée Julia Smith à la fin des années 1800.
Un mot représente une séquence construite de lettres qui transmet un sens spécifique. Par exemple, miqneh (#4735), behemah (#929) et beir (#1165) sont souvent traduits de manière incohérente par des termes semblables (bétail, troupeau, cheptel, bête, bête sauvage, etc.). De telles pratiques de traduction supposent que les mots sont choisis sans considération attentive ou qu’ils servent peu de dessein littéraire en eux-mêmes. Prenons par exemple le mot hébreu nephesh, dont le sens fondamental est « souffle/âme », mais qui est « traduit » de toutes sortes de manières dans la respectée NASB :
tout (1), quiconque (2), quiconque* (1), appétit (7), être (1), êtres (3), corps (1), souffle (1), cadavre (2), créature (6), créatures (3), mort (1), personne morte (2), mortel (1), mort (1), sans défense* (1), désir (12), désir* (2), mécontent* (1), endurer* (1), sentiments (1), féroce* (2), avide* (1), cœur (5), du cœur (2), elle-même (12), Lui-même (4), lui-même (19), humain (1), être humain (1), faim (1), vie (146), vie* (1), sang vital* (2), vies (34), créature vivante (1), aspiration* (1), homme (4), de l’homme (1), hommes* (2), esprit (2), Moi-même (3), moi-même (2), nombre (1), uns (1), autres (1), nous-mêmes (3), propre (1), passion* (1), peuple (2), peuple* (1), parfum* (1), personne (68), personne* (1), personnes (19), esclave (1), certains (1), âme (238), de l’âme (1), âmes (12), force (1), eux-mêmes (6), soif (1), gorge (2), volonté (1), souhait (1), souhaits (1), toi-même (11), vous-mêmes (13).
Quoi ?
De telles philosophies de traduction s’écartent nettement de la valeur sémantique fondamentale du mot. Ce que vous observez n’est pas simplement l’étendue du champ sémantique, mais parfois une extension excessive, voire un dépassement sémantique, où l’interprétation contextuelle remplace la fidélité lexicale. Elles emploient environ quatre-vingts mots anglais différents pour représenter un seul terme hébreu, et ce n’est qu’un seul mot. Peut-on faire confiance à une traduction qui revendique « l’équivalence formelle » tout en autorisant habituellement la substitution contextuelle ?
Cette méthodologie/philosophie et d’autres semblables présument que la langue hébraïque a évolué avec le temps à partir de glyphes picturaux comme toute autre langue, et qu’elle fut utilisée fonctionnellement comme toute autre. Elles négligent l’idée que, par « Moïse », fut inaugurée une « langue venue d’au-delà » qui brise toutes les conventions linguistiques normales, tout en utilisant même les éléments phéniciens antiques.
La traduction RBT réduit au minimum l’inclusion de mots de remplissage. Si quelque chose n’a pas de sens, nous n’ajoutons pas de mots pour lui faire prendre sens. Nous cherchons de plus près le sens. Nous refusons de jamais être paresseux dans la traduction de quoi que ce soit. Dans bien des cas, un seul mot ou une seule proposition est étudié pendant des jours afin de nous assurer que nous ne manquons rien. Ajouter des mots, ignorer les prépositions, modifier les définitions pronominales, passer outre des « particules », ou inventer des « sous-définitions spéciales » entièrement différentes du sens premier, voire contradictoires avec lui, afin de donner un sens à ce qui ne semble pas en avoir, c’est tricher et tromper.
Un livre de paroles obscures, mis en lumière
Plutôt que de s’éloigner des complexités cryptiques présentes dans la langue ou de les dissimuler, cette traduction plonge le lecteur dans le schéma de pensée énigmatique et céleste du « tout en un », aussi simplement que possible, qui, venant du ciel, devrait engendrer une lumière céleste — que celui qui a une oreille pour entendre entende.
L’objectif principal est d’éliminer du processus de traduction le « biais de la chair » — les préconceptions terrestres, les programmes, les spéculations, les interprétations, l’attitude du « nous sommes tous condamnés à mourir » — en préservant autant que possible les sens étymologiques ou lexicographiques tels qu’ils sont connus. Cela donne aux lecteurs l’occasion de comprendre eux-mêmes les textes obscurs. Que le lecteur comprenne (Mat. 24:15).
L’hébreu biblique remet fondamentalement en question les notions théoriques modernes de linguistique et d’auteur. Par exemple, quel est le but d’écrire une lettre à l’envers ?
« L’ensemble principal de noun inversés se trouve autour du texte de Nombres 10:35–36. » S’agit-il d’une marque de critique textuelle ? D’une annotation éditoriale ? S’agit-il de crochets désignant un « livre perdu » séparé et signifiant ainsi qu’il existe en réalité sept livres de la Torah, comme l’affirme le Talmud ? Le débat sur le sens est intéressant. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
La lettre נ (noun) est classiquement associée à la continuité, à la propagation, à la descendance — ce qui est déjà visible dans son champ sémantique (נין « descendant », נוּן « germer », symbolisme araméen du poisson, etc.). En d’autres termes, noun encode l’extension vers l’avant de la vie. Dans son orientation normale, elle signifie la génération qui se poursuit. Un noun inversé, par conséquent, ne nie pas ce sens ; il en inverse la direction. Il signale la semence qui retourne à sa source, la propagation qui se replie dans son origine. Non pas la mort, mais la récursion.
Cette traduction présente le texte dans sa forme brute, non filtrée (non altérée), révélant que les récits sont bien plus profonds qu’on ne le croyait auparavant — et même unanimes en un seul événement cohérent. Les traductions et interprétations au cours des plus de deux derniers millénaires ont été lourdement entachées par des présupposés et des traditions chronologiques biaisés en faveur de la mort. Elles ont nettement coupé l’oreille droite.
Le Nouveau Testament grec a également été soumis aux mêmes philosophies, programmes, traditions et interprétations religieuses. Des mots clés tels que « face de genèse », « nouvelle femme », « né d’en haut », « connaissance profonde », « énigme » et « roue de genèse », « vie-zoé », « psyché », « jeter vers le bas », « meugler », « entendre vers le bas » ne sont pas traduits comme tels. À la place, les lecteurs reçoivent un langage religieux tel que « résurrection » au lieu de « se tenir debout », ou « justice » au lieu de « droit », « péché » au lieu de « manqué ». Le RBT adhère autant que possible aux définitions premières et propres, non aux définitions métaphoriques ou étendues, en utilisant les définitions grecques classiques plutôt que l’idiome « contextualisé », « étendu », « tropical », « elliptique » ou religieux.
« Usage » religieux
L’« usage religieux » d’un mot en change-t-il réellement le sens ? La redéfinition religieuse de nombreux mots s’est apparemment intégrée à la conscience savante, à tel point que les lexiques séculiers ajoutent souvent des sous-définitions (non premières) à leurs entrées lexicographiques uniquement pour un « usage spécial du Nouveau Testament ». Usage du Nouveau Testament ? Mais qui était responsable d’inventer ces nouveaux sens ou usages pour des mots grecs existants ? Les auteurs inventaient-ils réellement de nouveaux usages et définitions pour des mots qui avaient déjà un usage bien connu ? Et qui peut dire quels sont réellement ces prétendus nouveaux sens ? Les auteurs du Nouveau Testament ne nous ont pas laissé un « Lexique du Nouveau Testament » pour toutes les définitions prétendument nouvelles qu’ils créaient. Ou bien était-ce une autre autorité qui inventait de « nouveaux usages » du grec dans les siècles ultérieurs, lorsqu’il commença à être traduit, copié et diffusé à l’étranger ?
Le résultat de cela ne peut être sous-estimé, car il a finalement laissé ce que l’on pourrait appeler un « Évangile primaire » profondément enseveli sous un « Évangile grec à usage nouveau ». En outre, l’usage religieux a laissé de nombreuses « variantes » (c’est-à-dire des modifications et des suppressions) qui ont permis aux traducteurs de choisir les manuscrits à suivre, ne s’en tenant aux sources faisant autorité que lorsque cela les arrangeait, comme on peut le voir par exemple dans Romains 2:16.
Dans Romains 2:16, les manuscrits faisant autorité portent,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ « en quel jour » — avec ᾗ comme pronom relatif, datif féminin singulier s’accordant avec ἡμέρᾳ « jour ».
Parce que ceci ne peut tout simplement pas être traduit avec exactitude comme un jour défini, « au jour où » (il n’y a pas d’article défini pour signifier un jour défini), des copies ultérieures ont supprimé le pronom relatif féminin ᾗ et ajouté ὅτε « quand » pour imposer certaines lectures :
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε « dans un jour quand » — ὅτε comme conjonction temporelle, introduisant une proposition finie.
Le pronom relatif féminin ᾗ renvoie le lecteur aux mots précédents, par exemple le Cœur, qui rend conjointement témoignage…
Nous n’avons trouvé aucune traduction qui suive les textes faisant autorité pour ce verset.
Toute traduction suit le changement — c’est-à-dire que presque toutes les traductions modernes rendent Romains 2:16 au moyen d’une proposition temporelle, par exemple « au jour où Dieu juge… », bien que le texte critique conserve ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, une proposition relative.
L’érudit pourrait appeler cela un « lissage sémantique », ou peut-être « un évitement du littéralisme rigide », ou une sorte de langage rusé dont il existe des manières infinies pour une langue de faire pencher les pensées. Mais il ne s’agit pas d’une question de « littéralisme rigide » contre « fluidité dynamique ». C’est un cas de substitution lexicale qui efface la structure intégrée que l’auteur cherche à transmettre. Les mêmes comités de traduction qui invoqueront les sources « faisant autorité » se tourneront en même temps vers des rendus traditionnels, le biais théologique et la familiarité du lecteur, plutôt que vers les sources faisant autorité lorsque cela les arrange. De cette façon, les lectures variantes deviennent davantage un outil permettant aux érudits de traduire selon la manière dont ils veulent que les choses soient lues. Avec les textes variantes, ils peuvent choisir ce qu’ils veulent au fur et à mesure. Cela mine dans la pratique l’idée que le texte critique est la véritable « autorité finale », et montre réellement la nature « fourchue » des pratiques de traduction traditionnelles. Les textes faisant autorité font-ils autorité ou non ? Et si oui, pourquoi tant d’écarts par rapport à eux ?
Pour notre part, le RBT adhère aux textes faisant autorité avec autant de constance que possible. Lorsque nous voyons des modifications, suppressions, insertions, etc. manifestes qui entrent en conflit avec les autorités, nous nous en tenons aux autorités, tout simplement.
Importance de la syntaxe hébraïque : Ismaël et Isaac comme la semence (récursive) d’un seul
Regardez de nouveau Galates 4:28-29 dans la traduction littérale non filtrée, et vous remarquerez que les distinctions entre Isaac et Ismaël ne sont peut-être pas aussi claires qu’on le croyait auparavant :
« Et vous, frères, selon Il-Rit (“Isaac”), êtes des enfants d’une promesse. Mais tout comme, en ce temps-là, celui qui fut engendré selon la chair poursuivait celui qui était selon l’esprit, ainsi en est-il également maintenant. » Galates 4:28-29 RBT
Genèse 21:12-13 décrit avec force les promesses faites à Isaac et Ismaël :
« …car en Il-Rit (“Isaac”), une semence est appelée à-toi. Et aussi, את-le fils de la Servante à une nation je le place (“Ismaël”), car la semence de toi-même est lui-même. » Genèse 21:12-13 RBT
Remarquez comment le texte désigne Ismaël comme étant la semence d’Abraham, tandis qu’Isaac est aussi la semence d’Abraham. Cela fait deux semences. Mais attendez,
« Et à Abraham furent dites les promesses et à sa semence. Il ne dit pas : “Et aux semences”, comme de plusieurs, mais comme d’une seule : “Et à la Semence de toi-même”, qui est l’Oint (“Christ”). » Galates 3:16 RBT
Dit-il peut-être qu’Ismaël et Isaac sont une allégorie d’une seule et même semence ? Aucun commentateur ni érudit n’a jamais compris comment Ismaël aurait « persécuté » Isaac, car aucun événement de ce type n’est mentionné dans le récit de la Genèse. En fait, le mystère de tout cela devient encore plus étrange lorsque nous lisons Genèse 21:9 (la base textuelle de l’hypothèse selon laquelle Ismaël « persécutait » Isaac) littéralement :
« Et Noble-Dame (“Sarah”) voit את-le fils d’Agar de Double-Siège (“Égypte”), qu’elle a enfanté à Père-d’une-Multitude (“Abraham”), est celui-qui-rit. »
L’auteur se réfère à Ismaël par le participe « celui qui rit », qui est précisément le sens du nom Isaac, Il Rit. Se pourrait-il que Paul voie les deux mêmes semences comme une seule ? En regardant à nouveau le texte, il semble effectivement que ce soit le cas,
« …non pas aux semences, comme de plusieurs, mais [aux semences] comme d’une seule. »
Les érudits ont souvent décrit Paul comme un auteur dense, préférant des constructions comprimées et elliptiques, très difficiles à comprendre. Mais, comme on peut le voir, des nuances frappantes et des choses plus profondes tendent à jaillir des textes lorsqu’ils ne sont pas lissés ou passés sous silence. Peut-être sont-ce les érudits eux-mêmes qui transforment Paul en un auteur dense et comprimé ?
L’hébreu au-delà du temps et du lieu : Devenir, Premier, Dernier, Commencement, Fin
L’un des mystères les plus profonds réside dans la manière dont l’ancienne langue hébraïque aborde l’accusatif de temps et d’espace. Les recherches existantes sur ce sujet font cruellement défaut et restent non concluantes. Il convient de noter que, même aujourd’hui, les astrophysiciens peinent à comprendre l’espace-temps, et que les théories proposées par des esprits brillants depuis Einstein sont véritablement vertigineuses.
L’un des aspects le plus souvent négligés par les traducteurs est l’absence de temps distincts du passé, du présent ou du futur dans les verbes hébreux. L’hébreu n’emploie au contraire que des formes « complètes » et « incomplètes ». Les traducteurs ont traditionnellement supposé que ces formes n’étaient que des limitations linguistiques et que les écrivains anciens les utilisaient de façon créative pour transmettre un « sens » passé, présent ou futur, et que les érudits devaient les « interpréter ». L’interprétation du sens précis était laissée au contexte et à des « conjectures » éclairées. Toutefois, ils ne savent pas avec certitude si les écrivains anciens concevaient même le temps dans un cadre passé-présent-futur. Cela tient au fait que la conception de l’hébreu devait être, comme le signifie la définition même du terme « hébreu », depuis au-delà.
Dans le cas des formes « Complet/Incomplet » présentées dans la traduction RBT, nous visons à souligner, plutôt qu’à obscurcir, la distinction entre elles autant que l’anglais le permet. Cette approche aide à distinguer vivement entre une action achevée ou complète et une action en cours ou incomplète. Traditionnellement, des temps modernes ont été attribués aux verbes hébreux sur la base de facteurs contextuels tels que les prépositions, les adverbes, le dialogue, etc., plutôt que sur la conjugaison du verbe elle-même.
La langue hébraïque semble percevoir le temps céleste comme une unité singulière — à la fois « avant » et « après ». Une analogie plus appropriée pourrait être d’imaginer le temps comme nous enveloppant à la fois par le devant et par le derrière, semblable à deux horizons ou à un flux d’eau continu et circulaire. Ce concept pourrait être comparé à un anneau d’eau s’écoulant dans des directions opposées depuis une seule source. Le texte hébreu fait subtilement allusion à ces images et motifs de manière répétée. Cette perspective diffère considérablement de notre notion occidentale, linéaire et chronologique, qui consiste à tracer des points de gauche à droite. Il est évident que la pensée hébraïque était fondamentalement différente de la nôtre. Ils voyaient la Genèse comme le passé et le futur, et leur conception de « maintenant » et « aujourd’hui » revêtait une signification profonde, n’étant pour ainsi dire pas définie chronologiquement. Le temps était perçu en termes de complétude ou d’incomplétude, une notion difficile à saisir au regard de notre compréhension conventionnelle du temps. Par conséquent, comprendre et traduire l’accusatif hébreu de temps et d’espace a constamment posé une énigme aux érudits et aux traducteurs, car il ne s’aligne pas sur les notions occidentales du temps.*
Si ce cadre de pensée non chronologique et aionique devait être considéré comme primitif, incohérent ou comme ignorant complètement les réalités scientifiques dont nous sommes aujourd’hui si sûrs, cela ne rendrait-il pas les traductions modernes qui cherchent à le dissimuler d’autant plus malicieuses et trompeuses, chacune prétendant grandiosement être « la parole inspirée de Dieu » ?
De même, les Écritures hébraïques semblent offrir des durées de temps là où, dans notre contexte moderne, nous cherchons des points précis dans le temps. Cela s’étend également au lieu par opposition à la direction, comme le nord, l’ouest, l’est et le sud. Même le Shéol (communément appelé Enfer) n’est pas dépeint comme un point ou un lieu précis ou terminal, mais plutôt comme une direction terminale (voir la note sur Genèse 37:35 dans RBT).
Les Écritures hébraïques ont peut-être été écrites de droite à gauche dans un but précis. Ce que nous percevons comme allant vers l’avant peut, dans la mentalité hébraïque, ressembler à un mouvement vers l’arrière. Dans toutes les Écritures, on distingue un « jeu » littéraire ou un élément cryptique manifeste, impliquant la pensée inverse, les opposés, le reflet, le type et l’antitype, les doubles, les paires et les jumeaux. La question, et peut-être la vérité cachée, demeure : qu’avons-nous manqué ? De nombreux mots se trouvent sous la forme énigmatique du duel ou de la paire, indiquant qu’ils ne sont ni singuliers ni pluriels. Ces mots comprennent « yeux », « eaux », « cieux », « reins », « seins », « pieds », « double », « narines », « pas », « ailes » et plus encore. Même des mots tels que « pierres » et « Jérusalem » apparaissent parfois sous la forme du duel, ajoutant à la nature énigmatique « double » de la langue.
Le temps et l’espace semblent être soumis à cette énigme littéraire complexe de l’éternel, comme l’illustrent les mots d’Ecclésiaste 3:15 : « Qui est celui qui est devenu ? Il est depuis longtemps. Et qui est à devenir ? Il est devenu depuis longtemps. Et l’Elohim cherche celui qui est poursuivi. » (Ecclésiaste 3:15 RBT)
Une déclaration comme celle-ci gagne en cohérence si nous envisageons le temps comme une roue ayant l’éternel « au-dessus » en son milieu. Cela fait naître la notion hébraïque d’ici — là — et retour ici. Cette énigme en trois parties, qui défie le temps, est également évidente dans les paroles concernant Jean : « lui-même est Élie, qui est destiné/sur le point de venir » (Mat. 11:14). À première vue, il semble que Jésus suggère que Jean occupe simultanément deux (voire trois) « lieux » dans le temps, l’homme du milieu n’étant pas réellement dans un lieu du temps chronologique, mais éternellement au milieu. Si tel est le cas, il formerait sa propre « trinité », n’est-ce pas ? Un, deux, trois, avec l’homme au milieu.
Pour saisir cette ancienne conception hébraïque de l’espace-temps, nous devrions envisager l’idée d’un continuum temporel circulaire, et même ainsi, cela demeure difficile à comprendre. Pourtant, nous lisons là que la Bible nous répète que nous devons « saisir » l’éternel. Les érudits et traducteurs ont eu du mal à comprendre ces notions hébraïques, ce qui a produit des traductions qui manquent souvent ces subtilités de syntaxe.
Julia Smith et Robert Young sont quelques exceptions, car ils ont tenté de préserver cet aspect étrange de la langue dans la traduction Smith Parker et la traduction littérale de Young (YLT), respectivement. Cependant, au cours de l’histoire, de nombreux érudits chrétiens ont considéré le passage de la Bible hébraïque au Nouveau Testament grec comme une raison de déclarer la pensée hébraïque dépassée ou non pertinente pour la compréhension contemporaine. Par conséquent, ils ont remplacé le style d’écriture énigmatique de la Bible par des récits « édulcorés », en se concentrant sur des « messages » particuliers d’« histoires bien connues ».
Pourtant, les écrivains hébreux semblaient considérer le commencement comme étant aussi la fin. Depuis le point de vue éternel au milieu, le commencement est aussi la fin. Ce concept semble être illustré par diverses images-énigmes dans Ecclésiaste 1:1-11, dans les paroles d’Agar, et même dans l’arrangement organisé de la famille de Jacob lorsqu’ils traversèrent une vallée de torrent dans Genèse 33. L’Ecclésiaste était destiné à être lu littéralement, car l’auteur a habilement élaboré des paroles semblables à des énigmes tout au long du texte :
Vapeur[Abel #1892] de vapeurs, le rassembleur a dit, vapeur de vapeurs : le Tout est vapeur.
Quel est le profit pour l’Adam dans tout son labeur, dont il peine sous le Soleil ?
Une génération s’en va, et une génération arrive, et la Terre pour l’éternel est elle-qui-se-tient-ferme.
Et le Soleil a fait irruption, et le Soleil est entré. Et vers son lieu-de-station il halète [court la course, Ps. 19:5, Héb. 12:1], celui-qui-fait-irruption est lui-même là.
Celui-qui-marche vers la liberté [sud/droite] et celui-qui-tourne-autour vers le caché [nord/gauche], celui-qui-tourne-autour, celui-qui-tourne-autour, celui-qui-marche est le Vent, et sur son circuit le Vent est celui-qui-revient [cf. Jean 3:8].
Tous les Ruisseaux sont ceux-qui-marchent vers la Mer, et la Mer n’est pas pleine [rassasiée]. Vers un lieu-de-station où les Ruisseaux sont ceux-qui-marchent là, ils sont ceux-qui-reviennent pour marcher.
Toutes les Paroles sont fatiguées. Un homme n’est pas capable de parler [muet]. Un œil n’est pas rassasié de voir [aveugle]. Une oreille n’est pas remplie d’entendre [sourde].Qui est celui qui EST DEVENU ? Celui qui DEVIENT. Et qui est celui qui a été fait ? Celui qui est en train d’être fait. Et rien du tout n’est nouveau sous le soleil.
Y a-t-il une parole dont il dit : « Vois, celle-ci est nouvelle » ? Lui-même EST DEVENU depuis longtemps pour les âges, lequel EST DEVENU depuis-vers nos faces [de nos faces à nos faces, 1 Cor. 13:12]. Il n’y a pas de souvenir [prescience] pour les Premiers ; et aussi pour les Derniers QUI DEVIENNENT. IL DEVIENT non pas pour eux un souvenir avec ceux QUI DEVIENNENT jusqu’au Dernier. »Ecclésiaste 1:2-11 RBT
Cet hébreu littéral n’est pas facile à comprendre. Mais remarquez combien Ecclésiaste 1 est rempli de verbes participes qui parlent d’actions avec des suffixes pronominaux spécifiques (il/elle/eux), mais sans aucune indication définie de temps ou de lieu. La forme du participe en hébreu est dépourvue d’accusatif de temps ou de lieu. Le participe hébreu est souvent appelé une forme verbale « non finie ». En d’autres termes, il porte un sens intemporel.
En conséquence, chaque circuit serait considéré comme un « souvenir », tout comme chaque jour est appelé une mémoire. Imaginez-vous entrer dans une mémoire. Nous appelons une telle expérience un déjà vu. Cela s’est produit « auparavant ». Toute la Bible hébraïque est structurée de cette manière — il n’y a que le complet et l’incomplet. Ce qui devient, ce qui est sur le point de devenir, et ce qui est déjà devenu « depuis longtemps ». Telle est l’essence de « l’éternel », et de ceux qui sont nés de l’éternel.
Le vent est celui-qui-fait son circuit, les paroles sont consignées dans « l’histoire », puis elles s’accomplissent, exactement, car ce qui a été fait est celui qui est en train d’être fait, c’est-à-dire que ce qui est complet est encore en cours d’achèvement. De sa face à sa propre face. La pensée des Écritures hébraïques n’est pas fondée sur alors, mais sur maintenant , comme le Jour du Sabbat est appelé « Aujourd’hui » et donc « Aujourd’hui, si vous entendez la voix de lui-même » (Héb. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Et l’idée du « Ciel » est telle que alors et maintenant ne font qu’un. Ou devraient ne faire qu’un. Voici, maintenant est le temps de la faveur [un abaissement] ; voici, maintenant est le jour du salut.
Préserver le texte réel, dans toute sa gloire énigmatique, voire absurde en apparence, donne à chaque lecteur l’occasion de connaître l’esprit réel qui se trouve derrière lui, de sorte que même si quelqu’un n’est pas d’accord, il puisse être en désaccord avec le texte réel. Ou si un athée devait le considérer comme une pensée dépassée et primitive, il peut désormais avoir l’occasion de fonder ses arguments sur le texte réel plutôt que de devoir s’appuyer sur des traductions constituées de substitutions contextuelles.
Notes :
*Voir Meek, Theophile James. « The Hebrew Accusative of Time and Place. » Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940) : 224-33. doi:10.2307/594010.