درون‌یابی
یک باپتیست واژه‌ای را در جهت الهیات باپتیستی «هدایت» خواهد کرد. یک متدیست در جهت الهیات متدیستی. یک مورمون واژه‌ای را مهار می‌کند تا با الهیات خودشان جور درآید. یک کاتولیک، یک مسلمان، حتی یک استاد عبری نیز چنین می‌کند. فرقه‌های مختلف یهودی قرن‌هاست که چنین کرده‌اند. ماسورت‌ها این کار را کردند ۱۲۰۰ سال پیش، به میزانی بی‌سابقه—با افزودن بیش از ۱٬۳۰۰٬۰۰۰ علامت آوانگاری و تغییر بیش از ۱۳۰۰ واژه (از Ketiv، آنچه نوشته شده، به Qere، آنچه خوانده می‌شود). حتی ترجمهٔ یونانی سِپتواجینت (LXX) نیز دارای سوگیری ترجمه و بازگویی آزاد است. این گرایش به شکل‌دادن تفسیرها بازتابی از سوگیری انسانی و میل به یافتن معنایی است که با باورها و/یا سنت‌های فرد هم‌راستا باشد. بازشناسی سوگیری در روش‌شناسی ترجمه ضروری است، زیرا آنچه در نهایت در پی آنیم زندگی و صلح است. هر ترجمه‌ای از سوگیری بهره می‌گیرد. اما هر ترجمه‌ای دربارهٔ آن صادق نیست. اگر واژهٔ chesed را ۹۹ بار «مهربانی» ترجمه کنم و یک بار آن را «انحراف» ترجمه کنم، و به کسی نگویم، چه نوع سوگیری‌ای در کار است؟ اگر فعلی مجهول را به صورت فعلی معلوم برگردانم، چه نوع سوگیری‌ای است؟ اگر از هزاران واژه بگذرم، بی‌آنکه بفهمم چرا آنجا هستند، و اصلاً آنها را ترجمه نکنم چون مهم‌ترین چیز انتشار یک نسخهٔ رسمیِ مجاز به خاطر قدرت نهادی است، چه می‌کنم؟ اگر درون یک سوگیری صداقت نباشد، چگونه می‌تواند سوگیری به سوی زندگی یا صلح باشد؟ چگونه کسی می‌تواند به آن اعتماد کند؟ هیچ‌کس نمی‌تواند. و به همین دلیل است که تمام آن کثافت چرکین که زیر سطح می‌خزد، از دید عموم پنهان نگه داشته می‌شود. پژوهشگران سوگیری‌هایی ریشه‌دار در بی‌صداقتی می‌کارند (درون‌یابی می‌کنند) و به هیچ‌کس نمی‌گویند.
پروژهٔ RBT به سرچشمه‌ها بازمی‌گردد و همه‌چیز را آشکار می‌کند. این تلاشی است برای آشکار کردن و بازسازی «ویرانه‌های» دیرپنهانِ زبان‌های باستانی، آن‌گونه که با صداقت نوشته شده‌اند. از درهم‌ریختگی نشانه‌گذاری‌های ماسورتی می‌گذرد، به ویرایش‌های انتقادی و معتبر یونانیِ عهد جدید پایبند می‌ماند، و نوشته‌ها را چنان‌که نگاشته شده‌اند، حرف به حرف، خط به خط، پژوهش می‌کند. دو هزار سال سنت ترجمه و هرمنوتیک کنار گذاشته می‌شود تا به چیز واقعی دست یابیم.
کاربرد
قرن‌هاست که پژوهشگران از «حالت مفعولیِ زمان و مکان»ِ غیرقابل‌رمزگشایی در زبان عبری سردرگم بوده‌اند. زیرا پیش‌فرض گرفته‌اند که این زبانی زمانی و زمینی است که با سوگیری زمانی و زمینی نوشته شده، همچون هر زبان دیگر. یک زبان زمانیِ انسانی مانند یونانی، نحو آشکاری برای حالت مفعولیِ مکان و زمان دارد. اما زبانی جاودانه چگونه در حالت مفعولیِ زمان و مکان سخن می‌گوید، وقتی آنچه جاودانه است، بنا بر تعریف، فراتر از مکان و فراتر از زمان است؟ ما عبری را یک زبان پیشا-ایونیِ علیتِ بی‌زمان می‌بینیم، و درمی‌یابیم که کاربرد یونانی کوینه به‌دقت از این پیروی می‌کند.
RBT چنین می‌فهمد (چنین سوگیری‌ای دارد) که همه‌چیز—نحو، نشانه‌گذاری‌ها، معانی ریشه‌شناختی، و اجزای واژه‌نامه‌ای، عبارت‌های دشوار، هم‌نگاره‌ها، «ناهنجاری‌های املاییِ عجیب»، و نیز به‌اصطلاح «واژه‌های ترجمه‌ناپذیر» یافت‌شده در متون مقدس—عمدی هستند. فرض می‌کند نویسنده همین را می‌خواسته، و نیازی نداشته ۱٬۳۰۰ واژه «تصحیح» شوند. وقتی شعری نوشته می‌شود، شاعر به سبکی، شیوه‌ای یا الگویی مقصود می‌نویسد. دربارهٔ پیامبر نیز چنین است. فقط پیامبر بسیار معمایی‌تر—و حتی با دقتی بسیار بیشتر—می‌نوشت، به‌ویژه اگر پیامبر بودن خطر طرد شدن، افکنده شدن در گودال، یا کشته شدن را در پی داشت. با «نوشتن آنچه می‌بیند» بسیار جلوتر از زمان خویش، او فعالانه در خودِ شکل‌گیری آن آینده مشارکت می‌کند. بنا بر همین استدلال، آنکه از آن سوی ماجرا آن را می‌خواند و می‌شنود، فعالانه آنچه را بسیار پشت سر او «در گذشته» نوشته می‌شود شکل می‌دهد. ادعای وجود قدرت نبوی دربارهٔ پیش‌بینی‌کردن نیست، بلکه دربارهٔ مجرایی واقعی برای انتقال میان دو نقطهٔ زمانیِ تقویمی، به‌طور هم‌زمان، است.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
او را می‌بینم و نه اکنون: به سوی او می‌نگرم، و نه نزدیک…
اعداد ۲۴:۱۷ RBT
این بر این فهم مبتنی است که خود زبان عبری از یک «ذهن جاودانه» یا «خود جاودانه» نوشته شده است؛ یعنی موجودی زنده و فعال فراتر از محدودیت‌های فضا-زمانی ما. این امر از پیش علم جریان اصلی را، که همچنان بر ماده‌باوری (این ایده که ماده ذهن را می‌آفریند) استوار است، به چالش می‌کشد؛ اما نه همهٔ مرزهای علمی را (برای نمونه نظریه‌های کوانتومی آگاهی). خود واژهٔ «جاودانه» از لاتینیِ aeternus گرفته شده که پژوهشگران مسیحی در قرون وسطی برای ترجمهٔ یونانیِ aionios و عبریِ olam به کار می‌بردند. این واژه به سنگ‌بنای الهیات دینی غربی بدل شد. اصطلاحاتی چون «علم جاودانه» یا «جاودانگی علمی» در معنای سنتی تناقض‌نماهای کامل‌اند. آیا اصلاً می‌توان چیزی منسجم را به‌صورت بی‌زمان منتقل کرد؟ و پیامدهای آن برای یک بدنهٔ ادبی چیست؟ بیشتر مطالعات زبان‌شناختی (یعنی همهٔ آنها) چنین چارچوب ذهنی‌ای را در نظر نمی‌گیرند. اگر کسی بخواهد پیامی را از دیدگاه فردا بنویسد، چه شکلی خواهد داشت؟ آیا اصلاً ممکن است؟ اما پیش از آنکه چنین ایدهٔ نظری‌ای اثبات شود، شخص باید خود را در آن چارچوب ذهنیِ زبانی قرار دهد. افزون بر آن، باید نوعی ریاضیات وجود داشته باشد—یک ریاضیات جاودانه. اینجاست که برخی استدلال کرده‌اند جهان نه فقط با ریاضیات توصیف می‌شود، بلکه خود ریاضیات است. برای نمونه عدد یا قضیهٔ فیثاغورس () «پیر» یا «مرده» نمی‌شود. بنابراین یک «خود جاودانه» بنیادین باید ساختاری ریاضیاتی و پیچیده باشد که نمی‌میرد. آنجا که سنت‌های دینی از ریاضیات و منطق به قلمرو خیال‌پردازی جادویی منحرف شده‌اند، RBT مستقیماً به سوی ریاضیات وجود هدف می‌گیرد.
نشانه‌های معنا
با RBT، تلاشی متمرکز صورت می‌گیرد تا واژه‌های عبری (و یونانی) به‌گونه‌ای یکدست ترجمه شوند که از یکدیگر متمایز بمانند و بدین‌ترتیب تعریف‌های یگانهٔ آنها تا حد امکان حفظ شود. این روش‌شناسی تازه‌ای نیست، بلکه زنی به نام جولیا اسمیت نیز در اواخر دههٔ ۱۸۰۰ چنین کرد.
یک واژه توالیِ ساخته‌شده‌ای از حروف را بازنمایی می‌کند که معنایی مشخص منتقل می‌سازد. برای نمونه، miqneh (#4735)، behemah (#929)، و beir (#1165) اغلب به‌گونه‌ای ناسازگار با اصطلاحات مشابه (دام، گاو، گله، جانور، جانور وحشی، و غیره) ترجمه می‌شوند. چنین شیوه‌های ترجمه‌ای فرض می‌کنند واژه‌ها بدون ملاحظهٔ دقیق انتخاب شده‌اند یا به‌خودی‌خود هدف ادبی اندکی دارند. برای مثال واژهٔ عبریِ nephesh را در نظر بگیرید که معنای هسته‌ای آن «نَفَس/جان» است، اما در NASB معتبر به انواع شیوه‌ها «ترجمه» شده است:
هر (۱)، هر کس (۲)، هر کس* (۱)، اشتها (۷)، موجود (۱)، موجودات (۳)، بدن (۱)، نفس (۱)، جسد (۲)، مخلوق (۶)، مخلوقات (۳)، مرده (۱)، شخص مرده (۲)، مرگبار (۱)، مرگ (۱)، بی‌دفاع* (۱)، میل (۱۲)، میل* (۲)، ناراضی* (۱)، تحمل کردن* (۱)، احساسات (۱)، خشن* (۲)، آزمند* (۱)، دل (۵)، دلِ (۲)، خودش [مونث] (۱۲)، خودش [او، مذکر] (۴)، خودش [مذکر] (۱۹)، انسانی (۱)، انسان (۱)، گرسنگی (۱)، زندگی (۱۴۶)، زندگی* (۱)، خونِ حیات* (۲)، زندگی‌ها (۳۴)، موجود زنده (۱)، اشتیاق* (۱)، مرد (۴)، مردِ (۱)، مردان* (۲)، ذهن (۲)، خودم (۳)، خودم (۲)، تعداد (۱)، کسان (۱)، دیگران (۱)، خودمان (۳)، خودِ (۱)، هوس* (۱)، مردم (۲)، مردم* (۱)، عطر* (۱)، شخص (۶۸)، شخص* (۱)، اشخاص (۱۹)، برده (۱)، برخی (۱)، جان (۲۳۸)، جانِ (۱)، جان‌ها (۱۲)، نیرو (۱)، خودشان (۶)، تشنگی (۱)، گلو (۲)، اراده (۱)، آرزو (۱)، آرزوها (۱)، خودت (۱۱)، خودتان (۱۳).
چی؟
چنین فلسفه‌های ترجمه‌ای به‌طور چشمگیری از ارزش معناییِ هسته‌ای واژه فاصله می‌گیرند. آنچه مشاهده می‌کنید صرفاً گسترهٔ دامنهٔ معنایی نیست، بلکه گاه یک گسترشِ بیش از اندازه، یا حتی افراطِ معنایی است؛ جایی که تفسیرِ بافتاری جای وفاداری واژگانی را می‌گیرد. آنها تقریباً هشتاد واژهٔ انگلیسی متفاوت را برای بازنمایی یک اصطلاح عبری به کار می‌برند، و این تنها یک واژه است. آیا می‌توان به ترجمه‌ای که مدعی «هم‌ارزی صوری» است، اما همچنان به‌طور معمول جایگزینیِ بافتاری را مجاز می‌دارد، اعتماد کرد؟
این و روش‌شناسی‌ها/فلسفه‌های مشابه فرض می‌کنند که زبان عبری، همچون هر زبان دیگر، با گذشت زمان از نویسه‌های تصویری تکامل یافت و همچون هر زبان دیگری به‌طور کارکردی استفاده شد. این دیدگاه، این تصور را نادیده می‌گیرد که از طریق «موسی»، «زبانی از فراسو» که همهٔ قراردادهای عادی زبان‌شناختی را می‌شکست، آغاز شد؛ زبانی که حتی از عناصر باستانی فنیقی بهره می‌برد.
ترجمهٔ RBT افزودن واژه‌های پُرکننده را به حداقل می‌رساند. اگر چیزی معنا ندهد، ما واژه‌هایی نمی‌افزاییم تا آن را وادار به معنا دادن کنیم. برای یافتن معنا، دقیق‌تر نگاه می‌کنیم. ما هرگز از ترجمهٔ هیچ‌چیز تنبلی نمی‌کنیم. در بسیاری موارد، یک واژه یا بند برای روزها پیوسته پژوهش می‌شود تا اطمینان یابیم چیزی را از دست نداده‌ایم. افزودن واژه‌ها، نادیده گرفتن حروف اضافه، تغییر تعریف‌های ضمیری، گذشتن از «ذرات»، یا ساختن «تعریف‌های فرعی ویژه» که کاملاً با معنای اصلی متفاوت یا حتی متناقض‌اند تا چیزی که ظاهراً معنا نمی‌دهد معنادار شود، تقلب و فریب‌کاری است.
کتابی از گفته‌های تاریک‌شده، به نور آورده
این ترجمه، به‌جای دوری جستن از یا پنهان کردن پیچیدگی‌های رمزآلود درون زبان، خواننده را تا حد امکان ساده در الگوی اندیشهٔ معمایی و آسمانیِ «همه در یکی» غوطه‌ور می‌سازد؛ الگویی که، چون از آسمان است، باید نور آسمانی پدید آورد—آنکه گوش شنوا دارد، بشنود.
هدف اصلی حذف «سوگیری جسم»—پیش‌فرض‌ها، برنامه‌ها، گمانه‌زنی‌ها، تفسیرها، و نگرشِ زمینیِ «همهٔ ما محکوم به مردنیم»—از فرایند ترجمه است، در حالی که معانی ریشه‌شناختی یا واژه‌نامه‌ای تا حد امکان همان‌گونه که شناخته شده‌اند حفظ می‌شوند. این به خوانندگان فرصت می‌دهد تا خودشان متون تاریک را بفهمند. خواننده بفهمد (متی ۲۴:۱۵).
عبری کتاب‌مقدسی اساساً برداشت‌های نظریِ مدرن از زبان‌شناسی و نویسندگی را به چالش می‌کشد. برای مثال، هدف از نوشتن یک حرف به صورت وارونه چیست؟
«مجموعهٔ اصلی نون‌های وارونه پیرامون متن اعداد ۱۰:۳۵–۳۶ یافت می‌شود.» آیا آنها علامتی برای نقد متن‌اند؟ یادداشتی ویراستاری؟ آیا براکت‌هایی هستند که کتابی «گمشده» و جداگانه را نشان می‌دهند و بدین‌سان دلالت می‌کنند که، چنان‌که تلمود می‌گوید، در واقع هفت کتاب در تورات وجود دارد؟ اختلاف‌نظر بر سر معنا، جالب است. ر.ک. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
حرف נ (نون) به‌طور کلاسیک با تداوم، تکثیر، نسل—که از پیش در حوزهٔ معنایی‌اش آشکار است (נין «نواده»، נוּן «جوانه زدن»، نمادگرایی ماهی در آرامی، و غیره)—پیوند دارد. به عبارت دیگر، نون گسترش رو به جلوی زندگی را رمزگذاری می‌کند. در جهت عادی، نشان‌دهندهٔ نسلی است که به پیش جاری می‌شود. پس یک نون وارونه آن معنا را نفی نمی‌کند؛ جهت آن را معکوس می‌کند. این حرف نشان می‌دهد که بذر به سرچشمه بازمی‌گردد، تکثیر به مبدأ خود بازتا می‌شود. نه مرگ، بلکه بازگشت بازگشتی.
این ترجمه متن را در شکل خام و پالایش‌نشده (تحریف‌نشده) آن عرضه می‌کند و آشکار می‌سازد که روایت‌ها بسیار ژرف‌تر از آن‌اند که پیش‌تر باور می‌شد—حتی همچون یک رویداد یگانه و منسجم، یکپارچه. ترجمه‌ها و تفسیرها در بیش از دو هزارهٔ گذشته به‌شدت از پیش‌فرض‌ها و سنت‌های زمانیِ سوگیر به مرگ آسیب دیده‌اند. آنها گوش راست را پاک بریده‌اند.
عهد جدید یونانی نیز در معرض همان فلسفه‌ها، برنامه‌ها، سنت‌ها و تفسیرهای دینی بوده است. واژه‌های کلیدی‌ای مانند «چهرهٔ پیدایش»، «زن نو»، «زاده‌شده از بالا»، «دانش ژرف»، «معما»، و «چرخ پیدایش»، «زندگیِ zoe»، «psyche»، «افکندن به پایین»، «موو»، «شنیدن به پایین» چنین ترجمه نمی‌شوند. در عوض، به خوانندگان زبان رایج دینی مانند «رستاخیز» به جای «برخاستن»، یا «پارسايی» به جای «عدالت»، «گناه» به جای «از دست‌رفته» داده می‌شود. RBT تا حد ممکن به تعریف‌های نخستین و درست پایبند می‌ماند، نه تعریف‌های استعاری یا گسترده؛ و به جای اصطلاحات «بافتاری‌شده»، «گسترش‌یافته»، «استعاری»، «حذفی» یا اصطلاح دینی، از تعریف‌های یونانی کلاسیک استفاده می‌کند.
«کاربرد» دینی
آیا «کاربرد دینی» یک واژه واقعاً معنای آن واژه را تغییر می‌دهد؟ بازتعریف دینیِ بسیاری از واژه‌ها ظاهراً چنان در آگاهی دانشگاهی جا افتاد که فرهنگ‌نامه‌های سکولار اغلب فقط برای «کاربرد ویژهٔ عهد جدید» تعریف‌های فرعی (نه اصلی) به مدخل‌های واژه‌نامهٔ خود می‌افزایند. کاربرد عهد جدید؟ اما چه کسی مسئول ساختن این معانی یا کاربردهای جدید برای واژه‌های یونانیِ موجود بود؟ آیا نویسندگان واقعاً برای واژه‌هایی که از پیش کاربردی شناخته‌شده داشتند، کاربردها و تعریف‌های جدید می‌ساختند؟ و چه کسی می‌تواند بگوید این معانیِ ظاهراً جدید واقعاً چیستند؟ نویسندگان عهد جدید «واژه‌نامهٔ عهد جدید»ی برای تمام تعریف‌های ظاهراً تازه‌ای که ایجاد می‌کردند برای ما باقی نگذاشتند. یا آیا اقتداری دیگر در سده‌های بعد، هنگامی که یونانی آغاز به ترجمه، رونویسی و انتشار در سرزمین‌های دیگر کرد، «کاربردهای جدید»ی از آن ساخت؟
نتیجهٔ این امر را نمی‌توان دست‌کم گرفت، زیرا در نهایت آنچه می‌توان «انجیل نخستین» نامید، در ژرفای زیر یک «انجیلِ کاربرد جدید یونانی» دفن شد. افزون بر این، کاربرد دینی «گونه‌خوانی‌های» بسیاری (یعنی تغییرات و حذف‌ها) بر جای گذاشت که به مترجمان اجازه داده‌اند انتخاب کنند از کدام نسخه‌های خطی پیروی کنند، و فقط هنگامی که برایشان مناسب بوده به منابع معتبر بچسبند؛ چنان‌که برای نمونه در رومیان ۲:۱۶ دیده می‌شود.
در رومیان ۲:۱۶، نسخه‌های خطی معتبر چنین دارند:
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «در کدام روز» — با ᾗ به‌عنوان ضمیر موصولی، مفرد مؤنث در حالت داتیو که با ἡμέρᾳ «روز» هم‌خوان است.
از آنجا که این را به سادگی نمی‌توان به صورت روزی معین، «در روزی که» ترجمه کرد (حرف تعریف معینی برای نشان دادن روزی معین وجود ندارد)، نسخه‌های بعدی ضمیر موصولی مؤنثِ ᾗ را حذف کردند و ὅτε «هنگامی که» را افزودند تا خوانش‌های معینی را تحمیل کنند:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «در روزی که» — با ὅτε به‌عنوان پیوند زمانی، که یک بند صرف‌شده را معرفی می‌کند.
ضمیر موصولی مؤنثِ ᾗ خواننده را به واژه‌های پیشین بازمی‌گرداند، برای نمونه دل، که مشترکاً گواهی می‌دهد…
ما هیچ ترجمه‌ای نیافتیم که در این آیه از متون معتبر پیروی کند.
هر ترجمه‌ای از این تغییر پیروی می‌کند — یعنی تقریباً همهٔ ترجمه‌های مدرن رومیان ۲:۱۶ را با استفاده از یک بند زمانی برمی‌گردانند، برای نمونه «در روزی که خدا داوری می‌کند…»، با آنکه متن انتقادی ἐν ᾗ ἡμέρᾳ، یعنی یک بند موصولی، را حفظ می‌کند.
پژوهشگر شاید آن را «هموارسازی معنایی» یا «پرهیز از لفظ‌گرایی خشک» بنامد، یا نوعی زبان‌بازی حیله‌گرانه که راه‌های بی‌پایانی دارد تا زبان افکار را منحرف کند. اما این مسئلهٔ «لفظ‌گرایی خشک» در برابر «روانی پویا» نیست. این موردی از جایگزینی واژگانی است که ساختار نهفته‌ای را که نویسنده می‌کوشد منتقل کند پاک می‌کند. همان کمیته‌های ترجمه‌ای که به منابع «معتبر» استناد می‌کنند، هم‌زمان، هنگامی که مناسب باشد، بر منابع معتبر، ترجمه‌های سنتی، سوگیری الهیاتی و آشنایی خواننده را ترجیح می‌دهند. به این ترتیب، قرائت‌های بدیل بیشتر به ابزاری برای کمک به پژوهشگران تبدیل می‌شوند تا مطابق آنچه می‌خواهند چیزها خوانده شوند ترجمه کنند. با متون بدیل، می‌توانند هنگام پیش‌رفتن هرچه می‌خواهند برگزینند. این امر در عمل تصورِ متن انتقادی به‌عنوان «مرجع نهایی» واقعی را تضعیف می‌کند و واقعاً ماهیت «دوزبانه»ٔ شیوه‌های سنتی ترجمه را نشان می‌دهد. آیا متون معتبر، معتبر هستند یا نه؟ و اگر هستند، چرا این همه انحراف از آنها وجود دارد؟
از سوی ما، RBT تا حد ممکن به‌طور یکدست به متون معتبر پایبند است. هنگامی که تغییرات، حذف‌ها، افزوده‌ها و غیرهٔ آشکاری می‌بینیم که با منابع معتبر در تضاد‌اند، به منابع معتبر می‌چسبیم، به همین سادگی.
اهمیت نحو عبری: اسماعیل و اسحاق به‌عنوان بذر (بازگشتی) یگانه
بار دیگر به غلاطیان ۴:۲۸-۲۹ در ترجمهٔ لفظیِ پالایش‌نشده نگاه کنید، و متوجه خواهید شد که شاید تمایز میان اسحاق و اسماعیل به روشنی آنچه پیش‌تر باور می‌شد نباشد:
«و شما برادران، مطابق با او می‌خندد («اسحاق»)، فرزندانِ وعده هستید. اما همان‌گونه که در آن زمان آنکه مطابق جسم تولید شد، آنکه مطابق روح بود را دنبال می‌کرد، اکنون نیز به همین گونه است.» غلاطیان ۴:۲۸-۲۹ RBT
پیدایش ۲۱:۱۲-۱۳ وعده‌ها را به هر دو اسحاق و اسماعیل به‌گونه‌ای تأثیرگذار توصیف می‌کند:
«…زیرا در او-می‌خندد («اسحاق») بذری برای تو خوانده می‌شود. و نیز، את-پسرِ زنِ برده را به ملتی قرار می‌دهم («اسماعیل») او را، زیرا بذرِ خودِ تو، خودِ اوست.» پیدایش ۲۱:۱۲-۱۳ RBT
توجه کنید که متن به اسماعیل به‌عنوان بذر ابراهیم اشاره دارد، در حالی که اسحاق نیز بذر ابراهیم است. این یعنی دو بذر. اما صبر کنید:
«و به ابراهیم وعده‌ها گفته شد و به بذر او. نمی‌گوید «و به بذرها»، چنان‌که از بسیاران، بلکه چنان‌که از یک، «و به بذرِ خودت» که مسح‌شده («مسیح») است.» غلاطیان ۳:۱۶ RBT
آیا شاید می‌گوید اسماعیل و اسحاق تمثیلی از یک بذر واحد و همان هستند؟ هیچ مفسر یا پژوهشگری هرگز نفهمیده که اسماعیل چگونه اسحاق را «آزار داد»، زیرا در روایت پیدایش هیچ اشاره‌ای به چنین رویدادی نیست. در واقع، راز این همه حتی هنگامی که پیدایش ۲۱:۹ (بنیاد متنیِ فرضِ «آزار دادن» اسحاق توسط اسماعیل) را به‌صورت لفظی می‌خوانیم، عجیب‌تر می‌شود:
«و بانوی‌نجیب («ساره») את-پسرِ هاجرِ محاصرهٔ دوگانه («مصر») را که برای پدرِ کثرت («ابراهیم») زاده است، می‌بیند که او-که-می‌خندد است.»
نویسنده در اسم فاعلِ «او که می‌خندد» به اسماعیل اشاره دارد، که اتفاقاً معنای نام اسحاق، یعنی او می‌خندد، است. آیا ممکن است پولس هر دو بذر یکسان را چون از یک ببیند؟ با نگاهی دوباره به متن، به نظر می‌رسد که واقعاً چنین می‌کند:
«…نه به بذرها، چنان‌که از بسیاران، بلکه [به بذرها] چنان‌که از یک.»
پژوهشگران غالباً از پولس به‌عنوان نویسنده‌ای متراکم یاد کرده‌اند که ساختارهای فشرده و حذف‌شده را ترجیح می‌دهد و فهمش بسیار دشوار است. اما همان‌گونه که دیده می‌شود، هنگامی که متون هموار یا سطحی‌خوانی نمی‌شوند، ظرافت‌های چشمگیر و امور ژرف‌تر گرایش دارند از آنها سر برآورند. شاید خود پژوهشگران‌اند که پولس را به نویسنده‌ای متراکم و فشرده تبدیل می‌کنند؟
عبری به‌مثابه فراتر از زمان و مکان: شدن، نخست، آخر، آغاز، پایان
یکی از ژرف‌ترین رازها در نحوهٔ برخورد زبان عبری باستان با حالت مفعولیِ زمان و فضا نهفته است. پژوهش موجود دربارهٔ این موضوع به‌شدت ناکافی است و همچنان بی‌نتیجه می‌ماند. شایان توجه است که حتی امروزه اخترفیزیک‌دانان با فهم فضا-زمان درگیرند، و نظریه‌هایی که ذهن‌های درخشان از زمان اینشتین پیشنهاد کرده‌اند، واقعاً حیرت‌انگیزند.
یکی از جنبه‌هایی که مترجمان اغلب نادیده می‌گیرند، نبودِ زمان‌های متمایز گذشته، حال یا آینده در فعل‌های عبری است. در عوض، عبری تنها از صورت‌های «کامل» و «ناقص» بهره می‌گیرد. مترجمان به‌طور سنتی فرض کرده‌اند که این صورت‌ها صرفاً محدودیت‌های زبانی بوده‌اند و نویسندگان باستان از آنها به شیوه‌های خلاقانه برای رساندن «مفهومی» از گذشته، حال یا آینده استفاده می‌کردند، و این مفاهیم باید توسط پژوهشگران «تفسیر» شوند. تفسیر معنای دقیق به بافت و «حدس‌های» آگاهانه واگذار شده بود. با این همه، برای آنان نامعلوم است که آیا نویسندگان باستان اصلاً زمان را در چارچوب گذشته-حال-آینده مفهوم‌پردازی می‌کردند یا نه. زیرا طراحی عبری چنان بود که، همان‌طور که تعریف خودِ «عبری» نشان می‌دهد، از فراسو باشد.
در مورد صورت‌های «کامل/ناقص» که در ترجمهٔ RBT ارائه شده‌اند، هدف ما این است که تا آنجا که انگلیسی اجازه می‌دهد، تمایز میان آنها را برجسته کنیم، نه اینکه پنهانش سازیم. این رویکرد کمک می‌کند میان کنشی پایان‌یافته یا کامل و کنشی ادامه‌دار یا ناقص تمایزی زنده پدید آید. به‌طور سنتی، زمان‌های مدرن بر اساس عوامل بافتاری همچون حروف اضافه، قیدها، گفت‌وگو و غیره، نه بر پایهٔ صرف فعل، به افعال عبری نسبت داده شده‌اند.
به نظر می‌رسد زبان عبری زمان آسمانی را واحدی یگانه می‌بیند—هم «پیش» و هم «پس». تشبیه مناسب‌تر شاید این باشد که زمان را همچون چیزی تصور کنیم که هم از پیش رو و هم از پشت سر ما را دربر می‌گیرد، مانند دو افق یا همچون جریانی پیوسته و دایره‌ای از آب. این مفهوم را می‌توان به حلقه‌ای از آب مانند کرد که از یک سرچشمهٔ یگانه در جهت‌های مخالف جاری است. متن عبری بارها به‌گونه‌ای ظریف به این تصاویر و الگوها اشاره می‌کند. این دیدگاه با تصور خطی و زمان‌مند غربی ما از نشانه‌گذاری نقاط از چپ به راست تفاوت بسیار دارد. روشن است که اندیشهٔ عبری اساساً با اندیشهٔ ما متفاوت بود. آنان پیدایش را هم گذشته و آینده می‌دیدند، و مفهومشان از «اکنون» و «امروز» دارای اهمیتی ژرف بود، زیرا به‌گونه‌ای، به‌صورت زمانی تعریف نمی‌شد. زمان برحسب کامل بودن یا ناقص بودن درک می‌شد، مفهومی که در پرتو فهم متعارف ما از زمان دشوار است. ازاین‌رو، فهم و ترجمهٔ حالت مفعولیِ زمان و مکانِ عبری همواره برای پژوهشگران و مترجمان معما بوده است، زیرا با تصورات غربی از زمان هم‌راستا نیست.*
اگر این چارچوب فکری غیرزمان‌مند و ایونی را باید ابتدایی، نامنسجم، یا کاملاً فاقد واقعیت‌های علمی‌ای دانست که امروز بدان‌ها بسیار مطمئنیم، آیا این امر ترجمه‌های مدرنی را که می‌کوشند آن را بپوشانند، با ادعای پرطمطراقِ «کلام الهام‌شدهٔ خدا» بودن، بیش از پیش موذیانه و گمراه‌کننده نمی‌سازد؟
به همین ترتیب، به نظر می‌رسد نوشته‌های عبری به‌جای نقاط مشخص زمانی‌ای که ما در بافت مدرن خود می‌جوییم، مدت‌های زمانی عرضه می‌کنند. این امر به مکان در برابر جهت نیز گسترش می‌یابد، مانند شمال، غرب، شرق و جنوب. حتی شئول (که معمولاً جهنم نامیده می‌شود) نه به‌صورت نقطه یا مکانی دقیق یا پایان‌مند، بلکه به‌عنوان جهتی پایان‌مند تصویر می‌شود (یادداشت پیدایش ۳۷:۳۵ در RBT را ببینید).
ممکن است نوشته‌های عبری به دلیلی از راست به چپ نوشته شده باشند. آنچه ما حرکت رو به جلو می‌پنداریم، شاید در ذهنیت عبری به حرکت به عقب شباهت داشته باشد. در سراسر نوشته‌ها، یک «بازی» ادبی یا عنصر رمزآلودِ آشکار دیده می‌شود که اندیشهٔ وارونه، اضداد، بازتاب، الگو و ضدالگو، دوتایی‌ها، جفت‌ها و دوقلوها را در بر دارد. پرسش، و شاید حقیقت پنهان، همچنان باقی است: چه چیزی را از دست دادیم؟ واژه‌های بسیاری در صورت معماییِ دوگانه یا جفت یافت می‌شوند، که نشان می‌دهد نه مفردند و نه جمع. این واژه‌ها شامل «چشم‌ها»، «آب‌ها»، «آسمان‌ها»، «کمرها»، «پستان‌ها»، «پاها»، «دوگانه»، «سوراخ‌های بینی»، «گام‌ها»، «بال‌ها» و بیشتر هستند. حتی واژه‌هایی چون «سنگ‌ها» و «اورشلیم» گاه به صورت دوگانه ظاهر می‌شوند، و بر ماهیت معماییِ «دوگانه» زبان می‌افزایند.
زمان و مکان به نظر می‌رسد تابع این معمای ادبیِ پیچیدهٔ جاودانگی هستند، چنان‌که واژه‌های جامعه ۳:۱۵ نشان می‌دهد: «کیست او که شده است؟ او دیرزمانی پیش است. و کیست او که خواهد شد؟ او دیرزمانی پیش شده است. و الوهیم در پیِ اوست که تعقیب می‌شود.» (جامعه ۳:۱۵ RBT)
چنین عبارتی هنگامی معنادار می‌شود که زمان را همچون چرخی تصور کنیم که «جاودانه» در میانهٔ آن و «بالا»ی آن است. این، تصور عبریِ اینجا—آنجا—و بازگشت دوباره به اینجا را پدید می‌آورد. این معمای سه‌بخشی و زمان‌شکن، در سخنان مربوط به یوحنا نیز آشکار است: «خودِ او ایلیا است، که مقدر/نزدیک است بیاید» (متی ۱۱:۱۴). در ظاهر، چنین می‌نماید که عیسی می‌گوید یوحنا هم‌زمان دو (یا حتی سه) «جایگاه» در زمان را اشغال می‌کند؛ و مردِ میانی در واقع در جایگاهی در زمان گاه‌شمارانه نیست، بلکه در میانه به‌طور جاودانه قرار دارد. اگر چنین باشد، آیا او تثلیث خود را تشکیل نمی‌دهد؟ یک، دو، سه، با مرد در میانه.
برای درک این مفهوم عبریِ باستانی از فضا-زمان، باید ایدهٔ پیوستار زمانیِ دایره‌ای را در نظر بگیریم، و حتی آنگاه نیز دریافتنش دشوار می‌ماند. اما درست در همین‌جا می‌خوانیم که کتاب‌مقدس بارها به ما می‌گوید باید جاودانه را «دریابیم». پژوهشگران و مترجمان برای فهم این مفاهیم عبری تلاش کرده‌اند، و در نتیجه ترجمه‌هایی پدید آمده که اغلب این ظرافت‌های نحوی را از دست می‌دهند.
جولیا اسمیت و رابرت یانگ از معدود استثناها هستند، زیرا به‌ترتیب در ترجمهٔ اسمیت پارکر و ترجمهٔ لفظی یانگ (YLT) کوشیدند این جنبهٔ عجیب زبان را حفظ کنند. با این حال، در طول تاریخ، بسیاری از پژوهشگران مسیحی گذار از کتاب‌مقدس عبری به عهد جدید یونانی را دلیلی برای کهنه یا بی‌ربط دانستن اندیشهٔ عبری برای فهم معاصر تلقی کرده‌اند. در نتیجه، سبک نگارش معمایی کتاب‌مقدس را با روایت‌هایی «رقیق‌شده» جایگزین کردند که بر «پیام‌های» خاصِ «داستان‌های شناخته‌شده» تمرکز دارند.
با این حال، به نظر می‌رسد نویسندگان عبری آغاز را پایان نیز می‌دیدند. از چشم‌انداز جاودانه در میانه، آغاز همان پایان است. این مفهوم ظاهراً از طریق معماهای تصویری گوناگون در جامعه ۱:۱-۱۱، در سخنان هاجر، و حتی در آرایش سازمان‌یافتهٔ خانوادهٔ یعقوب هنگامی که در پیدایش ۳۳ از یک دره‌سیلابی گذشتند، به تصویر کشیده شده است. جامعه قرار بود لفظی خوانده شود، زیرا نویسنده در سراسر متن با مهارت گفته‌هایی معماگونه آفریده است:
بخار[هابیل #1892] از بخارها، گردآورنده گفته است، بخار از بخارها: کل، بخار است.
آدم در تمام رنج خویش که زیر خورشید رنج می‌کشد، چه سودی دارد؟
نسلی می‌رود، و نسلی درمی‌آید، و زمین تا جاودانگی اوست که-استوار-می‌ایستد.
و خورشید سر برآورده، و خورشید فرو رفته است. و به سوی جای ایستادن خویش نفس‌نفس می‌زند [در مسابقه می‌دود، مز. ۱۹:۵، عبر. ۱۲:۱]، او-که-سر-برمی‌آورد خود همان‌جا است.
او-که-به‌سوی آزادی [جنوب/راست] می‌رود و او-که-به‌سوی پنهان [شمال/چپ] می‌چرخد، او-که-می‌چرخد، او-که-می‌چرخد، او-که-می‌رود باد است، و بر مدار خود باد اوست که-بازمی‌گردد [ر.ک. یوحنا ۳:۸].
تمام نهرها آنان‌اند که به سوی دریا می‌روند، و دریا پُر [سیر] نیست. به سوی جای ایستادنی که نهرها آنان‌اند که آنجا می‌روند، آنان‌اند که بازمی‌گردند تا بروند.
تمام واژه‌ها خسته‌اند. انسان توان سخن گفتن ندارد [لال]. چشم از دیدن سیر نمی‌شود [کور]. گوش از شنیدن پُر نمی‌شود [کر].کیست او که شده است؟ او که در حال شدن است. و کیست او که ساخته شده است؟ او که در حال ساخته‌شدن است. و هیچ‌چیز از کل زیر خورشید نو نیست.
آیا واژه‌ای هست که او درباره‌اش بگوید: «ببین، این تازه است»؟ خود او از دیرباز تا عصرها شده است، آنکه از-به روی‌های ما شده است [از روی‌های ما به روی‌های ما، ۱ قر. ۱۳:۱۲]. برای نخستینان هیچ یادآوری [پیش‌بینی] نیست؛ و نیز برای واپسینانی که در حال شدن‌اند. او برای آنان یادآوری نمی‌شود، با آنان که تا واپسین نفر در حال شدن‌اند.»جامعه ۱:۲-۱۱ RBT
این ترجمهٔ لفظی عبری آسان برای فهم نیست. اما توجه کنید که جامعه ۱ پر از فعل‌های اسم فاعلی است که از کنش‌ها با پسوندهای ضمیری مشخص (او/او/آنها) سخن می‌گویند، اما بدون هیچ نشانهٔ معینی از زمان یا مکان. صورت اسم فاعلی در عبری فاقد هر حالت مفعولیِ زمان یا مکان است. اسم فاعلیِ عبری اغلب صورتی فعلیِ «نامحدود» نامیده می‌شود. به عبارت دیگر، معنایی بی‌زمان دارد.
بر این اساس، هر چرخه همچون هر روز که خاطره نامیده می‌شود، یک «یادآوری» تلقی می‌شود. خود را تصور کنید که وارد یک خاطره می‌شوید. ما چنین تجربه‌ای را دژاوو می‌نامیم. این پیش‌تر رخ داده است. کل کتاب‌مقدس عبری به این شیوه ساختار یافته است—فقط کامل و ناقص وجود دارد. آنچه در حال شدن است، و نزدیک است بشود، و پیش از این «دیرزمانی پیش» شده است. این جوهرِ «جاودانه» و آنان است که از جاودانه زاده شده‌اند.
باد اوست که مدارش را می‌پیماید، واژه‌ها در «تاریخ» ثبت می‌شوند، و سپس دقیقاً تحقق می‌یابند؛ زیرا آنچه ساخته شده، اوست که در حال ساخته‌شدن است؛ یعنی آنچه کامل است، هنوز در حال کامل‌شدن است. از روی او، به روی خود او. اندیشهٔ نوشته‌های عبری بر آنگاه استوار نیست، بلکه بر همین اکنون است؛ چنان‌که روز سبت «امروز» نامیده می‌شود و بدین‌سان «امروز، اگر صدای خود او را بشنوید» (عبر. ۳:۷،۱۵؛ ۴:۷، مز. ۹۵:۷). و ایدهٔ «آسمان» چنین است که آنگاه و اکنون یکی‌اند. یا باید یکی باشند. اینک، اکنون زمان لطف [خم شدن] است؛ اینک، اکنون روز نجات است.
حفظ متن واقعی، با همهٔ شکوه معمایی و حتی ظاهراً نامعقولش، به هر خواننده فرصت می‌دهد ذهن واقعیِ پشت آن را بشناسد؛ تا حتی اگر کسی مخالف باشد، بتواند با متن واقعی مخالفت کند. یا اگر یک خداناباور آن را اندیشه‌ای کهنه و ابتدایی بداند، اکنون می‌تواند استدلال‌های خود را بر متن واقعی بنا کند، نه اینکه ناچار باشد بر ترجمه‌هایی متکی باشد که از جایگزینی‌های بافتاری ساخته شده‌اند.
یادداشت‌ها:
*نگاه کنید به Meek, Theophile James. «حالت مفعولیِ زمان و مکان در عبری.» Journal of the American Oriental Society 60، شمارهٔ ۲ (۱۹۴۰): ۲۲۴-۳۳. doi:10.2307/594010.