Interpoláció
Egy baptista egy szót a baptista teológia irányába fog „terelni”. A metodista a metodista teológia irányába. Egy mormon megfékezi a szót, hogy az övékhez igazodjon. Egy katolikus, egy muszlim, sőt még egy héber professzor is megteszi. Különböző zsidó szekták évszázadok óta ezt teszik. A maszóréták is megtették 1200 évvel ezelőtt, hallatlan mértékben — több mint 1 300 000 vokalizációs jelet hozzáadva és több mint 1300 szót megváltoztatva (Ketiv, ami írva van, Qerére, ami olvasandó). Még a görög Septuaginta (LXX) fordítása is tartalmaz fordítási elfogultságot és parafrázist. Az értelmezések efféle alakítására való hajlam az emberi elfogultságot és annak vágyát tükrözi, hogy olyan jelentést találjon, amely összhangban van a saját hitével és/vagy hagyományaival. Lényeges felismerni az elfogultságot a fordítási módszertanban, mert végső soron életet és békét keresünk. Minden fordítás alkalmaz elfogultságot. De nem minden fordítás őszinte ezzel kapcsolatban. Ha a chesed szót 99-szer „kedvességnek” fordítanám, egyszer pedig „elfajulásnak”, és senkinek sem mondanám el, milyen elfogultság működik itt? Ha egy szenvedő igét cselekvő igeként adnék vissza, milyen elfogultság volna az? Ha megérthetetlenül átlépek több ezer szót, és egyáltalán nem adom vissza őket, mert a legfontosabb dolog egy közzétett hivatalos, engedélyezett változat megszerzése az intézményi hatalom kedvéért, mit teszek? Ha egy elfogultságban nincs őszinteség, hogyan lehetne az élet vagy béke felé irányuló elfogultság? Hogyan bízhatna benne bárki? Senki sem bízhatna. És ezért a felszín alatt mászó minden piszkos szennyet elrejtik a nyilvánosság elől. A tudósok becstelenségben gyökerező elfogultságokat ültetnek el (interpolálnak), és senkinek sem szólnak.
Az RBT Projekt visszatér az eredetekhez, és mindent feltár. Olyan törekvés ez, amely az ősi nyelvek rég elrejtett „romjainak” feltárására és újjáépítésére irányul, ahogyan azok őszintén megírattak. Megkerüli a maszóréta jelölések zűrzavarát, ragaszkodik az Újszövetség hiteles, kritikai görög kiadásaihoz, és úgy kutatja az írásokat, ahogyan lejegyezték őket, betűről betűre, vonásról vonásra. Kétezer év fordítási hagyományát és hermeneutikáját félreteszi, hogy eljusson a valódi dologhoz.
Használat
A tudósokat évszázadok óta zavarba ejti a héber nyelv megfejthetetlen „idő- és helyhatározói tárgyesete”. Ennek oka, hogy előfeltételezték: ez földi, időbeli nyelv, földi időbeli elfogultsággal írva, mint bármely más nyelv. Egy olyan emberi időbeli nyelvnek, mint a görög, nyilvánvaló szintaxisa van a tér és idő tárgyesetére. De hogyan beszél egy örök nyelv az idő és hely tárgyesetében, amikor az örökkévaló definíció szerint helyen és időn túl van? A hébert az időtlen okság proto-aióni nyelvének látjuk, és azt találjuk, hogy a koiné görög használata szorosan követi ezt.
Az RBT úgy érti (olyan elfogultsággal bír), hogy minden — a szintaktika, a jelölések, az etimológiai jelentések és lexikográfiai részecskék, a nehéz kifejezések, a homográfok, a „különös ortográfiai anomáliák”, valamint a szent szövegekben található úgynevezett „lefordíthatatlan szavak” — szándékos. Feltételezi, hogy a szerző így akarta, és nem szorult rá arra, hogy 1300 szavát „kijavítsák”. Amikor verset írnak, a költő szándékolt stílusban, módon vagy mintázatban ír. Így a próféta is. Csakhogy egy próféta sokkal rejtélyesebben — sőt sokkal gondosabban — írna, különösen ha prófétának lenni a kiközösítés, verembe vetés vagy lemészárlás kockázatával járna. Azáltal, hogy jóval a saját ideje előtt „leírja, amit lát”, aktívan részt vesz éppen annak a jövőnek a formálásában. Ugyanezen érvelés szerint az, aki arról a végről olvassa és hallja ezt, aktívan alakítja azt, ami jóval mögötte, „a múltban” íródik. A prófétai erő létezésének állítása nem jóslatok tételéről szól, hanem egy két időrendi pont közötti, egyidejű valós átviteli csatornáról.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Látom őt, de nem most: utána tekintek, de nem közelről…
4Mózes 24:17 RBT
Azon az értelmezésen alapul, hogy maga a héber nyelv egy „örök elméből” vagy „örök énből” íródott, vagyis egy élő és tevékeny lényből, amely téridőbeli korlátainkon túl van. Ez máris kihívást intéz a fősodratú tudományhoz, amely továbbra is a materializmusban gyökerezik (abban az elképzelésben, hogy az anyag hozza létre az elmét), de nem minden tudományos határterülethez (pl. a tudat kvantumelméleteihez). Maga az „örök” szó a latin aeternus szóból ered, amelyet a középkori keresztény tudósok a görög aionios és a héber olam fordítására használtak. A szó a nyugati vallásteológia egyik sarokkövévé vált. Az olyan kifejezések, mint az „örökkévaló tudománya” vagy „tudományos örökkévalóság”, hagyományos értelemben teljes oximoronok. Egyáltalán lehetséges bármi koherenset közölni időtlenül? És milyen következményei vannak ennek egy irodalmi műegyüttesre? A legtöbb filológiai tanulmány (vagyis mindegyik) nem veszi figyelembe az efféle gondolkodásmódot. Ha valaki a holnap nézőpontjából próbálna üzenetet írni, hogyan nézne az ki? Egyáltalán lehetséges? De mielőtt bármely ilyen elméleti elképzelés bizonyítható lenne, az embernek bele kell helyeznie magát ebbe a nyelvi gondolkodásmódba. Nemcsak ez: kell lennie valamiféle matematikának — örök matematikának. Itt érveltek egyesek amellett, hogy a világegyetemet nem csupán a matematika írja le, hanem maga is matematika. Például a szám vagy a Pitagorasz-tétel () nem „öregszik” vagy „hal meg”. Egy alapvető „Örök Énnek” ezért olyan összetett matematikai struktúrának kellene lennie, amely nem hal meg. Ahol a vallási hagyományok eltértek a matematikától és a logikától a mágikus fantázia birodalmaiba, az RBT egyenesen a létezés matematikája felé céloz.
A jelentés jelei
Az RBT-vel összpontosított erőfeszítést teszünk arra, hogy a héber (és görög) szavakat következetesen úgy fordítsuk, hogy elkülönüljenek egymástól, így amennyire csak lehetséges, megőrizve egyedi meghatározásaikat. Ez nem új módszertan, hanem az 1800-as évek végén egy Julia Smith nevű nő is így járt el.
Egy szó betűk megalkotott sorozatát jelenti, amely meghatározott jelentést közvetít. Például a miqneh (#4735), behemah (#929) és beir (#1165) szavakat gyakran következetlenül hasonló kifejezésekkel fordítják (jószág, szarvasmarha, nyáj, vadállat, vadon élő állat stb.). Az ilyen fordítási gyakorlatok azt feltételezik, hogy a szavakat gondos megfontolás nélkül választották, vagy önmagukban kevés irodalmi célt szolgálnak. Vegyük például a héber nephesh szót, amelynek alapjelentése „lehelet/lélek”, de a tekintélyes NASB-ben mindenféleképpen „fordítják”:
bármely (1), bárki (2), bárki* (1), étvágy (7), lény (1), lények (3), test (1), lehelet (1), holttest (2), teremtmény (6), teremtmények (3), halott (1), halott személy (2), halálos (1), halál (1), védtelen* (1), vágy (12), vágy* (2), elégedetlen* (1), kitart* (1), érzések (1), vad* (2), kapzsi* (1), szív (5), szívének (2), önmaga [nőnem] (12), Őmaga (4), önmaga [hímnem] (19), emberi (1), emberi lény (1), éhség (1), élet (146), élet* (1), életerő* (2), életek (34), élő teremtmény (1), sóvárgás* (1), férfi (4), férfié (1), férfiak* (2), elme (2), Énmagam (3), önmagam (2), szám (1), egyesek (1), mások (1), önmagunk (3), saját (1), szenvedély* (1), emberek (2), emberek* (1), parfüm* (1), személy (68), személy* (1), személyek (19), rabszolga (1), némelyek (1), lélek (238), léleké (1), lelkek (12), erő (1), önmaguk (6), szomjúság (1), torok (2), akarat (1), kívánság (1), kívánságok (1), önmagad (11), önmagatok (13).
Mi?
Az ilyen fordítási filozófiák jelentősen eltérnek a szó alapvető szemantikai értékétől. Amit megfigyelsz, az nem csupán a szemantikai tartomány szélessége, hanem olykor túlterjeszkedés, vagy akár szemantikai túlkapás, ahol a kontextuális értelmezés felváltja a lexikai hűséget. Nagyjából nyolcvan különböző angol szót alkalmaznak egyetlen héber kifejezés jelölésére, és ez csak egyetlen szó. Megbízható-e egy fordítás, amely „formális ekvivalenciát” állít, mégis szokásszerűen megengedi a kontextuális helyettesítést?
Ez és a hasonló módszertanok/filozófiák azt feltételezik, hogy a héber nyelv idővel képi jelekből fejlődött ki, akárcsak bármely más nyelv, és funkcionálisan is úgy használták, mint bármely másikat. Figyelmen kívül hagyja azt az elképzelést, hogy „Mózes” által egy „túlról jövő nyelv” indult el, amely minden szokásos nyelvi konvenciót megtör, sőt az ősi föníciai elemeket is felhasználja.
Az RBT fordítása minimalizálja a kitöltőszavak beillesztését. Ha valami nem értelmes, nem adunk hozzá szavakat, hogy értelmessé tegyük. Közelebbről keressük az értelmét. Megtagadjuk, hogy valaha is lusták legyünk bárminek a fordításában. Sok esetben egyetlen szót vagy tagmondatot napokon át kutatunk, hogy biztosítsuk: nem mulasztunk el valamit. Szavak hozzáadása, elöljárószók figyelmen kívül hagyása, névmási meghatározások módosítása, „részecskék” átugrása vagy „különleges almeghatározások” kiagyalása, amelyek teljesen eltérnek az elsődleges jelentéstől, sőt ellentmondanak annak, csupán azért, hogy értelmet adjunk valaminek, ami látszólag értelmetlen, csalás és megtévesztés.
Sötét(ített) mondások könyve, világosságra hozva
Ahelyett, hogy eltávolodna a nyelv rejtélyes bonyolultságaitól vagy elrejtené azokat, ez a fordítás a lehető legegyszerűbben meríti el az olvasót a „minden egyben” enigmatikus, mennyei gondolati mintázatába, amelynek, mivel a mennyből való, mennyei világosságot kellene szülnie — akinek van füle a hallásra, hallja meg.
Az elsődleges cél a „test elfogultságának” — földi előfeltevéseknek, napirendeknek, spekulációknak, értelmezéseknek, a „mind halálra vagyunk ítélve” hozzáállásnak — eltávolítása a fordítási folyamatból, megőrizve az etimológiai vagy lexikográfiai jelentéseket, amennyire ismertek. Ez lehetőséget ad az olvasóknak, hogy maguk értsék meg a sötét szövegeket. Értse meg az olvasó (Máté 24:15).
A bibliai héber alapvetően megkérdőjelezi a modern elméleti elképzeléseket a nyelvészetről és szerzőségről. Például mi a célja egy betű fordítva való leírásának?
„A fordított nunok elsődleges csoportja a 4Mózes 10:35–36 szövegét veszi körül.” Szövegkritikai jelölések? Szerkesztői megjegyzések? Olyan zárójelek, amelyek egy különálló „elveszett” könyvet jelölnek, és így azt jelentik, hogy valójában hét könyve van a Tórának, ahogyan a Talmud állítja? A jelentésükről folyó vita érdekes. Vö. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
A נ (nun) betűt klasszikusan a folytonossággal, szaporodással, utódokkal társítják — ami már szemantikai mezőjében is látható (נין „leszármazott”, נוּן „kihajtani”, arámi halszimbolika stb.). Más szóval, a nun az élet előrefelé való kiterjedését kódolja. Normál tájolásban a továbbáramló nemzedéket jelenti. Egy fordított nun tehát nem tagadja ezt a jelentést; megfordítja annak irányát. A mag visszatérését jelzi a forráshoz, a szaporodás visszahajlását az eredetbe. Nem halált, hanem rekurziót.
Ez a fordítás nyers, szűretlen (hamisítatlan) formájában mutatja be a szöveget, feltárva, hogy az elbeszélések sokkal mélyebbek a korábban véltnél — sőt egyetlen egységes eseményként egybehangzóak. Az elmúlt több mint két évezred fordításait és értelmezéseit erősen eltorzították a halál felé elfogult előfeltevések és időrendi hagyományok. Tisztán levágják a jobb fület.
A görög Újszövetség is ugyanazon filozófiáknak, napirendeknek, hagyományoknak és vallási értelmezéseknek volt alávetve. Az olyan kulcsszavakat, mint „a keletkezés arca”, „új nő”, „felülről született”, „mélyismeret”, „rejtvény” és „a keletkezés kereke”, „zoé-élet”, „pszükhé”, „ledobás”, „bőgés”, „lefelé hallás”, nem így fordítják. Ehelyett az olvasók olyan vallási köznyelvet kapnak, mint „feltámadás” az „felállás” helyett, vagy „igazságosság” a „jog” helyett, „bűn” az „elvétett” helyett. Az RBT a lehető legszorosabban ragaszkodik az elsődleges és megfelelő meghatározásokhoz, nem a metaforikus vagy kiterjesztett jelentésekhez, klasszikus görög definíciókat használva a „kontextualizált”, „kiterjesztett”, „trópusi”, „elliptikus” vagy vallási idióma helyett.
Vallásos „használat”
Valóban megváltoztatja-e egy szó jelentését annak „vallásos használata”? Sok szó vallási újradefiniálása láthatóan olyannyira beépült a tudományos tudatba, hogy a világi lexikonok gyakran külön az „Újszövetség sajátos használata” számára adnak hozzá almeghatározásokat (nem elsődlegeseket) szócikkeikhez. Újszövetségi használat? De ki volt felelős azért, hogy meglévő görög szavakhoz ezeket az új jelentéseket vagy használatokat kitalálja? Vajon a szerzők valóban új használatokat és definíciókat találtak ki olyan szavak számára, amelyeknek már jól ismert használatuk volt? És ki mondhatja meg, mik is valójában ezek az állítólagos új jelentések? Az újszövetségi szerzők nem hagytak ránk „Újszövetségi Lexikont” az általuk állítólag létrehozott összes új meghatározásról. Vagy valamilyen más tekintély találta ki a görög „új használatait” a későbbi évszázadokban, amikor azt fordítani, másolni és külföldön terjeszteni kezdték?
Ennek eredménye nem becsülhető alá, mert végső soron azt hagyta, amit „Elsődleges Evangéliumnak” nevezhetnénk, mélyen eltemetve a „Görög Evangélium Új Használata” alatt. Ezenkívül a vallásos használat sok „változatot” hagyott hátra (vagyis változtatásokat és törléseket), amelyek lehetővé tették a fordítók számára, hogy kiválasszák, mely kéziratokat követik, csak akkor ragaszkodva a hiteles forrásokhoz, amikor az kényelmes volt, amint például a Róma 2:16-ban látható.
A Róma 2:16-ban a hiteles kéziratokban ez áll,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „mely napon” — ahol a ᾗ vonatkozó névmás, nőnemű egyes számú dativus, amely egyezik a ἡμέρᾳ „nap” szóval.
Mivel ez egyszerűen nem fordítható pontosan határozott napként, „azon a napon, amelyen”-ként (nincs határozott névelő, amely határozott napot jelölne), a későbbi másolatok eltávolították a nőnemű vonatkozó névmást, a ᾗ-t, és hozzáadták a ὅτε „amikor” szót, hogy bizonyos olvasatokat kényszerítsenek ki:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „egy napon, amikor” — a ὅτε időhatározói kötőszóként véges tagmondatot vezet be.
A nőnemű vonatkozó névmás, a ᾗ, visszautalja az olvasót az előző szavakra, pl. a Szívre, aki együtt tesz bizonyságot…
Nem találtunk olyan fordítást, amely e versnél a hiteles szövegeket követné.
Minden fordítás a változtatást követi — vagyis szinte minden modern fordítás időhatározói tagmondattal adja vissza a Róma 2:16-ot, pl. „azon a napon, amikor Isten ítél…”, noha a kritikai szöveg megőrzi az ἐν ᾗ ἡμέρᾳ vonatkozói tagmondatot.
A Tudós ezt nevezhetné „szemantikai simításnak”, vagy talán „a fából faragott literalizmus elkerülésének”, vagy valamiféle ravasz beszédnek, amelynek végtelen módja van arra, hogy a nyelv gondolatokat hajlíthasson. De itt nem a „fából faragott literalizmus” és a „dinamikus folyékonyság” ügye áll fenn. Ez lexikai helyettesítés esete, amely eltörli azt a beágyazott struktúrát, amelyet a szerző közvetíteni próbál. Ugyanazok a fordítóbizottságok, amelyek „hiteles” forrásokra hivatkoznak, egyúttal a hagyományos fordítások, a teológiai elfogultság és az olvasói megszokottság felé hajlanak, a hiteles források fölé helyezve azokat, amikor ez kényelmes. Így a változatos olvasatok inkább eszközzé válnak, hogy segítsék a tudósokat abban, hogy úgy fordítsanak, ahogyan akarják, hogy a dolgok olvashatók legyenek. A szövegváltozatokkal menet közben kiválaszthatják, amit csak akarnak. Ez a gyakorlatban aláássa azt az elképzelést, hogy a kritikai szöveg az igazi „végső tekintély”, és valóban megmutatja a hagyományos fordítási gyakorlat „kétágú nyelvű” természetét. Hitelesek a hiteles szövegek, vagy nem? És ha igen, miért van oly sok eltérés tőlük?
Ami minket illet, az RBT a lehető legkövetkezetesebben ragaszkodik a hiteles szövegekhez. Amikor nyilvánvaló változtatásokat, törléseket, betoldásokat stb. látunk, amelyek ellentmondanak a hiteles forrásoknak, a hiteles forrásokhoz ragaszkodunk, egyszerűen ennyi.
A héber szintaxis fontossága: Izmael és Izsák mint az Egy (rekurzív) magja
Tekints rá újra a Galata 4:28-29-re a szűretlen szó szerinti fordításban, és észre fogod venni, hogy Izsák és Izmael közötti különbségek talán nem olyan egyértelműek, mint korábban hitték:
„Ti pedig, testvérek, Nevet Ő („Izsák”) szerint ígéret gyermekei vagytok. De ahogyan akkor a test szerint nemzett üldözte a szellem szerint valót, ugyanígy van most is.” Galata 4:28-29 RBT
Az 1Mózes 21:12-13 megrendítően írja le az ígéreteket mindkét, Izsák és Izmael számára:
„…mert Nevet Őbenne („Izsák”) mag hívatik neked. És a Rabszolganő fiát is nemzetté teszem („Izmael”), mert a te magod őmaga.” 1Mózes 21:12-13 RBT
Figyeld meg, hogyan mutat rá a szöveg Izmaelre mint Ábrahám magjára, miközben Izsák is Ábrahám magja. Ez két mag. De várjunk,
„Ábrahámnak pedig elhangzottak az ígéretek és az ő magvának. Nem azt mondja: »És a magvaknak«, mint sokról, hanem mint egyről: »És a te magodnak«, aki a Felkenetett („Krisztus”).” Galata 3:16 RBT
Lehetséges, hogy azt mondja: Izmael és Izsák egy és ugyanazon mag allegóriája? Egyetlen kommentátor vagy tudós sem értette még meg, hogyan „üldözte” Izmael Izsákot, mert az 1Mózes elbeszélésében nincs említés ilyen eseményről. Valójában mindennek a rejtélye még különösebbé válik, amikor szó szerint olvassuk az 1Mózes 21:9-et (Izmael Izsák „üldözésének” feltételezéséhez szolgáló szövegalapot):
„És Nemesasszony („Sára”) látja Hágárnak, Kettős-Ostromé („Egyiptom”), fiát, akit ő szült Sokaság-Atjának („Ábrahám”), hogy ő-nevet.”
A szerző Izmaelre a „nevető” melléknévi igenévvel utal, amely történetesen az Izsák név jelentése: Nevet Ő. Lehetséges, hogy Pál mindkét magot egyként látja? Ha újra megnézzük a szöveget, úgy tűnik, valóban így tesz,
„…nem magvaknak, mint sokról, hanem [magvaknak] mint egyről.”
A tudósok gyakran sűrű íróként hivatkoztak Pálra, aki tömör, elliptikus szerkezeteket kedvel, amelyeket nagyon nehéz megérteni. De amint látható, feltűnő árnyalatok és mélyebb dolgok törnek elő a szövegekből, amikor nem simítják el vagy fedik el őket. Talán maguk a tudósok teszik Pált sűrű, tömör íróvá?
Héber mint időn és helyen túli: Válni, Elsőnek, Utolsónak, Kezdetnek, Végnek
Az egyik legmélyebb rejtély abban rejlik, ahogyan az ókori héber nyelv az idő és tér tárgyesetéhez közelít. A témával kapcsolatos jelenlegi tudományosság fájdalmasan hiányos és továbbra sem meggyőző. Érdemes megjegyezni, hogy még ma is asztrofizikusok küzdenek a téridő megértésével, és az Einstein óta ragyogó elmék által felállított elméletek valóban elképesztőek.
A fordítók által leggyakrabban figyelmen kívül hagyott egyik vonás a külön múlt, jelen vagy jövő idő hiánya a héber igékben. Ehelyett a héber csak „befejezett” és „befejezetlen” alakokat alkalmaz. A fordítók hagyományosan feltételezték, hogy ezek az alakok pusztán nyelvi korlátok voltak, és hogy az ókori írók kreatív módon használták őket múltbeli, jelenbeli vagy jövőbeli „értelem” közvetítésére, amelyeket a tudósoknak kell „értelmezniük”. A pontos értelem értelmezését a kontextusra és művelt „sejtésekre” bízták. Számukra azonban bizonytalan, hogy az ókori írók egyáltalán múlt–jelen–jövő keretben fogták-e fel az időt. Ennek oka, hogy a héber kialakítása arra szolgált, hogy — amint ezt maga a „héber” meghatározása is jelzi — túlról való legyen.
Az RBT fordításban bemutatott „Befejezett/Befejezetlen” alakok esetében arra törekszünk, hogy amennyire az angol engedi, hangsúlyozzuk, ne pedig elhomályosítsuk a köztük lévő különbséget. Ez a megközelítés segít élénken megkülönböztetni a befejezett vagy teljes cselekvést a folyamatban lévő vagy befejezetlen cselekvéstől. Hagyományosan modern igeidőket tulajdonítottak a héber igéknek olyan kontextuális tényezők alapján, mint az elöljárószók, határozószók, párbeszéd stb., nem pedig maga az igeragozás alapján.
Úgy tűnik, a héber nyelv a mennyei időt egyetlen egységként érzékeli — egyszerre „előtte” és „utána”. Találóbb hasonlat lehet, ha úgy képzeljük el az időt, hogy egyszerre vesz körül bennünket elölről és hátulról, két látóhatárhoz vagy folyamatos, körkörös vízáramláshoz hasonlóan. Ez a fogalom egy olyan vízgyűrűhöz hasonlítható, amely egyetlen forrásból ellentétes irányokba áramlik. A héber szöveg ismételten finoman utal ezekre a képekre és mintázatokra. Ez a nézőpont jelentősen eltér a pontok balról jobbra való felrajzolásáról alkotott nyugati, lineáris, időrendi felfogásunktól. Nyilvánvaló, hogy a héber gondolkodás alapvetően különbözött a miénktől. A Teremtést múltként és jövőként látták, és a „most” és „ma” fogalmuk mély jelentőséggel bírt, minthogy úgyszólván nem volt időrendileg meghatározva. Az időt teljesség vagy befejezetlenség szerint érzékelték, ami hagyományos időfelfogásunk fényében nehezen megragadható. Következésképpen a héber idő- és térbeli tárgyeset megértése és fordítása következetesen fejtörést okozott a tudósoknak és fordítóknak, mert nem igazodik az idő nyugati fogalmaihoz.*
Ha ezt a nem időrendi, aióni gondolkodási keretet primitívnek, összefüggéstelennek vagy a ma oly biztosnak hitt tudományos valóságokat teljesen figyelmen kívül hagyónak kellene tekinteni, nem tenné-e ez a modern fordításokat, amelyek igyekeznek elfedni, még rosszindulatúbbá és félrevezetőbbé, mindegyiket azzal a nagyszabású állítással, hogy „Isten ihletett szava”?
Hasonlóképpen, a Héber Írások inkább időtartamokat kínálnak ott, ahol mi modern összefüggésünkben konkrét időpontokat keresünk. Ez kiterjed a hely és irány közötti különbségre is, például észak, nyugat, kelet és dél esetében. Még a Seol (amelyet általában Pokolnak neveznek) sem pontos vagy végleges pontként vagy helyként jelenik meg, hanem inkább végső irányként (lásd az RBT 1Mózes 37:35-höz fűzött megjegyzését).
A Héber Írásokat talán okkal írták jobbról balra. Amit mi előrehaladásnak érzékelünk, az a héber gondolkodásmódban inkább hátrafelé mozgáshoz hasonlíthat. Az Írásokon keresztül feltűnő irodalmi „játék” vagy rejtélyes elem érzékelhető, amely fordított gondolkodást, ellentéteket, tükröződést, típust és antitípust, kettősöket, párokat és ikreket foglal magában. A kérdés, és talán a rejtett igazság, megmarad: Mit hagytunk ki? Sok szó található a rejtélyes kettős vagy páros alakban, jelezve, hogy sem nem egyes, sem nem többes számúak. E szavak közé tartozik a „szemek”, „vizek”, „egek”, „ágyékok”, „mellek”, „lábak”, „kettős”, „orrlyukak”, „lépések”, „szárnyak” és mások. Még olyan szavak is, mint a „kövek” és „Jeruzsálem”, időnként kettős alakban jelennek meg, fokozva a nyelv rejtélyes „kettős” jellegét.
Az idő és tér látszólag alá van vetve az örökkévaló e bonyolult irodalmi rejtélyének, amint azt a Prédikátor 3:15 szavai példázzák: „Ki az, aki lett? Régen ő. És ki az, aki lesz? Régen lett ő. És az Elohim keresi azt, akit üldöznek.” (Prédikátor 3:15 RBT)
Egy ilyen kijelentés akkor válik összefüggővé, ha az időt kerékként képzeljük el, amelynek közepén az örökkévaló „felül” van. Ez adja a héber itt — ott — majd ismét vissza ide fogalmát. Ez a háromrészes, időt dacoló rejtély Jánosra vonatkozó szavakban is nyilvánvaló: „ő maga az Illés, aki rendeltetett/elkövetkezendő” (Máté 11:14). A felszínen úgy tűnik, Jézus azt sugallja, hogy János egyszerre két (vagy akár három) „helyet” foglal el az időben, miközben a középen lévő ember valójában nincs egy helyen az időrendi időben, hanem örökké a középen van. Ha így van, saját „hármasságát” alkotná, nem? Egy, kettő, három, a középen lévő emberrel.
Ahhoz, hogy megragadjuk ezt az ókori héber téridő-fogalmat, fontolóra kellene vennünk egy körkörös időkontinuum gondolatát, és még akkor is nehezen megragadható fogalom marad. De éppen ebben olvassuk, hogy a Biblia ismételten azt mondja nekünk: meg kell „ragadnunk” az örökkévalót. A tudósok és fordítók küzdöttek e héber fogalmak megértésével, ami olyan fordításokhoz vezetett, amelyek gyakran elmulasztják a szintaxis ezen finomságait.
Julia Smith és Robert Young kivételek közé tartoznak, mivel igyekeztek megőrizni a nyelv e különös vonását a Smith Parker Fordításban, illetve Young Szó szerinti Fordításában (YLT). A történelem során azonban sok keresztény tudós a héber Bibliáról a görög Újszövetségre való átmenetet alapnak tekintette arra, hogy a héber gondolkodást elavultnak vagy a kortárs megértés szempontjából irrelevánsnak minősítse. Következésképpen a Biblia rejtélyes írásmódját „felhígított” elbeszélésekkel helyettesítették, jól ismert történetek egyes „üzeneteire” összpontosítva.
A héber írók mégis úgy tűntek, hogy a kezdetet végnek is tekintették. A középen lévő örök nézőpontból a kezdet egyben a vég. Ezt a fogalmat különféle képi rejtvények illusztrálják a Prédikátor 1:1-11-ben, Hágár szavaiban, sőt Jákób családjának rendezett elhelyezkedésében is, amikor átkeltek egy patakvölgyön az 1Mózes 33-ban. A Prédikátort szó szerint kellett olvasni, hiszen a szerző ügyesen rejtvényszerű mondásokat alkotott végig a szövegben:
Pára[Ábel #1892] párák párája, mondta az egybegyűjtő, párák párája: az Egész pára.
Mi haszna van az Ádámnak minden munkájából, amelyben a Nap alatt munkálkodik?
Egy nemzedék elmegy, és egy nemzedék megjön, és a Föld az örökkévalóságig ő-aki-szilárdan-áll.
És a Nap feltört, és a Nap bement. És állóhelye felé liheg [futja a versenyt, Zsolt. 19:5, Zsid. 12:1], ő-aki-feltör, maga ott van.
Ő-aki-szabadság felé [dél/jobbra] jár, és ő-aki-rejtett felé [észak/balra] köröz, ő-aki-köröz, ő-aki-köröz, ő-aki-jár a Szél, és körforgásán a Szél ő-aki-visszafordul [vö. János 3:8].
Az összes Patak azok-aki-a Tenger felé járnak, és a Tenger nem teljes [nem telített]. Egy állóhely felé, amelyhez a Patakok azok-aki-ott járnak, azok-aki-visszafordulnak, hogy járjanak.
Az összes Szó fáradt. Egy ember nem képes beszélni [néma]. Egy szem nem telik be látással [vak]. Egy fül nem telik meg hallással [süket].Ki az, aki LETT? Ő-aki LESZ. És ki az, aki elkészült? Ő-aki készül. És semmi sem új az egészből a nap alatt.
Van-e szó, amelyről azt mondja: „Lásd, ez új”? Maga RÉGEN LETT a korszakoknak, aki LETT arcainktól-arcainkig [arcainktól arcainkig, 1Kor. 13:12]. Nincs emlékezés [előrelátás] az Elsőkre; és az Utolsókra is, AKIK LESZNEK. Ő LESZ nem emlékezés nekik azokkal, AKIK LESZNEK az Utolsóig.”Prédikátor 1:2-11 RBT
Ez a héber szó szerinti fordítás nem könnyen érthető. De figyeld meg, hogy a Prédikátor 1 tele van melléknévi igenévi igékkel, amelyek meghatározott névmási toldalékokkal (ő/ő/őket) rendelkező cselekvésekről beszélnek, ám idő vagy hely semmiféle határozott jelölése nélkül. A héberben a melléknévi igenévi alakból hiányzik az idő és hely minden tárgyesete. A héber melléknévi igenevet gyakran „nem véges” igealaknak nevezik. Más szavakkal: időtlen értelmet hordoz.
Ennek megfelelően minden körforgás „emlékezésnek” tekinthető, ahogyan minden napot emléknek neveznek. Képzeld el magad, amint belépsz egy emlékbe. Ezt az élményt déjà vu-nek nevezzük. Megtörtént „korábban”. Az egész héber Biblia ilyen módon épül fel — csak befejezett és befejezetlen van. Ami válik, ami válni készül, és ami már „régen” lett. Ez az „örökkévaló” és az örökkévalóból születettek lényege.
A szél az, aki megteszi körforgását, a szavak fel vannak jegyezve a „történelemben”, majd pontosan beteljesülnek, mert ami elkészült, az készülőben van, vagyis ami teljes, az még beteljesedik. Az ő arcától a saját arcáig. A Héber Írások gondolkodása nem az akkoron, hanem a moston alapul, miként a szombatnapot „Mának” nevezik, így: „Ma, ha halljátok őmaga hangját” (Zsid. 3:7,15; 4:7; Zsolt. 95:7). És a „Menny” gondolata olyan, hogy az akkor és a most egy. Vagy annak kellene lennie. Íme, most van a kedvezés ideje [lehajlás]; íme, most van az üdvösség napja.
A valódi szöveg megőrzése minden rejtélyes, sőt abszurdnak hangzó dicsőségében minden olvasónak lehetőséget ad arra, hogy megismerje a mögötte lévő valódi elmét, hogy még ha valaki nem is ért egyet, a valódi szöveggel ne értsen egyet. Vagy ha egy ateista elavult, primitív gondolkodásnak tekinti, most lehetősége van arra, hogy érveit a valódi szövegre alapozza, ahelyett hogy kontextuális helyettesítésekből összeállított fordításokra kellene támaszkodnia.
Jegyzetek:
*Lásd Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.