삽입
침례교인은 한 단어를 침례교 신학의 방향으로 “조종”할 것이다. 감리교인은 감리교 신학의 방향으로. 몰몬교인은 단어를 자기들의 것에 맞추어 제어할 것이다. 가톨릭교도, 무슬림, 심지어 히브리어 교수도 그렇게 할 것이다. 서로 다른 유대교 분파들은 오랜 세월 그렇게 해 왔다. 마소라 학자들은 그렇게 했다 1200년 전에 전례 없는 정도로—130만 개가 넘는 모음화 표지를 추가하고 1300개가 넘는 단어를 바꾸었다(케티브, 기록된 것에서 케레, 읽히는 것으로). 그리스어 칠십인역(LXX) 번역조차 번역 편향과 의역을 포함한다. 해석을 형성하려는 이 경향은 인간의 편견과 자신의 믿음 및/또는 전통에 부합하는 의미를 찾고자 하는 욕망의 반영이다. 번역 방법론에서 편향을 인식하는 것은 필수적이다. 우리가 궁극적으로 추구하는 것은 생명과 평화이기 때문이다. 모든 번역은 편향을 사용한다. 그러나 모든 번역이 그것에 대해 정직한 것은 아니다. 내가 chesed라는 단어를 99번은 “친절”로 번역하고 한 번은 “왜곡”으로 번역하면서, 아무에게도 말하지 않는다면, 어떤 종류의 편향이 작동하는 것인가? 내가 수동태 동사를 능동태 동사로 옮긴다면, 그것은 어떤 종류의 편향인가? 왜 그것들이 այնտեղ 있는지 이해하지 못한 채 수천 단어를 건너뛰고, 제도적 권력을 위해 출판된 공식 인가본을 내는 것이 가장 중요하다는 이유로 아예 번역하지 않는다면, 나는 무엇을 하고 있는가? 편향 안에 정직성이 없다면, 어떻게 그것이 생명이나 평화를 향한 편향일 수 있는가? 누가 그것을 신뢰할 수 있는가? 아무도 그럴 수 없다. 그래서 표면 아래를 기어 다니는 모든 더러운 오물은 대중의 시야에서 감춰진다. 학자들은 부정직에 뿌리박은 편향을 심어 넣고 아무에게도 말하지 않는다.
RBT 프로젝트는 기원으로 돌아가 모든 것을 드러낸다. 이는 정직성을 통해 기록된 고대 언어들의 오래 숨겨진 “폐허”를 발굴하고 재건하려는 시도이다. 그것은 마소라 표기들의 혼란을 우회하고, 신약의 권위 있는 비평 그리스어 판본들을 따르며, 글자 하나하나, 획 하나하나 기록된 그대로의 문헌을 연구한다. 2천 년의 번역 전통과 해석학은 실재에 이르기 위해 제쳐 둔다.
용법
수세기 동안 학자들은 히브리어 안에 있는 해독 불가능한 “시간과 장소의 대격” 때문에 당혹스러워해 왔다. 이는 그들이 히브리어를 다른 모든 언어처럼 지상적 시간 편향으로 기록된 지상적 시간 언어라고 전제했기 때문이다. 그리스어와 같은 인간의 시간 언어에는 공간과 시간의 대격을 위한 명백한 통사론이 있다. 그러나 영원한 것은 정의상 장소와 시간을 초월하는데, 영원한 언어는 어떻게 시간과 장소의 대격으로 말하는가? 우리는 히브리어를 비시간적 인과성의 원-아이온 언어로 보며, 코이네 그리스어의 용법도 이를 밀접하게 따른다는 것을 발견한다.
RBT는 통사론, 표기, 어원적 의미와 사전학적 소사, 난해한 구절, 동형이의어, “특이한 철자법적 이상 현상”, 그리고 성문에서 발견되는 소위 “번역 불가능한 단어” 등 모든 것이 의도된 것이라고 이해한다(편향을 가진다). 저자가 그것을 그렇게 원했으며, 1,300개의 단어를 “교정”할 필요가 없었다고 가정한다. 시가 쓰일 때 시인은 의도된 양식, 방식 또는 패턴으로 쓰고 있다. 예언자도 마찬가지이다. 다만 예언자는 훨씬 더 수수께끼처럼—훨씬 더 신중하게, 특히 예언자가 된다는 것이 배척당하거나 구덩이에 던져지거나 학살당할 위험을 수반한다면—기록할 것이다. 자신의 시대보다 훨씬 앞선 것을 “자신이 보는 대로 기록함으로써”, 그는 바로 그 미래를 형성하는 일에 적극적으로 참여한다. 같은 논리로, 그 끝에서 그것을 읽고 듣는 자는 “과거”에 자기 뒤에서 기록되고 있는 것을 적극적으로 형성한다. 예언적 능력의 존재 주장은 예측을 하는 것이 아니라, 시간상 두 연대 지점 사이에 동시에 존재하는 실제 전송 통로에 관한 것이다.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
나는 그를 보고 있으나 지금은 아니다. 나는 그를 바라보고 있으나 가깝지는 않다…
민수기 24:17 RBT
이는 히브리어 자체가 “영원한 마음” 또는 “영원한 자아”, 즉 우리의 시공간적 제약을 넘어선 살아 있고 활동하는 존재로부터 기록되었다는 이해를 전제로 한다. 이것은 이미 물질주의(물질이 정신을 창조한다는 생각)에 기반을 둔 주류 과학에는 도전이 되지만, 모든 과학의 최전선(예: 의식의 양자 이론)에는 그렇지 않다. “영원한”이라는 단어 자체는 중세의 기독교 학자들이 그리스어 aionios와 히브리어 olam을 번역하기 위해 사용했던 라틴어 aeternus에서 유래했다. 이 단어는 서구 종교 신학의 초석이 되었다. 전통적 의미에서 “영원의 과학”이나 “과학적 영원” 같은 용어는 완전한 모순어법이다. 비시간적으로 어떤 일관된 것을 전달하는 것이 과연 가능한가? 그리고 그것이 문헌 집합에 미치는 함의는 무엇인가? 대부분의 문헌학 연구(즉, 모두가)는 그러한 사고 틀을 고려하지 않는다. 누군가 내일의 관점에서 어떤 메시지를 쓰려 한다면, 그것은 어떤 모습일까? 그것이 과연 가능한가? 그러나 그러한 이론적 관념이 증명되기 전에, 사람은 자신을 그 언어적 사고 틀에 두어야 한다. 그뿐 아니라, 어떤 종류의 수학—영원한 수학—이 있어야 한다. 여기서 일부는 우주가 수학으로 기술되는 것만이 아니라, 수학 그 자체라고 주장해 왔다. 예를 들어 수 또는 피타고라스 정리()는 “늙거나” “죽지” 않는다. 그러므로 근본적인 “영원한 자아”는 죽지 않는 복잡한 수학적 구조여야 한다. 종교 전통들이 수학과 논리에서 벗어나 마술적 환상의 영역으로 들어간 곳에서, RBT는 존재의 수학을 향해 곧장 나아간다.
의미의 토큰
RBT에서는 히브리어(및 그리스어) 단어들을 가능한 한 서로 구별되게 유지하는 방식으로 일관되게 번역하여, 고유한 정의를 최대한 보존하려는 집중적인 노력을 기울인다. 이는 새로운 방법론이 아니며, 1800년대 후반 Julia Smith라는 여성도 그렇게 했다.
단어는 특정한 의미를 전달하는, 구성된 글자들의 연속을 나타낸다. 예를 들어 miqneh(#4735), behemah(#929), beir(#1165)는 종종 유사한 용어(가축, 소, 떼, 짐승, 야수 등)로 일관성 없이 번역된다. 이러한 번역 관행은 단어들이 신중한 고려 없이 선택되었거나 그 자체로는 문학적 목적을 거의 수행하지 않는다고 가정한다. 예를 들어 히브리어 단어 nephesh를 보라. 그 핵심 의미는 “숨/혼”이지만, 존중받는 NASB에서는 온갖 방식으로 “번역”된다:
어떤 (1), 누구든지 (2), 누구든지* (1), 식욕 (7), 존재 (1), 존재들 (3), 몸 (1), 숨 (1), 시체 (2), 피조물 (6), 피조물들 (3), 죽은 자 (1), 죽은 사람 (2), 치명적인 (1), 죽음 (1), 무방비의* (1), 욕망 (12), 욕망* (2), 불만스러운* (1), 견디다* (1), 감정 (1), 사나운* (2), 탐욕스러운* (1), 마음 (5), 마음의 (2), 그녀 자신 (12), 그 자신 (4), 그 자신 (19), 인간의 (1), 인간 존재 (1), 굶주림 (1), 생명 (146), 생명* (1), 생명의 피* (2), 생명들 (34), 살아 있는 피조물 (1), 갈망* (1), 남자 (4), 남자의 (1), 사람들* (2), 정신 (2), 나 자신 (3), 나 자신 (2), 수 (1), 자들 (1), 다른 이들 (1), 우리 자신들 (3), 자신의 (1), 열정* (1), 사람들 (2), 사람들* (1), 향수* (1), 사람 (68), 사람* (1), 사람들 (19), 노예 (1), 어떤 이들 (1), 혼 (238), 혼의 (1), 혼들 (12), 힘 (1), 그들 자신 (6), 갈증 (1), 목구멍 (2), 의지 (1), 소망 (1), 소망들 (1), 너 자신 (11), 너희 자신들 (13).
뭐라고?
이와 같은 번역 철학은 단어의 핵심 의미론적 가치에서 현저히 벗어난다. 여러분이 보고 있는 것은 단지 의미 범위의 폭이 아니라, 때로는 과도한 확장, 심지어 의미론적 월권이다. 즉 문맥적 해석이 어휘적 충실성을 대체하는 경우이다. 그들은 하나의 히브리어 용어를 나타내기 위해 대략 80개의 서로 다른 영어 단어를 사용하며, 이것은 단 하나의 단어일 뿐이다. “형식적 등가”를 주장하면서도 습관적으로 문맥적 대체를 허용하는 번역을 신뢰할 수 있는가?
이것 및 이와 유사한 방법론/철학은 히브리어가 다른 모든 언어처럼 상형 문자에서 시간에 따라 진화했고, 다른 모든 언어처럼 기능적으로 사용되었다고 전제한다. 그것은 “모세”를 통하여 모든 통상적인 언어 관습을 깨뜨리는 “저 너머로부터의 언어”가, 고대 페니키아 요소들까지 활용하며 시작되었다는 관념을 간과한다.
RBT 번역은 보충어의 포함을 최소화한다. 어떤 것이 이해되지 않는다면, 우리는 그것을 이해되게 만들기 위해 말을 덧붙이지 않는다. 우리는 그 의미를 더 자세히 찾는다. 우리는 무엇이든 번역하는 데 결코 게으르기를 거부한다. 많은 경우 우리는 무언가를 놓치지 않도록 하나의 단어나 절을 여러 날 동안 연구한다. 단어를 추가하고, 전치사를 무시하며, 대명사적 정의를 수정하고, “소사”를 지나쳐 버리거나, 이해되지 않아 보이는 것을 이해되게 만들기 위해 주요 의미와 완전히 다르거나 심지어 모순되는 “특별한 하위 정의”를 조작하는 것은 속임수이며 기만이다.
빛으로 드러난 어두운(어두워진) 말씀의 책
이 번역은 언어 안의 난해한 복잡성으로부터 거리를 두거나 그것을 감추기보다, 독자를 가능한 한 단순하게 “모든 것이 하나 안에”라는 수수께끼 같은 하늘의 사고 패턴 속으로 몰입시킨다. 하늘에서 온 것이므로 하늘의 빛을 낳아야 한다—들을 귀 있는 자는 들으라.
주된 목적은 번역 과정에서 “육체의 편향”—지상적 선입견, 의제, 추측, 해석, “우리는 모두 죽을 운명이다”라는 태도—을 제거하고, 알려진 어원적 또는 사전학적 의미를 가능한 한 그대로 보존하는 것이다. 이는 독자들이 어두운 본문을 스스로 이해할 기회를 준다. 읽는 자는 깨달으라(마 24:15).
성서 히브리어는 언어학과 저작에 관한 현대 이론적 관념에 근본적으로 도전한다. 예를 들어, 글자를 거꾸로 쓰는 목적은 무엇인가?
“거꾸로 된 눈의 주된 집합은 민수기 10:35–36의 본문을 둘러싸고 발견된다.” 그것들은 본문비평 표지인가? 편집자 주석인가? 그것들은 별도의 “잃어버린” 책을 나타내는 괄호이며, 따라서 탈무드가 말하듯 실제로 토라에는 일곱 권의 책이 있음을 뜻하는가? 그 의미를 둘러싼 논쟁은 흥미롭다. 참조. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
글자 נ (눈)은 고전적으로 연속성, 번식, 자손과 연관된다—그 의미장(נין “후손,” נוּן “싹트다,” 아람어 물고기 상징 등)에서도 이미 드러난다. 다시 말해, 눈은 생명의 전진하는 확장을 부호화한다. 정상 방향에서는 이어지는 세대를 의미한다. 그렇다면 거꾸로 된 눈은 그 의미를 부정하지 않는다. 그 방향을 반전한다. 그것은 씨앗이 근원으로 돌아가고, 번식이 기원으로 접히는 것을 나타낸다. 죽음이 아니라 재귀이다.
이 번역은 본문을 가공되지 않고 여과되지 않은(불순물이 섞이지 않은) 형태로 제시하여, 서사들이 이전에 믿어졌던 것보다 훨씬 더 심오하며 심지어 하나의 일관된 사건으로 일치함을 드러낸다. 지난 2천 년이 넘는 번역과 해석은 죽음에 편향된 전제와 연대기적 전통으로 크게 훼손되었다. 그것들은 오른쪽 귀를 깔끔하게 잘라 냈다.
그리스어 신약 또한 같은 철학, 의제, 전통, 종교적 해석의 대상이 되어 왔다. “창세의 얼굴,” “새 여자,” “위로-태어난,” “깊은-지식,” “수수께끼,” “창세의 바퀴,” “조에-생명,” “프쉬케,” “내던짐,” “음매,” “아래-듣기”와 같은 핵심 단어들은 그렇게 번역되지 않는다. 대신 독자들에게는 “일어섬” 대신 “부활,” “정의” 대신 “의,” “빗나감” 대신 “죄” 같은 종교적 관용어가 주어진다. RBT는 “문맥화된,” “확장된,” “비유적,” “생략적” 또는 종교적 관용어가 아니라 고전 그리스어 정의를 사용하여, 비유적이거나 확장된 정의가 아닌 일차적이고 고유한 정의를 가능한 한 밀접하게 따른다.
종교적 “용법”
단어의 “종교적 용법”이 정말로 그 단어의 의미를 바꾸는가? 많은 단어의 종교적 재정의는 분명 학계의 의식에 깊이 박혀서, 세속 사전들조차 “특별한 신약 용법”만을 위해 사전 항목에 하위 정의(일차적 정의가 아닌)를 추가한다. 신약 용법? 그러나 기존의 그리스어 단어들에 대해 이러한 새로운 의미 또는 용법을 만들어 낸 책임자는 누구인가? 저자들이 정말로 이미 잘 알려진 용법을 가진 단어들에 새 용법과 정의를 지어내고 있었는가? 그리고 이 소위 새 의미들이 실제로 무엇인지 누가 말할 수 있는가? 신약 저자들은 자신들이 창조하고 있었다는 모든 소위 새 정의를 위한 “신약 사전”을 우리에게 남기지 않았다. 아니면 그리스어가 번역되고 복사되어 해외로 유통되기 시작한 후대 세기에, 다른 어떤 권위가 그리스어의 “새 용법”을 만들어 낸 것인가?
그 결과는 과소평가될 수 없다. 결국 “그리스어의 새 용법 복음” 아래 깊이 묻힌, 이른바 “일차 복음”을 남겼기 때문이다. 또한 종교적 용법은 많은 “이문”(즉, 변경과 삭제)을 남겼고, 이것은 번역가들이 어떤 사본을 따를지 골라 선택하게 했으며, 로마서 2:16에서 볼 수 있듯 편리할 때에만 권위 있는 자료를 고수하게 했다.
로마서 2:16에서 권위 있는 사본들은 다음과 같다,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “그 날 안에” — ᾗ는 관계대명사로서 여격 여성 단수이며, ἡμέρᾳ “날”과 일치한다.
이것은 특정한 날인 “그 날에”로 정확하게 번역될 수 없기 때문에(특정한 날을 나타내는 정관사가 없다), 후대의 사본들은 여성 관계대명사 ᾗ를 삭제하고 특정한 독법을 강제하기 위해 “언제”라는 뜻의 ὅτε를 추가했다:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “언제인 한 날 안에” — ὅτε는 유한절을 이끄는 시간 접속사이다.
여성 관계대명사 ᾗ는 독자를 앞선 단어들, 예를 들어 함께 증언하는 그 마음으로 되돌린다…
우리는 이 구절에서 권위 있는 본문들을 따르는 번역을 찾지 못했다.
모든 번역은 변경을 따른다 — 즉, 거의 모든 현대 번역은 비평 본문이 관계절인 ἐν ᾗ ἡμέρᾳ를 보존하고 있음에도, 로마서 2:16을 “하나님께서 심판하시는 날에…”와 같이 시간절을 사용하여 번역한다.
학자는 이를 “의미론적 평활화” 또는 “목조 같은 직역의 회피”라고, 혹은 혀가 생각을 흔들 수 있는 끝없는 방식 가운데 어떤 교묘한 말장난이라고 부를지 모른다. 그러나 이것은 “목조 같은 직역” 대 “동적인 유창성”의 문제가 아니다. 이것은 저자가 전달하려는 내재된 구조를 지워 버리는 어휘적 대체의 사례이다. “권위 있는” 자료에 호소하는 바로 그 번역 위원회들은, 편리할 때 권위 있는 자료 보다 전통적 번역, 신학적 편향, 독자의 친숙함 쪽으로 기울 것이다. 이런 방식으로 이문 독법들은 학자들이 사물을 자신들이 원하는 대로 읽히게 번역하도록 돕는 도구가 된다. 이문 본문을 사용하면, 그들은 진행하면서 원하는 것을 골라 선택할 수 있다. 이것은 비평 본문이 실제로 참된 “최종 권위”라는 관념을 약화시키며, 전통적 번역 관행의 “두 갈래 혀” 같은 본질을 참으로 보여 준다. 권위 있는 본문들은 권위가 있는가, 없는가? 그렇다면 왜 그것들로부터 그토록 많은 이탈이 있는가?
우리 측에서 RBT는 가능한 한 일관되게 권위 있는 본문들을 따른다. 권위와 충돌하는 명백한 변경, 삭제, 삽입 등을 볼 때, 우리는 단순명료하게 권위를 따른다.
히브리어 통사론의 중요성: 하나의 (재귀적) 씨앗으로서의 이스마엘과 이삭
여과되지 않은 직역으로 갈라디아서 4:28-29를 다시 살펴보면, 이삭과 이스마엘의 구별이 이전에 믿어졌던 것만큼 명확하지 않을 수도 있음을 알게 될 것이다:
“그리고 너희 형제들이여, 그가 웃는다(“이삭”)를 따라, 너희는 약속의 자녀들이다. 그러나 그때 육체를 따라 생성된 자가 영을 따른 자를 쫓고 있었던 것처럼, 지금도 이와 같은 방식이다.” 갈라디아서 4:28-29 RBT
창세기 21:12-13은 이삭과 이스마엘 둘 다에 대한 약속을 감동적으로 묘사한다:
“…이는 그가 웃는다(“이삭”) 안에서 씨가 네게 불리고 있기 때문이다. 그리고 또한 여종의 아들을 한 민족으로 나는 두고 있다(“이스마엘”), 이는 너 자신의 씨가 그 자신이기 때문이다.” 창세기 21:12-13 RBT
본문이 이스마엘을 아브라함의 씨라고 가리키는 동시에, 이삭도 아브라함의 씨임을 주목하라. 그것은 두 씨이다. 그러나 잠깐,
“그리고 아브라함에게 약속들이 말해졌고 그의 씨에게도 말해졌다. ‘많은 이들처럼 씨들에게’라고 말하지 않고, 하나처럼, ‘그리고 너 자신의 씨에게’라고 말하는데, 그는 기름부음 받은 이(“그리스도”)이다.” 갈라디아서 3:16 RBT
혹시 이스마엘과 이삭이 하나이고 같은 씨의 알레고리라고 말하는 것인가? 어떤 주석가나 학자도 이스마엘이 어떻게 이삭을 “박해했는지” 이해한 적이 없는데, 창세기 서사에는 그러한 사건이 언급되어 있지 않기 때문이다. 사실, 이 모든 것의 신비는 이스마엘이 이삭을 “박해했다”는 가정의 본문적 근거인 창세기 21:9를 직역으로 읽을 때 더욱 이상해진다:
“그리고 귀부인(“사라”)이 이중-포위(“이집트”)의 하갈의 아들, 그녀가 다수의-아버지(“아브라함”)에게 낳은 자를 보고 있는데, 그는 웃는-자이다.”
저자는 이스마엘을 “웃는 자”라는 분사로 지칭하는데, 이것은 이삭, 즉 그가 웃는다라는 이름의 뜻이다. 바울이 둘 다 같은 씨를 하나처럼 보는 것일 수 있는가? 본문을 다시 보면, 실제로 그가 그렇게 보는 듯하다,
“…많은 이들처럼 씨들에게가 아니라, 하나처럼 [씨들에게].”
학자들은 종종 바울을 압축되고 생략적인 구조를 선호하여 이해하기 매우 어려운 난해한 저술가라고 불러 왔다. 그러나 보이는 바와 같이, 본문을 평탄화하거나 얼버무리지 않을 때 눈에 띄는 뉘앙스와 더 깊은 것들이 본문에서 터져 나오는 경향이 있다. 바울을 난해하고 압축된 저술가로 만들고 있는 것은 학자들 자신일지도 모른다?
시간과 장소를 넘어선 히브리어: 되다, 처음, 마지막, 시작, 끝
가장 심오한 신비 가운데 하나는 고대 히브리어가 시간과 공간의 대격에 접근하는 방식에 있다. 이 주제에 관한 기존 학문은 심각하게 부족하며 여전히 결론에 이르지 못했다. 오늘날에도 천체물리학자들이 시공간을 이해하려 애쓰고 있으며, 아인슈타인 이후의 뛰어난 지성들이 제안한 이론들은 참으로 상상을 초월한다는 점은 주목할 가치가 있다.
번역가들이 가장 자주 간과하는 측면 중 하나는 히브리어 동사에 뚜렷한 과거, 현재 또는 미래 시제가 없다는 사실이다. 대신 히브리어는 오직 “완료”와 “미완료” 형태만 사용한다. 번역가들은 전통적으로 이 형태들이 단지 언어적 한계일 뿐이며, 고대 저자들이 과거, 현재 또는 미래의 “의미”를 전달하기 위해 창의적인 방식으로 이를 사용했으며, 이것들은 학자들에 의해 “해석”되어야 한다고 가정해 왔다. 정확한 의미의 해석은 문맥과 학식 있는 “추측”에 맡겨졌다. 그러나 고대 저자들이 시간을 과거-현재-미래의 틀로 개념화했는지조차 그들에게는 불확실하다. 이는 히브리어의 설계가 ‘히브리어’라는 말 자체의 정의가 의미하듯, 저 너머로부터 되도록 의도되었기 때문이다.
RBT 번역에서 제시되는 “완료/미완료” 형태의 경우, 우리는 영어가 허용하는 한 그것들 사이의 구별을 가리기보다 강조하고자 한다. 이 접근은 완료되거나 완전한 행위와 계속되거나 불완전한 행위를 생생하게 구별하는 데 도움이 된다. 전통적으로 현대 시제들은 동사 활용 자체가 아니라 전치사, 부사, 대화 등과 같은 문맥적 요소에 근거하여 히브리어 동사에 부여되어 왔다.
히브리어는 하늘의 시간을 “이전”과 “이후”를 모두 아우르는 단일한 단위로 인식하는 듯하다. 더 적합한 비유는 시간을 두 지평선처럼, 혹은 연속적이고 원형적인 물의 흐름처럼, 앞과 뒤 양쪽에서 우리를 감싸는 것으로 상상하는 것일 수 있다. 이 개념은 하나의 근원으로부터 반대 방향으로 흐르는 물의 고리에 비유될 수 있다. 히브리어 본문은 이러한 이미지와 패턴을 반복해서 미묘하게 암시한다. 이 관점은 왼쪽에서 오른쪽으로 점들을 배치하는 서구의 선형적·연대기적 관념과 크게 다르다. 히브리적 사고가 우리와 근본적으로 달랐다는 것은 분명하다. 그들은 창세기를 과거이면서 동시에 미래로 보았고, “지금”과 “오늘”의 개념은 연대기적으로 정의되지 않은 것처럼 심오한 의미를 지녔다. 시간은 완전함 또는 불완전함의 관점에서 인식되었는데, 이는 시간에 대한 우리의 통상적 이해로는 파악하기 어려운 개념이다. 따라서 시간과 공간의 히브리어 대격을 이해하고 번역하는 일은 서구의 시간 관념과 일치하지 않기 때문에 학자와 번역가에게 언제나 수수께끼였다.*
이 비연대기적이고 아이온적인 사고 틀이 원시적이거나, 비일관적이거나, 오늘날 우리가 그토록 확신하는 과학적 현실을 완전히 놓친 것으로 여겨진다면, 그것을 가리려 하는 현대 번역들이 각각 “하나님의 영감받은 말씀”이라는 거창한 주장을 내세우는 것은 더욱더 장난스럽고 오도하는 일이 되지 않겠는가?
마찬가지로 히브리 성경은 우리가 현대적 맥락에서 특정 시점을 찾는 곳에서 시간의 지속을 제시하는 듯하다. 이것은 북, 서, 동, 남과 같은 장소 대 방향의 문제에도 확장된다. 스올(통상 지옥이라 불리는 것)조차 정확하거나 종결적인 지점 혹은 장소가 아니라 종결적인 방향으로 묘사된다(RBT 창세기 37:35의 주석 참조).
히브리 성경은 목적을 가지고 오른쪽에서 왼쪽으로 기록되었을 수 있다. 우리가 앞으로 나아간다고 인식하는 것이 히브리적 사고방식에서는 뒤로 움직이는 것과 같을 수 있다. 성경 전체에서 역(逆)사고, 반대, 반사, 모형과 대형, 이중, 쌍, 쌍둥이를 포함하는 뚜렷한 문학적 “놀이” 또는 수수께끼적 요소가 식별된다. 질문, 그리고 아마도 숨겨진 진실은 여전히 남는다. 우리는 무엇을 놓쳤는가? 많은 단어가 단수도 복수도 아닌 수수께끼 같은 쌍수 또는 짝 형태로 발견된다. 이 단어들에는 “눈,” “물,” “하늘들,” “허리,” “가슴,” “발,” “두 배,” “콧구멍,” “발걸음,” “날개” 등이 포함된다. “돌들”과 “예루살렘” 같은 단어조차 때때로 쌍수 형태로 나타나며, 언어의 수수께끼 같은 “이중” 성격을 더한다.
전도서 3:15의 말씀에서 예시되듯, 시간과 공간은 영원에 관한 이 복잡한 문학적 수수께끼에 종속되는 듯하다: “이미 된 이는 누구인가? 그는 오래전이다. 그리고 될 이는 누구인가? 그는 오래전에 되었다. 그리고 엘로힘은 쫓기는 이를 찾고 계신다.” (전도서 3:15 RBT)
이러한 진술은 시간을 그 가운데에 영원한 “위”가 있는 바퀴로 상상하면 일관성을 얻는다. 이것이 여기—저기—그리고 다시 여기로라는 히브리적 관념을 낳는다. 이 세 부분으로 된, 시간을 거스르는 수수께끼는 요한에 관한 말씀에서도 분명하다: “그 자신이 바로 오기로 예정된/막 오려는 엘리야이다”(마 11:14). 표면적으로 예수께서 요한이 시간 안에서 동시에 두(혹은 세) “장소”를 차지한다고 말씀하시는 듯 보이며, 가운데 있는 사람은 실제로 연대기적 시간 안의 장소에 있지 않고 영원히 가운데에 있다. 그렇다면 그는 자신의 “삼위일체”를 이루는 것 아닌가? 하나, 둘, 셋, 가운데 있는 사람과 함께.
이 고대 히브리의 시공간 개념을 파악하려면 우리는 원형 시간 연속체라는 개념을 고려해야 하며, 그럼에도 여전히 이해하기 어려운 개념으로 남는다. 그러나 바로 그 안에서 우리는 성경이 우리에게 영원을 “붙들어야” 한다고 반복해서 말하는 것을 읽는다. 학자들과 번역가들은 이러한 히브리적 관념을 이해하는 데 어려움을 겪어, 흔히 이러한 통사론적 미묘함을 놓치는 번역을 낳았다.
Julia Smith와 Robert Young은 각각 Smith Parker 번역과 Young의 직역(YLT)에서 언어의 이 기이한 측면을 보존하려 했다는 점에서 몇 안 되는 예외이다. 그러나 역사 전반에 걸쳐 많은 기독교 학자들은 히브리 성경에서 그리스어 신약으로의 전환을 히브리적 사고를 현대적 이해에 낡거나 무관한 것으로 간주할 근거로 여겼다. 결과적으로 그들은 성경의 수수께끼 같은 문체를 “잘 알려진 이야기”의 특정 “메시지”에 초점을 맞춘 “묽어진” 서사들로 대체했다.
그러나 히브리 저자들은 시작을 또한 끝으로 보았던 듯하다. 가운데의 영원한 관점에서 시작은 또한 끝이다. 이 개념은 전도서 1:1-11의 다양한 그림—수수께끼, 하갈의 말, 심지어 창세기 33장에서 야곱의 가족이 급류 골짜기를 건널 때의 조직된 배치를 통해 설명되는 듯하다. 전도서는 저자가 본문 전체에 걸쳐 능숙하게 수수께끼 같은 말들을 만들어 냈으므로 문자 그대로 읽도록 의도되었다:
증기[아벨 #1892]들의 증기, 모으는 자가 말하였다, 증기들의 증기: 전체는 증기이다.
그의 수고의 전체 안에서 해 아래 수고하는 아담에게 무슨 유익이 있는가?
한 세대가 걸어가고, 한 세대가 들어오며, 땅은 영원을 향해 굳게-서는-그녀이다.
그리고 해가 터져 나왔고, 해가 들어왔다. 그리고 그의 서는-곳을 향해 그가 헐떡이고 있다[경주를 달림, 시 19:5, 히 12:1], 터져-나오는-자는 바로 그 자신 այնտեղ에 있다.
자유를 향해[남쪽/오른쪽] 걷는-자와 숨겨진 곳을 향해[북쪽/왼쪽] 빙빙-도는-자, 빙빙-도는-자, 빙빙-도는-자, 걷는-자는 바람이며, 그의 순환 위에서 바람은 돌아오는-자이다[참조 요 3:8].
시내들의 전체는 바다를 향해 걷는-자들이며, 바다는 가득하지[충족되지] 않다. 시내들이 այնտեղ으로 걷는-자들인 한 서는-곳을 향해, 그들은 걷기 위해 돌아오는-자들이다.
말들의 전체는 피곤하다. 사람이 말할 수 없다[벙어리]. 눈은 보기 위해 만족하지 않는다[눈먼]. 귀는 듣기 위해 채워지지 않는다[귀먹은].이미 된 이는 누구인가? 그는 되어 가는 이이다. 그리고 만들어진 이는 누구인가? 그는 만들어지고 있는 이이다. 그리고 해 아래 전체 중 새것은 아무것도 없다.
그가 ‘보라, 이것은 새것이다’라고 말하는 이는 누구인가? 그 자신은 오래전에 시대들에 이르도록 이미 되었다, 우리의 얼굴들로부터-향하여 이미 된 이, [우리의 얼굴들로부터 우리의 얼굴들로, 고전 13:12]. 처음의 이들에게는 기억[예지]이 없고; 또한 마지막 이들에게도, 되어 가는 이들에게는. 그는 마지막 이들에게 되어 가는 이들과 함께 그들에게 기억으로 되어 가는 이가 아니다.”전도서 1:2-11 RBT
이 히브리어 직역은 이해하기 쉽지 않다. 그러나 전도서 1장이 특정한 대명사 접미사(그/그녀/그들)를 지닌 행위를 말하지만 시간이나 장소에 대한 어떤 확정적 지시도 없는 분사 동사로 가득하다는 점을 주목하라. 히브리어의 분사 형태에는 시간이나 장소의 대격이 없다. 히브리어 분사는 종종 “비한정” 동사 형태라고 불린다. 다시 말해, 그것은 시간을 초월한 의미를 지닌다.
따라서 각각의 순환은 각 날이 기억이라고 불리는 것처럼 “기억”으로 간주될 것이다. 자신이 하나의 기억 속으로 걸어 들어간다고 상상해 보라. 우리는 그런 경험을 데자뷔라고 부른다. 그것은 “이전”에 일어났다. 히브리 성경 전체는 이러한 방식으로 구성되어 있다—오직 완료와 미완료만 있다. 되어 가는 것, 막 되려 하는 것, 그리고 이미 “오래전”에 된 것이다. 그것이 “영원”의 본질이며, 영원에게서 태어난 이들의 본질이다.
바람은 자신의 순환을 만드는 이이고, 말씀들은 “역사”에 기록되며, 그 후 정확하게 성취된다. 이미 만들어진 것은 만들어지고 있는 이이기 때문이다. 즉 완료된 것은 아직 완료되어 가고 있다. 그의 얼굴로부터, 그 자신의 얼굴로. 히브리 성경의 사고는 그때가 아니라, 안식일이 “오늘”이라 불리고 따라서 “오늘, 너희가 그 자신의 음성을 듣거든”(히 3:7,15 4:7, 시 95:7)이라고 하는 것처럼 바로 지금에 근거한다. 그리고 “하늘”의 관념은 그때와 지금이 하나라는 것이다. 또는 하나여야 한다. 보라, 지금은 은혜[몸을 굽힘]의 때이다. 보라, 지금은 구원의 날이다.
수수께끼 같고 심지어 터무니없이 들리는 영광을 포함하여 실제 본문을 보존하는 것은 모든 독자에게 그 배후의 실제 마음을 알 기회를 준다. 그래서 누군가 동의하지 않더라도 실제 본문에 동의하지 않을 수 있다. 또는 무신론자가 그것을 시대에 뒤떨어진 원시적 사고라고 여긴다면, 이제 그들은 문맥적 대체들로 이루어진 번역에 의존할 필요 없이 실제 본문에 근거하여 논증할 기회를 얻을 수 있다.
주:
*Meek, Theophile James. “히브리어의 시간과 장소의 대격.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010을 보라.