प्रक्षेपण
एक बैपटिस्ट किसी शब्द को बैपटिस्ट धर्मशास्त्र की दिशा में “मोड़ेगा”। मेथोडिस्ट, मेथोडिस्ट धर्मशास्त्र की दिशा में। एक मॉर्मन किसी शब्द को अपने सिद्धांतों के अनुकूल करने के लिए नियंत्रित करेगा। एक कैथोलिक, एक मुस्लिम, यहाँ तक कि एक हिब्रू प्रोफेसर भी ऐसा करेगा। विभिन्न यहूदी संप्रदाय युगों से ऐसा करते आए हैं। मसोरेतियों ने ऐसा किया 1200 वर्ष पहले, एक ऐसे स्तर तक जो पहले कभी नहीं सुना गया था—1,300,000 से अधिक स्वर-चिह्न जोड़कर और 1300 से अधिक शब्द बदलकर (केतिव, जो लिखा है, को केरे, जो पढ़ा जाता है, में)। यहाँ तक कि यूनानी सेप्टुआजिंट (LXX) अनुवाद में भी अनुवाद-पक्षपात और भावानुवाद शामिल हैं। व्याख्याओं को आकार देने की यह प्रवृत्ति मानवीय पक्षपात और अपने विश्वासों और/या परंपराओं के अनुरूप अर्थ खोजने की इच्छा का प्रतिबिंब है। अनुवाद-कार्यप्रणाली में पक्षपात को पहचानना आवश्यक है, क्योंकि अंततः हम जीवन और शांति की खोज में हैं। हर अनुवाद पक्षपात का प्रयोग करता है। लेकिन हर अनुवाद इसके बारे में ईमानदार नहीं होता। यदि मैं chesed शब्द का 99 बार “दयालुता” के रूप में अनुवाद करूँ और एक बार “विकृति” के रूप में करूँ, और किसी को न बताऊँ, तो किस प्रकार का पक्षपात काम कर रहा है? यदि मैं किसी कर्मवाच्य क्रिया को कर्तृवाच्य क्रिया के रूप में प्रस्तुत करूँ, तो वह किस प्रकार का पक्षपात है? यदि मैं यह समझे बिना हजारों शब्दों को छोड़ दूँ कि वे वहाँ क्यों हैं, और उन्हें बिल्कुल अनुवादित न करूँ क्योंकि सबसे महत्वपूर्ण बात संस्थागत शक्ति के लिए एक प्रकाशित आधिकारिक अधिकृत संस्करण प्राप्त करना है, तो मैं क्या कर रहा हूँ? यदि किसी पक्षपात के भीतर ईमानदारी नहीं है, तो वह जीवन या शांति की ओर पक्षपात कैसे हो सकता है? कोई उस पर कैसे भरोसा कर सकता है? कोई नहीं करता। और यही कारण है कि सतह के नीचे रेंगती सारी गंदी मैल को जनता की दृष्टि से बाहर रखा जाता है। विद्वान बेईमानी में जड़े पक्षपात रोपते हैं (प्रक्षेपित करते हैं) और किसी को नहीं बताते।
RBT परियोजना मूल स्रोतों तक वापस जाती है और सब कुछ उजागर करती है। यह ईमानदारी के माध्यम से लिखी गई प्राचीन भाषाओं के लंबे समय से छिपे “खंडहरों” को उजागर करने और पुनर्निर्मित करने का प्रयास है। यह मसोरेती चिह्नों की उलझन को पार करती है, NT के प्रामाणिक आलोचनात्मक यूनानी संस्करणों का पालन करती है, और लेखनों का शोध वैसे करती है जैसे वे लिखे गए थे, अक्षर दर अक्षर, रेखा दर रेखा। अनुवाद की दो हजार वर्षों की परंपरा और व्याख्याशास्त्र को अलग रख दिया जाता है, ताकि वास्तविक वस्तु तक पहुँचा जा सके।
प्रयोग
सदियों से विद्वान हिब्रू भाषा में न समझ में आने वाले “काल और स्थान के कर्मकारक” से उलझन में रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने पहले से मान लिया है कि यह किसी भी अन्य भाषा की तरह सांसारिक कालिक पक्षपात के साथ लिखी गई सांसारिक कालिक भाषा है। यूनानी जैसी मनुष्यों की एक कालिक भाषा में स्थान और समय के कर्मकारक के लिए स्पष्ट वाक्य-विन्यास होता है। लेकिन एक शाश्वत भाषा काल और स्थान के कर्मकारक में कैसे बोलती है, जब शाश्वत, परिभाषा के अनुसार, स्थान और समय से परे है? हम हिब्रू को अकालिक कारणता की एक प्रोटो-ऐओनिक भाषा के रूप में देखते हैं, और पाते हैं कि कोईने यूनानी का प्रयोग इसका निकटता से अनुसरण करता है।
RBT समझता है (एक पक्षपात रखता है) कि सब कुछ—वाक्य-विन्यास, चिह्नांकन, व्युत्पत्तिगत अर्थ, शब्दकोशीय कण, कठिन वाक्यांश, समरूपी शब्द, “विशिष्ट वर्तनीगत विसंगतियाँ,” और साथ ही पवित्र ग्रंथों में पाए जाने वाले तथाकथित “अनुवाद-अयोग्य शब्द”—जानबूझकर हैं। यह मानता है कि लेखक ने उन्हें ऐसा ही चाहा था और उसे 1,300 शब्दों को “सुधारने” की आवश्यकता नहीं थी। जब कोई कविता लिखी जाती है, तो कवि एक अभिप्रेत शैली, तरीके या प्रतिरूप में लिख रहा होता है। और ऐसा ही भविष्यद्वक्ता भी करता है। केवल भविष्यद्वक्ता अधिक रहस्यमय ढंग से—और भी अधिक सावधानी से—लिखता है, विशेषकर यदि भविष्यद्वक्ता होने में बहिष्कृत किए जाने, गड्ढे में फेंके जाने या मार डाले जाने का जोखिम हो। अपने समय से बहुत आगे “जो वह देखता है उसे लिखकर,” वह उसी भविष्य को आकार देने में सक्रिय रूप से भाग ले रहा है। उसी तर्क से, उस छोर से इसे पढ़ने और सुनने वाला व्यक्ति भी उसके बहुत पीछे “अतीत में” लिखे जा रहे को सक्रिय रूप से आकार दे रहा है। भविष्यसूचक शक्ति के अस्तित्व का दावा भविष्यवाणियाँ करने के बारे में नहीं, बल्कि समय के दो कालानुक्रमिक बिंदुओं के बीच एक साथ संप्रेषण के वास्तविक माध्यम के बारे में है।
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
मैं उसे देख रहा हूँ, और अभी नहीं: मैं उसकी ओर देख रहा हूँ, और निकट नहीं…
गिनती 24:17 RBT
यह इस समझ पर आधारित है कि हिब्रू भाषा स्वयं एक “शाश्वत मन” या “शाश्वत स्व” से लिखी गई है, अर्थात्, हमारे अंतरिक्ष-काल की सीमाओं से परे एक जीवित और सक्रिय सत्ता। यह पहले ही मुख्यधारा के विज्ञान को चुनौती देता है जो भौतिकवाद (यह विचार कि पदार्थ मन को बनाता है) में जड़ा हुआ रहता है, यद्यपि सभी वैज्ञानिक सीमांतों को नहीं (जैसे चेतना के क्वांटम सिद्धांत)। “eternal” शब्द स्वयं लैटिन aeternus से निकला है, जिसका प्रयोग मध्य युग में मसीही विद्वानों ने यूनानी aionios और हिब्रू olam का अनुवाद करने के लिए किया था। यह शब्द पश्चिमी धार्मिक धर्मशास्त्र का आधारस्तंभ बन गया। पारंपरिक अर्थ में “शाश्वत का विज्ञान” या “वैज्ञानिक शाश्वतता” जैसे शब्द पूर्ण विरोधाभास हैं। क्या अकालिक रूप से कोई सुसंगत बात संप्रेषित करना भी संभव है? और साहित्य के किसी समूह पर इसके क्या निहितार्थ हैं? अधिकांश भाषावैज्ञानिक अध्ययन (अर्थात्, सभी) ऐसी मानसिक संरचना पर विचार नहीं करते। यदि कोई कल के दृष्टिकोण से कोई संदेश लिखने का प्रयास करे, तो वह कैसा दिखेगा? क्या यह संभव भी है? लेकिन ऐसे किसी सैद्धांतिक विचार को सिद्ध करने से पहले, व्यक्ति को स्वयं को उस भाषाई मानसिक संरचना में रखना होगा। इतना ही नहीं, किसी प्रकार का गणित भी होना चाहिए—एक शाश्वत गणित। यहीं कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि ब्रह्मांड केवल गणित द्वारा वर्णित नहीं है, बल्कि गणित ही है। उदाहरण के लिए संख्या या पाइथागोरस का प्रमेय () “पुराना” या “मरता” नहीं है। इसलिए एक मौलिक “शाश्वत स्व” एक जटिल गणितीय संरचना होना चाहिए जो मरती नहीं। जहाँ धार्मिक परंपराएँ गणित और तर्क से हटकर जादुई कल्पना के क्षेत्रों में चली गई हैं, वहाँ RBT सीधे अस्तित्व के गणित की ओर लक्ष्य करता है।
अर्थ के टोकन
RBT के साथ हिब्रू (और यूनानी) शब्दों का निरंतर ऐसे ढंग से अनुवाद करने का केंद्रित प्रयास किया जाता है जो उन्हें एक-दूसरे से अलग रखे, इस प्रकार उनके विशिष्ट परिभाषाओं को यथासंभव संरक्षित रखे। यह कोई नई कार्यप्रणाली नहीं है, बल्कि 1800 के दशक के अंत में जूलिया स्मिथ नामक एक महिला ने भी ऐसा किया था।
एक शब्द अक्षरों के निर्मित क्रम का प्रतिनिधित्व करता है जो एक विशिष्ट अर्थ प्रेषित करता है। उदाहरण के लिए, miqneh (#4735), behemah (#929), और beir (#1165) का अक्सर समान शब्दों (पशुधन, मवेशी, झुंड, पशु, जंगली पशु आदि) से असंगत रूप से अनुवाद किया जाता है। ऐसी अनुवाद प्रथाएँ मानती हैं कि शब्दों को सावधानीपूर्वक विचार किए बिना चुना गया है या वे अपने आप में बहुत कम साहित्यिक उद्देश्य निभाते हैं। उदाहरण के लिए हिब्रू शब्द nephesh को लें, जिसका मूल अर्थ “श्वास/आत्मा” है, लेकिन प्रतिष्ठित NASB में इसका हर प्रकार से “अनुवाद” किया गया है:
कोई भी (1), कोई व्यक्ति (2), कोई व्यक्ति* (1), भूख (7), प्राणी (1), प्राणीगण (3), शरीर (1), श्वास (1), शव (2), जीव (6), जीवगण (3), मृत (1), मृत व्यक्ति (2), घातक (1), मृत्यु (1), असहाय* (1), इच्छा (12), इच्छा* (2), असंतुष्ट* (1), सहना* (1), भावनाएँ (1), उग्र* (2), लोभी* (1), हृदय (5), हृदय का (2), स्वयं उसे (12), स्वयं उसे [ईश्वर] (4), स्वयं उसे (19), मानव (1), मनुष्य (1), भूख (1), जीवन (146), जीवन* (1), जीवन-रक्त* (2), जीवनों (34), जीवित प्राणी (1), लालसा* (1), मनुष्य (4), मनुष्य का (1), मनुष्य* (2), मन (2), स्वयं मुझे (3), स्वयं मुझे (2), संख्या (1), लोग (1), अन्य (1), स्वयं हम (3), अपना (1), जुनून* (1), लोग (2), लोग* (1), इत्र* (1), व्यक्ति (68), व्यक्ति* (1), व्यक्तिगण (19), दास (1), कुछ (1), आत्मा (238), आत्मा का (1), आत्माएँ (12), शक्ति (1), स्वयं वे (6), प्यास (1), गला (2), इच्छा (1), चाहना (1), इच्छाएँ (1), स्वयं तुम (11), स्वयं तुम लोग (13)।
क्या?
ऐसी अनुवाद-दर्शन-प्रणालियाँ शब्द के मूल अर्थ-मूल्य से स्पष्ट रूप से भटकती हैं। आप जो देख रहे हैं वह केवल अर्थ-सीमा की व्यापकता नहीं, बल्कि कभी-कभी एक अतिविस्तार, या यहाँ तक कि अर्थगत अतिक्रमण है, जहाँ संदर्भगत व्याख्या, शब्दकोशीय निष्ठा का स्थान ले लेती है। वे एक ही हिब्रू पद को दर्शाने के लिए लगभग अस्सी अलग-अलग अंग्रेज़ी शब्दों का प्रयोग करते हैं, और यह केवल एक शब्द है। क्या ऐसा अनुवाद, जो “औपचारिक समतुल्यता” का दावा करता है फिर भी आदतन संदर्भगत प्रतिस्थापन की अनुमति देता है, विश्वसनीय हो सकता है?
यह और समान कार्यप्रणालियाँ/दर्शन यह मानते हैं कि हिब्रू भाषा समय के साथ किसी भी अन्य भाषा की तरह चित्रात्मक चिह्नों से विकसित हुई और कार्यात्मक रूप से किसी भी अन्य भाषा की तरह प्रयुक्त हुई। यह इस धारणा की उपेक्षा करता है कि “मूसा” के माध्यम से सामान्य भाषाई परंपराओं को तोड़ने वाली एक “परे से आई भाषा” आरंभ की गई, जिसमें प्राचीन फोनीशियाई तत्वों का भी उपयोग हुआ।
RBT अनुवाद पूरक शब्दों के समावेशन को न्यूनतम करता है। यदि कोई बात समझ में नहीं आती, तो हम उसे समझ में आने के लिए शब्द नहीं जोड़ते। हम अर्थ को अधिक निकट से खोजते हैं। हम किसी भी चीज़ का अनुवाद करने में कभी आलसी होने से इनकार करते हैं। कई मामलों में, एक ही शब्द या उपवाक्य का दिनों तक शोध किया जाता है, ताकि सुनिश्चित हो सके कि हम कुछ खो नहीं रहे हैं। शब्द जोड़ना, पूर्वसर्गों की उपेक्षा करना, सर्वनामिक परिभाषाओं को बदलना, “कणों” को छोड़ देना, या उस बात को अर्थपूर्ण बनाने के लिए “विशेष उप-परिभाषाएँ” गढ़ना जो प्राथमिक अर्थ से पूरी तरह भिन्न या उसके विरोधाभासी हों, धोखाधड़ी और भ्रामकता है।
अंधकारमय कथनों की पुस्तक, प्रकाश में लाई गई
भाषा के भीतर की गूढ़ जटिलताओं से दूरी बनाने या उन्हें छिपाने के बजाय, यह अनुवाद पाठक को “सब एक में” की रहस्यमयी, स्वर्गीय विचार-पद्धति में यथासंभव सरलता से डुबो देता है, जो स्वर्ग से होने के कारण स्वर्गीय प्रकाश उत्पन्न करे—जिसके पास सुनने के लिए कान हो, वह सुने।
मुख्य लक्ष्य अनुवाद-प्रक्रिया से “शरीर के पक्षपात”—सांसारिक पूर्वधारणाएँ, कार्यक्रम, अटकलें, व्याख्याएँ, “हम सब मरने के लिए अभिशप्त हैं” का दृष्टिकोण—को हटाना है, और व्युत्पत्तिगत या शब्दकोशीय अर्थों को यथासंभव वैसे ही संरक्षित रखना है जैसे वे ज्ञात हैं। यह पाठकों को अंधकारमय पाठों को स्वयं समझने का अवसर देता है। पाठक समझे (मत्ती 24:15)।
बाइबिलीय हिब्रू मूल रूप से भाषाविज्ञान और लेखनकर्ता के आधुनिक सैद्धांतिक विचारों को चुनौती देती है। उदाहरण के लिए, किसी अक्षर को उल्टा लिखने का उद्देश्य क्या है?
“उलटे नूनों का प्राथमिक समूह गिनती 10:35–36 के पाठ के चारों ओर पाया जाता है।” क्या वे कोई पाठ-आलोचनात्मक चिह्न हैं? कोई संपादकीय टिप्पणी? क्या वे किसी अलग “लुप्त” पुस्तक को सूचित करने वाले कोष्ठक हैं और इस प्रकार यह दर्शाते हैं कि, जैसा तल्मूद कहता है, तोराह की वास्तव में सात पुस्तकें हैं? अर्थ पर विवाद रोचक है। तुलना करें: (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
अक्षर נ (नून) शास्त्रीय रूप से निरंतरता, प्रसार, संतान से संबद्ध है—जो पहले ही उसके अर्थ-क्षेत्र में दिखता है (נין “वंशज,” נוּן “अंकुरित होना,” अरामी मछली-प्रतीकवाद, आदि)। दूसरे शब्दों में, नून जीवन के आगे बढ़ते विस्तार को संकेतित करता है। सामान्य अभिविन्यास में, यह आगे बढ़ती पीढ़ी को दर्शाता है। तब उलटा नून उस अर्थ को नकारता नहीं; वह उसकी दिशा उलट देता है। वह बीज के स्रोत की ओर लौटने, प्रसार के मूल में वापस मुड़ने का संकेत देता है। मृत्यु नहीं, बल्कि पुनरावृत्ति।
यह अनुवाद पाठ को उसके कच्चे, अनछने (अमिश्रित) रूप में प्रस्तुत करता है, जिससे कथाएँ पहले माने गए से कहीं अधिक गहन—यहाँ तक कि एकल, सुसंगत घटना के रूप में एकमत—प्रकट होती हैं। पिछले दो से अधिक सहस्राब्दियों के अनुवाद और व्याख्याएँ मृत्यु की ओर पक्षपाती पूर्वधारणाओं और कालानुक्रमिक परंपराओं से बहुत दूषित रही हैं। वे दाहिना कान साफ़ काट देते हैं।
यूनानी नया नियम भी उन्हीं दर्शनों, कार्यक्रमों, परंपराओं और धार्मिक व्याख्याओं का विषय रहा है। “उत्पत्ति का मुख,” “नई स्त्री,” “ऊपर-जन्मा,” “गहन-ज्ञान,” “पहेली,” “उत्पत्ति का चक्र,” “zoe-जीवन,” “psyche,” “नीचे-फेंकना,” “रंभाना,” “नीचे-सुनना” जैसे प्रमुख शब्दों का इस प्रकार अनुवाद नहीं किया जाता। इसके बजाय पाठकों को “खड़े होना” के बदले “पुनरुत्थान,” “न्याय” के बदले “धार्मिकता,” और “चूका हुआ” के बदले “पाप” जैसे धार्मिक पारिभाषिक शब्द दिए जाते हैं। RBT रूपकात्मक या विस्तारित परिभाषाओं के बजाय प्राथमिक और उचित परिभाषाओं का यथासंभव निकटता से पालन करता है, और “संदर्भीकृत,” “विस्तारित,” “रूपकात्मक,” “लोपात्मक” या धार्मिक मुहावरे के बजाय शास्त्रीय यूनानी परिभाषाओं का उपयोग करता है।
धार्मिक “प्रयोग”
क्या किसी शब्द का “धार्मिक प्रयोग” वास्तव में उस शब्द का अर्थ बदल देता है? बहुत से शब्दों की धार्मिक पुनर्परिभाषा स्पष्ट रूप से विद्वत् चेतना में इतनी समा गई कि लौकिक शब्दकोश भी अक्सर केवल “विशेष नए नियम प्रयोग” के लिए अपनी शब्दकोश प्रविष्टियों में उप-परिभाषाएँ (प्राथमिक नहीं) जोड़ देते हैं। नए नियम का प्रयोग? पर मौजूदा यूनानी शब्दों के लिए इन नए अर्थों या प्रयोगों को गढ़ने का जिम्मेदार कौन था? क्या लेखक सचमुच उन शब्दों के लिए नए प्रयोग और परिभाषाएँ बना रहे थे जिनका प्रयोग पहले से सुविख्यात था? और कौन कह सकता है कि ये कथित नए अर्थ वास्तव में क्या हैं? नए नियम के लेखकों ने अपने द्वारा बनाई जा रही कथित नई परिभाषाओं के लिए हमें कोई “नया नियम शब्दकोश” नहीं छोड़ा। या फिर यह कोई अन्य प्राधिकार था जिसने बाद की शताब्दियों में यूनानी के “नए प्रयोग” गढ़े, जब इसका अनुवाद, प्रतिलिपि और विदेशों में प्रसार शुरू हुआ?
इसका परिणाम कम करके नहीं आंका जा सकता, क्योंकि अंततः इसने जिसे कोई “प्राथमिक सुसमाचार” कह सकता है, उसे “यूनानी सुसमाचार के नए प्रयोग” के नीचे गहराई में दबा दिया। अतिरिक्त रूप से, धार्मिक प्रयोग ने कई “पाठांतर” (अर्थात् परिवर्तन और विलोपन) छोड़े हैं, जिन्होंने अनुवादकों को यह चुनने की अनुमति दी है कि किन पांडुलिपियों का अनुसरण करना है, और प्रामाणिक स्रोतों से केवल तब चिपके रहना है जब सुविधाजनक हो, जैसा कि उदाहरण के लिए रोमियों 2:16 में देखा जा सकता है।
रोमियों 2:16 में प्रामाणिक पांडुलिपियों में है,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “जिस दिन में” — जहाँ ᾗ एक संबंधवाचक सर्वनाम है, कर्मकारक स्त्रीलिंग एकवचन, जो ἡμέρᾳ “दिन” से सहमत है।
क्योंकि इसका निश्चित दिन के रूप में सटीक अनुवाद नहीं किया जा सकता, “उस दिन जिस पर” (निश्चित दिन को सूचित करने के लिए कोई निश्चित उपपद नहीं है), बाद की प्रतियों ने स्त्रीलिंग संबंधवाचक सर्वनाम ᾗ हटा दिया और निश्चित पाठों को बल देने के लिए ὅτε “जब” जोड़ दिया:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “एक दिन में जब” — ὅτε एक कालवाचक संयोजक के रूप में, जो एक परिमित उपवाक्य प्रस्तुत करता है।
स्त्रीलिंग संबंधवाचक सर्वनाम ᾗ पाठक को पूर्ववर्ती शब्दों की ओर लौटाता है, जैसे हृदय, जो संयुक्त रूप से साक्षी देता है…
हमें इस पद पर प्रामाणिक पाठों का अनुसरण करने वाला कोई अनुवाद नहीं मिला।
हर अनुवाद परिवर्तन का अनुसरण करता है — अर्थात्, लगभग सभी आधुनिक अनुवाद रोमियों 2:16 को एक कालवाचक उपवाक्य के साथ प्रस्तुत करते हैं, जैसे, “उस दिन जब परमेश्वर न्याय करेगा…,” यद्यपि आलोचनात्मक पाठ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, एक संबंधवाचक उपवाक्य, को संरक्षित रखता है।
विद्वान इसे “अर्थगत सरलीकरण” या शायद “काष्ठवत् शाब्दिकता से बचाव” या ऐसी किसी चालाक भाषा का नाम दे सकता है, जिनके माध्यम से जीभ विचारों को मोड़ने के अनंत तरीके रखती है। लेकिन यह “काष्ठवत् शाब्दिकता” बनाम “गतिशील प्रवाह” का मामला नहीं है। यह शब्दकोशीय प्रतिस्थापन का मामला है जो लेखक द्वारा संप्रेषित की जा रही अंतर्निहित संरचना को मिटा देता है। वही अनुवाद समितियाँ जो “प्रामाणिक” स्रोतों की अपील करेंगी, सुविधाजनक होने पर प्रामाणिक स्रोतों के ऊपर पारंपरिक प्रस्तुतियों, धार्मिक पक्षपात और पाठक की परिचितता की ओर झुकेंगी। इस प्रकार पाठांतर विद्वानों को उनकी इच्छा के अनुसार पाठ का अनुवाद करने में सहायता देने वाला अधिक औज़ार बन जाते हैं। पाठांतर-पाठों के साथ, वे आगे बढ़ते हुए अपनी इच्छानुसार चुन सकते हैं। यह व्यवहार में आलोचनात्मक पाठ के वास्तविक “अंतिम प्राधिकार” होने की धारणा को कमजोर करता है और पारंपरिक अनुवाद प्रथाओं की वास्तव में “दोहरे-मुँह” वाली प्रकृति दिखाता है। क्या प्रामाणिक पाठ प्रामाणिक हैं या नहीं? और यदि हैं, तो उनसे इतने विचलन क्यों?
हमारी ओर से, RBT प्रामाणिक पाठों का यथासंभव लगातार पालन करता है। जब हम प्राधिकारों के विरोध में स्पष्ट परिवर्तन, विलोपन, प्रविष्टियाँ आदि देखते हैं, तो हम सीधे और सरल रूप से प्राधिकारों पर टिके रहते हैं।
हिब्रू वाक्य-विन्यास का महत्व: एक के (पुनरावर्ती) बीज के रूप में इश्माएल और इसहाक
अनछने शाब्दिक अनुवाद में गलातियों 4:28-29 को फिर से देखें, तो आप देखेंगे कि इसहाक और इश्माएल के बीच के भेद शायद पहले माने गए जितने स्पष्ट नहीं हैं:
“और तुम भाइयों, वह-हँसता-है (“इसहाक”) के अनुसार, प्रतिज्ञा की संतान हो। परंतु जैसे उस समय शरीर के अनुसार उत्पन्न हुआ व्यक्ति आत्मा के अनुसार उत्पन्न हुए को खदेड़ रहा था, उसी प्रकार अब भी।” गलातियों 4:28-29 RBT
उत्पत्ति 21:12-13 इसहाक और इश्माएल दोनों से की गई प्रतिज्ञाओं का मार्मिक वर्णन करता है:
“…क्योंकि वह-हँसता-है (“इसहाक”) में तेरे लिए एक बीज बुलाया जा रहा है। और दासी के पुत्र को भी एक जाति में मैं स्थापित कर रहा हूँ (“इश्माएल”) उसे, क्योंकि तेरा अपना बीज वही है।” उत्पत्ति 21:12-13 RBT
ध्यान दें कि पाठ इश्माएल को अब्राहम का बीज बताता है, जबकि इसहाक भी अब्राहम का बीज है। ये दो बीज हैं। लेकिन ठहरिए,
“और अब्राहम से प्रतिज्ञाएँ और उसके बीज से कही गईं। वह ‘और बीजों से,’ बहुतों के विषय में, नहीं कहता, परंतु एक के विषय में, ‘और तेरे अपने बीज से’ जो अभिषिक्त जन (“मसीह”) है।” गलातियों 3:16 RBT
क्या संभव है कि यह कह रहा हो कि इश्माएल और इसहाक एक ही बीज के रूपक हैं? किसी टीकाकार या विद्वान ने कभी नहीं समझा कि इश्माएल ने इसहाक को कैसे “सताया,” क्योंकि उत्पत्ति-वृत्तांत में ऐसी घटना का कोई उल्लेख नहीं है। वास्तव में, जब हम उत्पत्ति 21:9 (इश्माएल द्वारा इसहाक को “सताने” की धारणा का पाठीय आधार) को शाब्दिक रूप में पढ़ते हैं, तो इस सबका रहस्य और भी विचित्र हो जाता है:
“और कुलीन स्त्री (“सारा”) हाजिरा दोहरा-घेरा (“मिस्र”) के पुत्र को, जिसे उसने बहुता-का-पिता (“अब्राहम”) के लिए जना था, वह-हँसता-है देख रही है।”
लेखक इश्माएल को कृदंत “वह जो हँसता है” में संदर्भित कर रहा है, जो इसहाक नाम का अर्थ है, वह हँसता है। क्या यह हो सकता है कि पौलुस दोनों समान बीजों को एक के रूप में देखता है? पाठ को फिर से देखने पर लगता है कि वास्तव में वह ऐसा करता है,
“…बीजों को नहीं, बहुतों के रूप में, पर [बीजों को] एक के रूप में।”
विद्वानों ने अक्सर पौलुस को एक घना लेखक कहा है, जो संकुचित, लोपात्मक रचनाओं को पसंद करता है, जिन्हें समझना बहुत कठिन है। लेकिन जैसा देखा जा सकता है, जब पाठों को चिकना नहीं किया जाता या उन पर परदा नहीं डाला जाता, तो उनमें से उल्लेखनीय सूक्ष्मता और गहरी बातें फूट निकलती हैं। संभवतः विद्वान स्वयं ही पौलुस को घना, संकुचित लेखक बना रहे हैं?
समय और स्थान से परे हिब्रू: होना, प्रथम, अंतिम, आरंभ, अंत
सबसे गहरे रहस्यों में से एक इस बात में है कि प्राचीन हिब्रू भाषा काल और स्थान के कर्मकारक को कैसे ग्रहण करती है। इस विषय पर विद्यमान विद्वत्ता बहुत अपर्याप्त है और अनिर्णीत बनी हुई है। यह ध्यान देने योग्य है कि आज भी खगोलभौतिकविद् अंतरिक्ष-काल को समझने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, और आइंस्टीन के बाद से प्रतिभाशाली मस्तिष्कों द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत वास्तव में चकित कर देने वाले हैं।
अनुवादकों द्वारा सबसे अधिक अनदेखा किए जाने वाले पहलुओं में से एक हिब्रू क्रियाओं में भूत, वर्तमान या भविष्य कालों का अलग-अलग अभाव है। इसके बजाय, हिब्रू केवल “पूर्ण” और “अपूर्ण” रूपों का प्रयोग करती है। अनुवादकों ने परंपरागत रूप से मान लिया है कि ये रूप केवल भाषाई सीमाएँ थे और प्राचीन लेखकों ने अतीत, वर्तमान या भविष्य का “भाव” व्यक्त करने के लिए इनका रचनात्मक प्रयोग किया, और इन्हें विद्वानों द्वारा “व्याख्यायित” किया जाना चाहिए। सटीक भाव की व्याख्या संदर्भ और शिक्षित “अनुमानों” पर छोड़ दी गई। फिर भी, उनके लिए यह अनिश्चित है कि प्राचीन लेखक समय को अतीत-वर्तमान-भविष्य की संरचना में सोचते भी थे या नहीं। इसका कारण यह है कि हिब्रू की रचना, जैसा कि ‘हिब्रू’ की परिभाषा स्वयं दर्शाती है, परे से होने के लिए थी।
RBT अनुवाद में प्रस्तुत “पूर्ण/अपूर्ण” रूपों के मामले में, हमारा लक्ष्य अंग्रेज़ी की अनुमति की सीमा तक उनके बीच के भेद को छिपाने के बजाय उभारना है। यह दृष्टिकोण पूर्ण अथवा समाप्त क्रिया और चल रही अथवा अपूर्ण क्रिया के बीच जीवंत रूप से अंतर करने में सहायता करता है। परंपरागत रूप से आधुनिक काल हिब्रू क्रियाओं को क्रिया-रूप के बजाय पूर्वसर्गों, क्रिया-विशेषणों, संवाद आदि जैसे संदर्भगत कारकों के आधार पर दिए गए हैं।
हिब्रू भाषा स्वर्गीय समय को एकल इकाई—”पहले” और “बाद में” दोनों—के रूप में देखती प्रतीत होती है। अधिक उपयुक्त उपमा यह हो सकती है कि समय को हम दोनों आगे और पीछे से घेरे हुए देखें, दो क्षितिजों के समान अथवा जल के निरंतर वृत्ताकार प्रवाह के समान। इस अवधारणा को एक ही स्रोत से विपरीत दिशाओं में बहते जल के वलय के समान माना जा सकता है। हिब्रू पाठ बार-बार सूक्ष्म रूप से इन छवियों और प्रतिरूपों का संकेत देता है। यह दृष्टिकोण बाएँ से दाएँ बिंदु अंकित करने की हमारी पश्चिमी रैखिक, कालानुक्रमिक धारणा से बहुत भिन्न है। स्पष्ट है कि हिब्रू विचार हमारी सोच से मूल रूप में अलग था। वे उत्पत्ति को अतीत और भविष्य के रूप में देखते थे, और “अब” तथा “आज” की उनकी अवधारणा का गहरा महत्व था, मानो वे कालानुक्रमिक रूप से परिभाषित नहीं थे। समय को पूर्णता या अपूर्णता के आधार पर देखा जाता था, जो समय की हमारी प्रचलित समझ के स्थान पर ग्रहण करना कठिन विचार है। फलतः समय और स्थान के हिब्रू कर्मकारक को समझना और अनुवादित करना विद्वानों और अनुवादकों के लिए निरंतर एक पहेली रहा है, क्योंकि यह समय की पश्चिमी धारणाओं के अनुरूप नहीं है।*
यदि इस अ-कालानुक्रमिक, ऐओनिक विचार-ढाँचे को आदिम, असंगत, या उन वैज्ञानिक वास्तविकताओं से पूरी तरह अनभिज्ञ माना जाए जिनके बारे में आज हम इतने निश्चित हैं, तो क्या यह उन आधुनिक अनुवादों को, जो इसे ढकने का प्रयास करते हैं और प्रत्येक “परमेश्वर का प्रेरित वचन” होने का भव्य दावा करते हैं, और अधिक शरारती तथा भ्रामक नहीं बना देगा?
इसी प्रकार, हिब्रू धर्मग्रंथ तब समय की अवधियाँ प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं जब हम अपने आधुनिक संदर्भ में समय के विशिष्ट बिंदु खोजते हैं। यह स्थान बनाम दिशा तक भी विस्तृत होता है, जैसे उत्तर, पश्चिम, पूर्व और दक्षिण। यहाँ तक कि अधोलोक (जिसे सामान्यतः नरक कहा जाता है) को भी एक सटीक या अंतिम बिंदु अथवा स्थान के रूप में नहीं, बल्कि एक अंतिम दिशा के रूप में चित्रित किया गया है (RBT में उत्पत्ति 37:35 की टिप्पणी देखें)।
हिब्रू धर्मग्रंथ किसी उद्देश्य से दाएँ से बाएँ लिखे गए हो सकते हैं। जिसे हम आगे बढ़ना समझते हैं, वह हिब्रू मानसिकता में पीछे बढ़ने के समान हो सकता है। पूरे धर्मग्रंथों में एक स्पष्ट साहित्यिक “खेल” या गूढ़ तत्व दिखाई देता है, जिसमें उलटा विचार, विपरीत, प्रतिबिंब, प्रतिरूप और प्रतिरूप-पूर्ति, दोहरे, जोड़े और जुड़वाँ शामिल हैं। प्रश्न, और संभवतः छिपा सत्य, बना रहता है: हमसे क्या छूट गया? बहुत से शब्द रहस्यमय द्विवचन या युग्म रूप में मिलते हैं, जो दर्शाता है कि वे न तो एकवचन हैं न बहुवचन। इन शब्दों में “आँखें,” “जल,” “स्वर्ग,” “कटि,” “स्तन,” “पैर,” “दोहरा,” “नथुने,” “पदचिह्न,” “पंख,” और अन्य शामिल हैं। “पत्थरों” और “यरूशलेम” जैसे शब्द भी कभी-कभी द्विवचन रूप में प्रकट होते हैं, जो भाषा की रहस्यमयी “द्वैत” प्रकृति में जोड़ते हैं।
समय और स्थान शाश्वत की इस जटिल साहित्यिक पहेली के अधीन प्रतीत होते हैं, जैसा सभोपदेशक 3:15 के शब्दों में उदाहरण मिलता है: “वह कौन है जो हो चुका है? वह बहुत पहले है। और वह कौन है जो होने को है? वह बहुत पहले हो चुका है। और एलोहीम उसका खोज करता है जिसका पीछा किया जाता है।” (सभोपदेशक 3:15 RBT)
ऐसा कथन तब सुसंगत बनता है यदि हम समय को एक चक्र के रूप में देखें जिसके बीच में शाश्वत “ऊपर” है। इससे हिब्रू धारणा यहाँ—वहाँ—और फिर वापस यहाँ उत्पन्न होती है। यह तीन-भाग वाली, समय को चुनौती देने वाली पहेली यूहन्ना से संबंधित शब्दों में भी स्पष्ट है: “वह स्वयं एलिय्याह है, जो आने के लिए नियत/होने को है” (मत्ती 11:14)। सतह पर ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु संकेत दे रहे हैं कि यूहन्ना समय में एक साथ दो (या तीन भी) “स्थान” घेरता है, जहाँ बीच का मनुष्य वास्तव में कालानुक्रमिक समय के किसी स्थान में नहीं, बल्कि शाश्वत रूप से बीच में है। यदि ऐसा है, तो क्या वह अपनी स्वयं की “त्रिएकता” नहीं बनाएगा? एक, दो, तीन, बीच में मनुष्य के साथ।
इस प्राचीन हिब्रू अंतरिक्ष-काल अवधारणा को समझने के लिए हमें समय के वृत्ताकार सातत्य के विचार पर विचार करना होगा, और तब भी यह समझने में कठिन अवधारणा बनी रहती है। किंतु वहीं हम बाइबल को बार-बार कहते हुए पढ़ते हैं कि हमें शाश्वत को “पकड़ना” चाहिए। विद्वान और अनुवादक इन हिब्रू धारणाओं को समझने में संघर्ष करते रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप ऐसे अनुवाद बने हैं जो अक्सर वाक्य-विन्यास की इन सूक्ष्मताओं को चूक जाते हैं।
जूलिया स्मिथ और रॉबर्ट यंग कुछ अपवाद हैं, क्योंकि उन्होंने क्रमशः स्मिथ पार्कर अनुवाद और यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन (YLT) में भाषा के इस विचित्र पहलू को संरक्षित करने का प्रयास किया। हालांकि, इतिहास भर में अनेक मसीही विद्वानों ने हिब्रू बाइबल से यूनानी नए नियम में परिवर्तन को हिब्रू विचार को समकालीन समझ के लिए पुराना या अप्रासंगिक ठहराने का आधार माना है। फलतः उन्होंने बाइबल की रहस्यमयी लेखन-शैली को “पतला किए गए” वृत्तांतों से बदल दिया, जो “सुविख्यात कहानियों” के विशेष “संदेशों” पर केंद्रित हैं।
फिर भी हिब्रू लेखक आरंभ को अंत भी मानते प्रतीत होते हैं। बीच के शाश्वत दृष्टिकोण से, आरंभ ही अंत भी है। यह अवधारणा सभोपदेशक 1:1-11 में विभिन्न चित्र—पहेलियों के द्वारा, हाजिरा के शब्दों में, और यहाँ तक कि उत्पत्ति 33 में याकूब के परिवार की संगठित व्यवस्था में जब वे एक जलधारा-घाटी पार कर रहे थे, चित्रित होती प्रतीत होती है। सभोपदेशक को शाब्दिक रूप से पढ़ने के लिए अभिप्रेत किया गया था, क्योंकि लेखक ने पूरे पाठ में कुशलतापूर्वक पहेली जैसे कथन रचे:
वाष्प[हाबिल #1892] की वाष्पें, संग्राहक ने कहा है, वाष्पों की वाष्पें: समस्त वाष्प है।
आदम को उसके समस्त परिश्रम में, जिसमें वह सूर्य के नीचे परिश्रम करता है, क्या लाभ है?
एक पीढ़ी चल रही है, और एक पीढ़ी आ रही है, और पृथ्वी शाश्वत के लिए वह-जो-दृढ़-खड़ी-है।
और सूर्य फूट निकला है, और सूर्य भीतर आया है। और अपने खड़े-होने के स्थान की ओर वह हाँफ रहा है [दौड़ दौड़ रहा है, भज. 19:5, इब्रा. 12:1], वह-जो-फूट-निकलता-है स्वयं वहाँ है।
वह-जो-स्वतंत्रता [दक्षिण/दायाँ] की ओर चलता है और वह-जो-छिपे [उत्तर/बायाँ] की ओर घूमता है, वह-जो-घूमता है, वह-जो-घूमता है, वह-जो-चलता है वह वायु है, और अपने चक्र पर वायु वह-जो-वापस-मुड़ता-है [तुलना करें यूहन्ना 3:8]।
सब नाले वे-हैं-जो-समुद्र की ओर चलते हैं, और समुद्र भरा [तृप्त] नहीं है। उस खड़े-होने के स्थान की ओर जहाँ नाले वे-हैं-जो-वहाँ-चलते-हैं, वे चलने के लिए वे-हैं-जो-वापस-मुड़ते-हैं।
सब शब्द थके हुए हैं। मनुष्य बोलने में समर्थ नहीं [मौन]। आँख देखने से तृप्त नहीं [अंधी]। कान सुनने से भरा नहीं [बहरा]।वह कौन है जो हो चुका है? वह जो हो रहा है। और वह कौन है जो बनाया गया है? वह जो बनाया जा रहा है। और सूर्य के नीचे समस्त में कुछ भी नया नहीं है।
क्या कोई शब्द है जिसके विषय में वह कहता है, ‘देखो, यह नया है’? वह स्वयं युगों के लिए बहुत पहले हो चुका है, जो हमारे चेहरों से-तक हो चुका है [हमारे चेहरों से हमारे चेहरों तक, 1 कुरि. 13:12]। प्रथम जनों के लिए कोई स्मरण [पूर्वदृष्टि] नहीं है; और अंतिम जनों के लिए भी जो हो रहे हैं। वह उनके लिए उन जनों के साथ स्मरण नहीं हो रहा है जो अंतिम जन तक हो रहे हैं।”सभोपदेशक 1:2-11 RBT
यह हिब्रू शाब्दिक पाठ समझने में आसान नहीं है। लेकिन ध्यान दें कि सभोपदेशक 1 कृदंत क्रियाओं से भरा है जो विशिष्ट सर्वनामिक प्रत्ययों (वह/वह/वे) के साथ क्रियाओं को बोलती हैं, किंतु समय या स्थान के किसी निश्चित संकेत के बिना। हिब्रू में कृदंत रूप समय या स्थान के किसी कर्मकारक से रहित है। हिब्रू कृदंत को अक्सर “अपरिमित” क्रिया-रूप कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, यह कालातीत भाव रखता है।
तदनुसार, प्रत्येक चक्र को एक “स्मरण” माना जाएगा, जैसे प्रत्येक दिन को स्मृति कहा जाता है। अपने आपको किसी स्मृति में प्रवेश करते हुए कल्पना कीजिए। हम ऐसे अनुभव को déjà vu कहते हैं। यह “पहले” हो चुका है। पूरी हिब्रू बाइबल इसी प्रकार संरचित है—केवल पूर्ण और अपूर्ण है। जो हो रहा है, होने को है, और “बहुत पहले” ही हो चुका है। यही “शाश्वत” का और शाश्वत से जन्मे लोगों का सार है।
वायु वह-है-जो अपना चक्र बनाती है, शब्द “इतिहास” में दर्ज हैं, और फिर वे ठीक-ठीक पूरे होते हैं, क्योंकि जो बनाया गया है वह वही है जो बनाया जा रहा है, अर्थात् जो पूर्ण है वह अभी पूरा किया जा रहा है। उसके मुख से, उसके अपने मुख तक। हिब्रू धर्मग्रंथों का विचार तब पर नहीं, बल्कि अभी पर आधारित है, क्योंकि सब्त के दिन को “आज” कहा गया है और इस प्रकार “आज, यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो” (इब्रा. 3:7,15 4:7, भज. 95:7)। और “स्वर्ग” की धारणा ऐसी है कि तब और अब एक हैं। या होने चाहिए। देखो, अब अनुग्रह का समय [झुकने का समय] है; देखो, अब उद्धार का दिन है।
वास्तविक पाठ को उसकी सारी रहस्यमयी, यहाँ तक कि बेतुकी-सी सुनाई देने वाली महिमा में संरक्षित रखना, प्रत्येक पाठक को उसके पीछे के वास्तविक मन को जानने का अवसर देता है, ताकि यदि कोई असहमत भी हो, तो वह वास्तविक पाठ से असहमत हो सके। अथवा यदि कोई नास्तिक इसे पुरानी, आदिम सोच माने, तो अब उसे अपने तर्कों को वास्तविक पाठ पर आधारित करने का अवसर मिल सकता है, बजाय संदर्भगत प्रतिस्थापनों से बने अनुवादों पर निर्भर रहने के।
टिप्पणियाँ:
*देखें Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.