Interpolazione
Un battista “indirizzerà” una parola verso la teologia battista. Il metodista verso la teologia metodista. Un mormone terrà a freno una parola per adattarla alla propria. Un cattolico, un musulmano, persino un professore ebreo lo farà. Diverse sette ebraiche lo hanno fatto per secoli. I masoreti lo fecero 1200 anni fa in una misura inaudita—aggiungendo oltre 1.300.000 segni di vocalizzazione e cambiando oltre 1300 parole (Ketiv, ciò che è scritto, in Qere, ciò che è letto). Persino la traduzione greca dei Settanta (LXX) contiene pregiudizio traduttivo e parafrasi. Questa tendenza a modellare le interpretazioni riflette il pregiudizio umano e il desiderio di trovare un significato che si allinei alle proprie credenze e/o tradizioni. È essenziale riconoscere il pregiudizio nella metodologia di traduzione perché ciò che cerchiamo in ultima analisi è vita e pace. Ogni traduzione impiega un pregiudizio. Ma non ogni traduzione è onesta al riguardo. Se dovessi tradurre la parola chesed come “gentilezza” 99 volte e una volta tradurla come “perversione”, e non dirlo a nessuno, quale tipo di pregiudizio è all’opera? Se dovessi rendere un verbo passivo come verbo attivo, che tipo di pregiudizio sarebbe? Se dovessi saltare migliaia di parole senza comprendere perché sono lì e non renderle affatto perché la cosa più importante è ottenere una versione pubblicata, ufficiale e autorizzata per il bene del potere istituzionale, cosa sto facendo? Se non vi è onestà all’interno di un pregiudizio, come può essere un pregiudizio verso la vita o la pace? Come può qualcuno fidarsi? Nessuno lo farebbe. Ed è per questo che tutta la sporca lordura che striscia sotto la superficie viene tenuta fuori dalla vista del pubblico. Gli studiosi piantano (interpolano) pregiudizi radicati nella disonestà e non lo dicono a nessuno.
Il Progetto RBT risale alle origini e mette tutto in luce. È un’impresa volta a scoprire e ricostruire le “rovine” da lungo tempo nascoste delle lingue antiche così come furono scritte attraverso onestà. Supera il disordine delle annotazioni masoretiche, aderisce alle edizioni greche critiche e autorevoli del NT e ricerca gli scritti come furono tracciati, lettera per lettera, tratto per tratto. Duemila anni di tradizione traduttiva ed ermeneutica vengono messi da parte, per arrivare alla cosa reale.
Uso
Per secoli gli studiosi sono rimasti perplessi di fronte all’indecifrabile “accusativo di tempo e luogo” nella lingua ebraica. Questo perché hanno presupposto che fosse una lingua temporale terrena, scritta con un pregiudizio temporale terreno, come qualsiasi altra lingua. Una lingua temporale degli uomini come il greco possiede una sintassi evidente per l’accusativo di spazio e tempo. Ma come parla una lingua eterna nell’accusativo di tempo e luogo, quando ciò che è eterno è, per definizione, oltre il luogo e oltre il tempo? Vediamo l’ebraico come una lingua proto-eonica di causalità atemporale, e troviamo che l’uso del greco koinè segue strettamente questo modello.
L’RBT comprende (ha un pregiudizio) che tutto—la sintassi, le annotazioni, i significati etimologici e le particelle lessicografiche, le frasi difficili, gli omografi, le “peculiari anomalie ortografiche”, nonché le cosiddette “parole intraducibili” presenti nei testi sacri—è intenzionale. Presuppone che l’autore lo volesse così e che non avesse bisogno che 1.300 parole fossero “corrette”. Quando si scrive una poesia, il poeta scrive in uno stile, modo o schema intenzionale. E così anche il profeta. Solo che un profeta scriverebbe in modo molto più enigmatico—ancor più attentamente, specialmente se essere profeta comportasse il rischio di essere ostracizzato, gettato in una fossa o massacrato. “Scrivendo ciò che vede” molto prima del proprio tempo, egli partecipa attivamente al modellamento stesso di quel futuro. Con lo stesso ragionamento, colui che la legge e l’ascolta da quell’estremità modella attivamente ciò che viene scritto molto dietro di lui “nel passato”. L’affermazione dell’esistenza del potere profetico non riguarda il fare previsioni, ma un reale canale di trasmissione tra due punti cronologici nel tempo simultaneamente.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Lo sto vedendo e non ora: lo sto cercando, e non vicino…
Numeri 24:17 RBT
È predicato sulla comprensione che la stessa lingua ebraica sia scritta da una “mente eterna” o da un “sé eterno”, cioè, un essere vivente e attivo oltre i nostri vincoli spazio-temporali. Ciò sfida già la scienza dominante, che rimane radicata nel materialismo (l’idea che la materia crei la mente), ma non tutte le frontiere scientifiche (ad es. le teorie quantistiche della coscienza). La parola “eterno” stessa deriva dal latino aeternus, usato dagli studiosi cristiani nel Medioevo per tradurre il greco aionios e l’ebraico olam. La parola divenne una pietra angolare della teologia religiosa occidentale. Termini come “scienza dell’eterno” o “eternità scientifica” sono ossimori totali nel senso tradizionale. È persino possibile comunicare qualcosa di coerente in modo atemporale? E quali sono le implicazioni per un corpo di letteratura? La maggior parte degli studi filologici (cioè, tutti) non prende in considerazione una tale struttura mentale. Se si tentasse di scrivere un messaggio dal punto di vista di domani, come apparirebbe? È persino possibile? Ma prima che una simile idea teorica possa essere provata, occorre porsi in quella struttura mentale linguistica. Non solo: deve esserci una qualche forma di matematica—una matematica eterna. È qui che alcuni hanno sostenuto che l’universo non sia soltanto descritto dalla matematica, ma sia matematica. Per esempio, il numero o il teorema di Pitagora () non “invecchia” né “muore”. Un fondamentale “Sé Eterno” dovrebbe dunque essere una complessa struttura matematica che non muore. Dove le tradizioni religiose si sono allontanate dalla matematica e dalla logica verso regni di fantasia magica, l’RBT mira direttamente alla matematica dell’esistenza.
Gettoni di significato
Con l’RBT, si compie uno sforzo mirato per tradurre coerentemente le parole ebraiche (e greche) in modo da mantenerle distinte l’una dall’altra, preservandone così il più possibile le definizioni uniche. Questa non è una nuova metodologia, ma fu adottata anche da una donna di nome Julia Smith alla fine del XIX secolo.
Una parola rappresenta una sequenza costruita di lettere che trasmette un significato specifico. Per esempio, miqneh (#4735), behemah (#929) e beir (#1165) vengono spesso tradotti in modo incoerente con termini simili (bestiame, bovini, mandria, bestia, bestia selvatica, ecc.). Tali pratiche traduttive presumono che le parole siano scelte senza attenta considerazione o servano a poco scopo letterario di per sé. Prendiamo, per esempio, la parola ebraica nephesh, il cui significato centrale è “respiro/anima”, ma che nella rispettata NASB viene “tradotta” in ogni sorta di modo:
qualsiasi (1), chiunque (2), chiunque* (1), appetito (7), essere (1), esseri (3), corpo (1), respiro (1), cadavere (2), creatura (6), creature (3), morto (1), persona morta (2), mortale (1), morte (1), indifeso* (1), desiderio (12), desiderio* (2), scontento* (1), sopportare* (1), sentimenti (1), feroce* (2), avido* (1), cuore (5), del cuore (2), se stessa (12), Se stesso (4), se stesso (19), umano (1), essere umano (1), fame (1), vita (146), vita* (1), linfa vitale* (2), vite (34), creatura vivente (1), brama* (1), uomo (4), dell’uomo (1), uomini* (2), mente (2), Me stesso (3), me stesso (2), numero (1), individui (1), altri (1), noi stessi (3), proprio (1), passione* (1), persone (2), persone* (1), profumo* (1), persona (68), persona* (1), persone (19), schiavo (1), alcuni (1), anima (238), dell’anima (1), anime (12), forza (1), se stessi (6), sete (1), gola (2), volontà (1), desiderare (1), desideri (1), te stesso (11), voi stessi (13).
Cosa?
Filosofie traduttive come questa divergono notevolmente dal valore semantico centrale della parola. Ciò che state osservando non è semplicemente l’ampiezza del campo semantico ma, talvolta, un’estensione eccessiva, o persino uno sconfinamento semantico, in cui l’interpretazione contestuale sostituisce la fedeltà lessicale. Impiegano circa ottanta parole inglesi diverse per rappresentare un unico termine ebraico, e questa è solo una parola. Può essere affidabile una traduzione che afferma l'”equivalenza formale” e tuttavia consente abitualmente la sostituzione contestuale?
Questa e metodologie/filosofie simili presumono che la lingua ebraica si sia evoluta nel tempo da glifi pittorici proprio come ogni altra e sia stata usata funzionalmente proprio come ogni altra. Trascurano l’idea che attraverso “Mosè” sia stata inaugurata una “lingua dall’aldilà” che infrange tutte le normali convenzioni linguistiche, persino utilizzando gli elementi fenici antichi.
La traduzione RBT riduce al minimo l’inclusione di parole riempitive. Se qualcosa non ha senso, non aggiungiamo parole per far sì che abbia senso. Cerchiamo più attentamente il senso. Ci rifiutiamo di essere mai pigri nel tradurre qualsiasi cosa. In molti casi una singola parola o proposizione viene studiata per giorni interi, per assicurarci di non perdere qualcosa. Aggiungere parole, ignorare preposizioni, modificare definizioni pronominali, sorvolare sulle “particelle”, o escogitare “sotto-definizioni speciali” che sono interamente diverse dal significato primario o persino lo contraddicono, per dare senso a qualcosa che non sembra averne, è imbrogliare ed è ingannevole.
Un libro di detti oscuri (oscurati), portato alla luce
Invece di allontanarsi dalle complessità criptiche della lingua o nasconderle, questa traduzione immerge il lettore nell’enigmatico schema di pensiero celeste del “tutto in uno” nel modo più semplice possibile, che, provenendo dal cielo, dovrebbe generare luce celeste—chi ha un orecchio per udire, oda.
Lo scopo primario è eliminare il “pregiudizio della carne”—preconcetti terreni, agende, speculazioni, interpretazioni, l’atteggiamento del “siamo tutti condannati a morire”—dal processo traduttivo, preservando il più possibile i significati etimologici o lessicografici così come sono conosciuti. Questo offre ai lettori l’opportunità di comprendere da sé i testi oscuri. Chi legge, comprenda (Matt. 24:15).
L’ebraico biblico sfida fondamentalmente le moderne nozioni teoriche di linguistica e autorialità. Per esempio, qual è lo scopo di scrivere una lettera al contrario?
“Il principale insieme di nun invertite si trova attorno al testo di Numeri 10:35–36.” Sono un segno di critica testuale? Un’annotazione editoriale? Sono parentesi che denotano un separato libro “perduto” e dunque significano che vi sono in realtà sette libri della Torah, come afferma il Talmud? La disputa sul significato è interessante. Cfr. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
La lettera נ (nun) è classicamente associata a continuità, propagazione, discendenza—già visibile nel suo campo semantico (נין “discendente”, נוּן “germogliare”, simbolismo aramaico del pesce, ecc.). In altre parole, nun codifica l’estensione in avanti della vita. Nell’orientamento normale, indica la generazione che fluisce in avanti. Una nun invertita, dunque, non nega quel significato; ne inverte la direzione. Segnala il seme che ritorna alla fonte, la propagazione che si ripiega nell’origine. Non morte, ma ricorsione.
Questa traduzione presenta il testo nella sua forma grezza, non filtrata (non adulterata), rivelando le narrazioni come molto più profonde di quanto si fosse creduto in precedenza—persino unanimi come un unico evento coerente. Le traduzioni e interpretazioni degli ultimi oltre due millenni sono state fortemente deturpate da presupposti e tradizioni cronologiche orientate alla morte. Hanno reciso nettamente l’orecchio destro.
Anche il Nuovo Testamento greco è stato soggetto alle medesime filosofie, agende, tradizioni e interpretazioni religiose. Parole chiave come “volto della genesi”, “nuova donna”, “nato in alto”, “conoscenza profonda”, “enigma” e “ruota della genesi”, “vita-zoe”, “psiche”, “gettare giù”, “muggire”, “udire in basso” non vengono tradotte come tali. Invece, ai lettori viene dato il linguaggio religioso come “risurrezione” anziché “un alzarsi”, o “giustizia” anziché “diritto”, “peccato” anziché “mancato”. L’RBT aderisce il più strettamente possibile alle definizioni primarie e proprie, non a quelle metaforiche o estese, usando definizioni del greco classico anziché idiomi “contestualizzati”, “estesi”, “tropici”, “ellittici” o religiosi.
“Uso” religioso
L'”uso religioso” di una parola ne cambia davvero il significato? La ridefinizione religiosa di molte parole apparentemente si radicò nella coscienza accademica, tanto che i lessici secolari spesso aggiungono sotto-definizioni (non primarie) alle loro voci lessicali soltanto per lo “speciale uso del Nuovo Testamento”. Uso del Nuovo Testamento? Ma chi era responsabile di evocare questi nuovi significati o usi per parole greche già esistenti? Gli autori stavano davvero inventando nuovi usi e definizioni per parole che avevano già un uso ben noto? E chi può dire quali siano realmente questi presunti nuovi significati? Gli autori del Nuovo Testamento non ci hanno lasciato un “Lessico del Nuovo Testamento” per tutte le presunte nuove definizioni che stavano creando. Oppure fu qualche altra autorità a inventare “nuovi usi” del greco nei secoli successivi, quando esso cominciò a essere tradotto, copiato e diffuso all’estero?
Il risultato di ciò non può essere sottovalutato, poiché alla fine ha lasciato ciò che si potrebbe chiamare un “Vangelo Primario” sepolto in profondità sotto un “Vangelo del Nuovo Uso del Greco”. Inoltre, l’uso religioso ha lasciato molte “varianti” (cioè cambiamenti e cancellazioni) che hanno permesso ai traduttori di scegliere quali manoscritti seguire, attenendosi alle fonti autorevoli solo quando era conveniente, come si può vedere per esempio in Romani 2:16.
In Romani 2:16 i manoscritti autorevoli hanno,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “in quale giorno” — con ᾗ come pronome relativo, dativo femminile singolare concordato con ἡμέρᾳ “giorno”.
Poiché questo semplicemente non può essere tradotto accuratamente come un giorno definito, “nel giorno in cui” (non vi è articolo determinativo che indichi un giorno definito), copie successive rimossero il pronome relativo femminile ᾗ e aggiunsero ὅτε “quando” per forzare certe letture:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “in un giorno quando” — ὅτε come congiunzione temporale, che introduce una proposizione finita.
Il pronome relativo femminile ᾗ rimanda il lettore alle parole precedenti, ad es. il Cuore, che porta testimonianza insieme…
Non abbiamo trovato traduzioni che seguano i testi autorevoli in questo versetto.
Ogni traduzione segue il cambiamento — cioè, quasi tutte le traduzioni moderne rendono Romani 2:16 usando una proposizione temporale, ad es., “nel giorno in cui Dio giudica…”, anche se il testo critico conserva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, una proposizione relativa.
Lo studioso potrebbe chiamarlo “livellamento semantico” o forse “un evitamento del letteralismo legnoso”, oppure qualche genere di linguaggio artificioso, del quale ci sono infinite maniere con cui una lingua può sviare i pensieri. Ma non è una questione di “letteralismo legnoso” contro “fluidità dinamica”. È un caso di sostituzione lessicale che cancella la struttura incorporata che l’autore cerca di trasmettere. Gli stessi comitati di traduzione che faranno appello alle fonti “autorevoli” allo stesso tempo propenderanno per rese tradizionali, pregiudizio teologico e familiarità del lettore, piuttosto che per fonti autorevoli quando ciò è conveniente. In questo modo le letture varianti diventano più uno strumento per aiutare gli studiosi a tradurre secondo come vogliono che le cose si leggano. Con testi varianti, possono scegliere ciò che vogliono man mano che procedono. Questo mina in pratica la nozione che il testo critico sia la vera “autorità finale” e mostra veramente la natura da “lingua biforcuta” delle pratiche traduttive tradizionali. I testi autorevoli sono autorevoli o no? E, se lo sono, perché tante deviazioni da essi?
Da parte nostra, l’RBT aderisce ai testi autorevoli con la maggiore coerenza possibile. Quando vediamo cambiamenti, cancellazioni, inserzioni, ecc. evidenti che confliggono con le autorità, ci atteniamo alle autorità, semplice e chiaro.
Importanza della sintassi ebraica: Ismaele e Isacco come seme (ricorsivo) di uno
Osservate di nuovo Galati 4:28-29 nella traduzione letterale non filtrata e noterete che le distinzioni tra Isacco e Ismaele potrebbero non essere così chiare come si credeva in precedenza:
“e voi fratelli, secondo Egli Ride (“Isacco”), siete figli di una promessa. Ma come allora colui che fu generato secondo carne stava inseguendo quello secondo lo spirito, così anche ora.” Galati 4:28-29 RBT
Genesi 21:12-13 descrive in modo toccante le promesse a entrambi Isacco e Ismaele:
“…poiché in Egli-Ride (“Isacco”) un seme viene chiamato a-te. E anche, את-il figlio della Schiava a una nazione io sto ponendo (“Ismaele”) lui, poiché il seme di te stesso è lui.” Genesi 21:12-13 RBT
Notate come il testo indichi Ismaele quale seme di Abramo, mentre anche Isacco è il seme di Abramo. Sono due semi. Ma aspettate,
“E ad Abramo furono dette le promesse e al suo seme. Non dice ‘E ai semi, come di molti, ma come di uno, ‘E al Seme di te stesso’ che è Unto (“Cristo”).” Galati 3:16 RBT
Forse sta dicendo che Ismaele e Isacco sono un’allegoria di uno stesso seme? Nessun commentatore o studioso ha mai compreso come Ismaele abbia “perseguitato” Isacco, poiché non vi è menzione di un tale evento nella narrazione della Genesi. Infatti, il mistero di tutto ciò diventa ancora più strano quando leggiamo Genesi 21:9 (la base testuale dell’assunzione che Ismaele “perseguitasse” Isacco) letteralmente:
“E Nobildonna (“Sara”) sta vedendo את-il figlio di Agar di Doppio-Assedio (“Egitto”), che ella ha partorito a Padre-di-Moltitudine (“Abramo”), è colui-che-ride.”
L’autore si riferisce a Ismaele nel participio “colui che ride“, che è per caso il significato del nome Isacco, Egli Ride. Potrebbe essere che Paolo veda entrambi i medesimi semi come di uno? Guardando di nuovo il testo sembra che lo faccia davvero,
“…non ai semi, come di molti, ma [ai semi] come di uno.”
Gli studiosi hanno spesso definito Paolo uno scrittore denso, incline a costruzioni compresse ed ellittiche, molto difficili da comprendere. Ma, come si può vedere, sfumature sorprendenti e cose più profonde tendono a irrompere dai testi quando non vengono livellati o sorvolati. Forse sono gli studiosi stessi a trasformare Paolo in uno scrittore denso e compresso?
L’ebraico oltre il tempo e il luogo: Divenire, Primo, Ultimo, Inizio, Fine
Uno dei misteri più profondi risiede nel modo in cui l’antica lingua ebraica affronta l’accusativo di tempo e spazio. La ricerca esistente su questo argomento è gravemente carente e rimane inconcludente. Vale la pena notare che, ancora oggi, gli astrofisici si confrontano con la comprensione dello spazio-tempo, e le teorie proposte da menti brillanti dopo Einstein sono davvero sbalorditive.
Uno degli aspetti più spesso trascurati dai traduttori è l’assenza di tempi distinti passato, presente o futuro nei verbi ebraici. Invece, l’ebraico impiega soltanto forme “complete” e “incomplete”. Tradizionalmente i traduttori hanno presunto che tali forme fossero mere limitazioni linguistiche e che gli antichi scrittori le usassero in modi creativi per trasmettere un “senso” passato, presente o futuro, e che queste dovessero essere “interpretate” dagli studiosi. L’interpretazione del senso preciso veniva lasciata al contesto e a “congetture” istruite. Tuttavia, per loro è incerto se gli antichi scrittori concepissero persino il tempo in un quadro passato-presente-futuro. Questo perché il disegno dell’ebraico era inteso a essere, come indica la definizione stessa di ‘ebraico’, da oltre.
Nel caso delle forme “Completa/Incompleta” presentate nella traduzione RBT, miriamo a enfatizzare, piuttosto che oscurare, la distinzione fra esse nella misura in cui l’inglese lo consente. Questo approccio aiuta a differenziare vividamente tra un’azione conclusa o completa e una in corso o incompleta. Tradizionalmente, ai verbi ebraici sono stati attribuiti tempi moderni basandosi su fattori contestuali quali preposizioni, avverbi, dialogo, ecc., anziché sulla coniugazione verbale stessa.
La lingua ebraica sembra percepire il tempo celeste come un’unità singolare—sia “prima” sia “dopo”. Un’analogia più adatta potrebbe essere immaginare il tempo come qualcosa che ci avvolge sia dalla parte anteriore sia da dietro, simile a due orizzonti o a un flusso circolare e continuo d’acqua. Questo concetto potrebbe essere paragonato a un anello d’acqua che fluisce in direzioni opposte da una sola fonte. Il testo ebraico allude sottilmente e ripetutamente a queste immagini e schemi. Questa prospettiva differisce significativamente dalla nostra nozione occidentale lineare e cronologica di tracciare punti da sinistra a destra. È evidente che il pensiero ebraico era fondamentalmente diverso dal nostro. Vedevano la Genesi come il passato e il futuro, e il loro concetto di “ora” e “oggi” rivestiva un profondo significato, non essendo, per così dire, definito cronologicamente. Il tempo era percepito in termini di completezza o incompletezza, una nozione difficile da afferrare alla luce della nostra comprensione convenzionale del tempo. Di conseguenza, comprendere e tradurre l’accusativo ebraico di tempo e spazio ha costantemente posto un enigma agli studiosi e ai traduttori perché non si allinea alle nozioni occidentali del tempo.*
Se questo quadro di pensiero non cronologico, eonico, dovesse essere considerato primitivo, incoerente o del tutto ignaro delle realtà scientifiche di cui oggi siamo così certi, ciò non renderebbe le traduzioni moderne che cercano di occultarlo ancora più maliziose e fuorvianti, ciascuna con la grandiosa pretesa di essere “la parola ispirata di Dio”?
Allo stesso modo, le Scritture ebraiche sembrano offrire durate di tempo laddove noi, nel nostro contesto moderno, cerchiamo punti specifici nel tempo. Ciò si estende anche al luogo rispetto alla direzione, quali nord, ovest, est e sud. Persino Sheol (comunemente chiamato Inferno) non è rappresentato come un punto o luogo preciso o terminale, ma piuttosto come una direzione terminale (vedere la nota a Genesi 37:35 nell’RBT).
Le Scritture ebraiche potrebbero essere state scritte da destra a sinistra per una ragione. Ciò che percepiamo come avanzare potrebbe, nella mentalità ebraica, essere simile a muoversi all’indietro. In tutte le Scritture è discernibile un evidente “gioco” letterario o elemento criptico, che coinvolge pensiero inverso, opposti, riflessione, tipo e antitipo, doppi, coppie e gemelli. La domanda, e forse la verità nascosta, rimane: cosa ci siamo persi? Molte parole si trovano nell’enigmatica forma duale o di coppia, a indicare che non sono né singolari né plurali. Queste parole includono “occhi”, “acque”, “cieli”, “fianchi”, “seni”, “piedi”, “doppio”, “narici”, “passi”, “ali” e altre. Persino parole come “pietre” e “Gerusalemme” appaiono occasionalmente nella forma duale, aggiungendosi alla natura enigmatica “duale” della lingua.
Il tempo e lo spazio sembrano essere soggetti a questo intricato enigma letterario dell’eterno, come esemplificato dalle parole in Ecclesiaste 3:15: “Chi è colui che è divenuto? Egli è da lungo tempo. E chi è colui che deve divenire? Egli è divenuto da lungo tempo. E l’Elohim sta cercando colui che è inseguito.” (Ecclesiaste 3:15 RBT)
Una dichiarazione come questa acquista coerenza se immaginiamo il tempo come una ruota con l’eterno “sopra” nel suo centro. Ciò dà origine alla nozione ebraica di qui—là—e di nuovo qui. Questo enigma in tre parti, che sfida il tempo, è evidente anche nelle parole riguardanti Giovanni: “egli stesso è Elia, che è destinato/sul punto di venire” (Matt. 11:14). In superficie, sembra che Gesù suggerisca che Giovanni occupi due (o persino tre) “luoghi” nel tempo simultaneamente, con l’uomo nel mezzo non effettivamente entro un luogo nel tempo cronologico, ma eternamente nel mezzo. Se così fosse, formerebbe la propria “trinità”, no? Uno, due, tre, con l’uomo nel mezzo.
Per afferrare questo antico concetto ebraico di spazio-tempo, dovremmo considerare l’idea di un continuum temporale circolare e, anche allora, rimane un concetto difficile da afferrare. Ma proprio in ciò leggiamo ripetutamente nella Bibbia che dobbiamo “afferrare” l’eterno. Studiosi e traduttori hanno lottato per comprendere queste nozioni ebraiche, producendo traduzioni che spesso perdono queste sottigliezze sintattiche.
Julia Smith e Robert Young sono alcune eccezioni, poiché tentarono di preservare questo strano aspetto della lingua rispettivamente nella Traduzione Smith Parker e nella Traduzione Letterale di Young (YLT). Tuttavia, nel corso della storia, molti studiosi cristiani hanno considerato il passaggio dalla Bibbia ebraica al Nuovo Testamento greco come motivo per ritenere il pensiero ebraico superato o irrilevante per la comprensione contemporanea. Di conseguenza, hanno sostituito lo stile di scrittura enigmatico della Bibbia con narrazioni “annacquate”, concentrandosi su particolari “messaggi” di “storie ben note”.
Eppure gli scrittori ebrei sembravano vedere l’inizio come anche la fine. Dalla prospettiva eterna nel mezzo, l’inizio è anche la fine. Questo concetto sembra essere illustrato attraverso vari enigmi-immagine in Ecclesiaste 1:1-11, nelle parole di Agar e persino nella disposizione organizzata della famiglia di Giacobbe mentre attraversava una valle-torrente in Genesi 33. Ecclesiaste era destinato a essere letto letteralmente, poiché l’autore elaborò abilmente detti simili a indovinelli in tutto il testo:
Vapore[Abele #1892] di vapori, il radunatore ha detto, vapore di vapori: il Tutto è vapore.
Qual è il profitto per l’Adam in tutta la sua fatica con cui fatica sotto il Sole?
Una generazione cammina, e una generazione entra, e la Terra fino all’eterno è colei-che-sta-salda.
E il Sole è spuntato, e il Sole è entrato. E verso il suo luogo-di-stare egli ansima [corre la corsa, Sal. 19:5, Ebr. 12:1], colui-che-spunta è egli stesso là.
Colui-che-cammina verso libertà [sud/destra] e colui-che-circola attorno verso nascosto [nord/sinistra], colui-che-circola, colui-che-circola, colui-che-cammina è il Vento, e sul suo circuito il Vento è colui-che-ritorna-indietro [cfr. Giovanni 3:8].
Tutti i Ruscelli sono quelli-che-camminano verso il Mare, e il Mare non è pieno [saziato]. Verso un luogo-di-stare in cui i Ruscelli sono quelli-che-camminano là, essi sono quelli-che-ritornano a camminare.
Tutte le Parole sono stanche. Un uomo non è capace di parlare [muto]. Un occhio non è sazio di vedere [cieco]. Un orecchio non è riempito di udire [sordo].Chi è colui che È DIVENUTO? Colui che STA DIVENENDO. E chi è colui che è stato fatto? Colui che viene fatto. E nulla del tutto è nuovo sotto il sole.
C’è una parola di cui egli dice, ‘Vedi, questa è nuova’? Egli stesso È DIVENUTO da-lungo-tempo alle età, colui che È DIVENUTO da-a davanti-ai nostri volti [dai nostri volti ai nostri volti, 1 Cor. 13:12]. Non vi è ricordo [previsione] per i Primi; e anche per gli Ultimi CHE STANNO DIVENENDO. EGLI STA DIVENENDO non per loro un ricordo con quelli CHE STANNO DIVENENDO fino all’Ultimo.”Ecclesiaste 1:2-11 RBT
Questo letterale ebraico non è facile da comprendere. Ma notate come Ecclesiaste 1 sia pieno di verbi participiali che parlano di azioni con specifici suffissi pronominali (egli/ella/loro), ma senza alcuna indicazione definita di tempo o luogo. La forma participiale in ebraico è priva di qualsiasi accusativo di tempo o luogo. Il participio ebraico viene spesso chiamato forma verbale “non finita”. In altre parole, porta un senso senza tempo.
Di conseguenza, ogni circuito sarebbe considerato un “ricordo”, proprio come ogni giorno viene chiamato memoria. Immaginate di entrare camminando in una memoria. Chiamiamo una tale esperienza déjà vu. È accaduto “prima”. L’intera Bibbia ebraica è strutturata in questo modo—vi sono soltanto completo e incompleto. Ciò che sta divenendo, sta per divenire ed è già divenuto “da lungo tempo”. Questa è l’essenza dell'”eterno” e di coloro che sono nati dall’eterno.
Il vento è colui-che-compie il suo circuito, le parole sono registrate nella “storia”, e poi si adempiono, esattamente, poiché ciò che è stato fatto è colui che viene fatto, cioè ciò che è completo sta ancora venendo completato. Dal suo volto, al suo stesso volto. Il pensiero delle Scritture ebraiche non è basato su allora, ma proprio ora poiché il Giorno del Sabato è chiamato “Oggi” e dunque “Oggi, se udite la voce di lui stesso” (Ebr. 3:7,15 4:7, Sal. 95:7). E l’idea di “Cielo” è tale che allora e ora sono uno. O dovrebbero esserlo. Ecco, ora è il tempo del favore [un chinarsi]; ecco, ora è il giorno della salvezza.
Preservare il testo reale, in tutta la sua gloria enigmatica, persino dal suono assurdo, dà a ogni lettore l’opportunità di conoscere la vera mente dietro di esso, affinché, anche se qualcuno dovesse dissentire, possa dissentire dal testo reale. Oppure, se un ateo dovesse considerarlo un pensiero superato e primitivo, ora può avere la possibilità di fondare le proprie argomentazioni sul testo reale anziché dover fare affidamento su traduzioni composte da sostituzioni contestuali.
Note:
*Vedi Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, n. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.