ਅੰਤਰ-ਪ੍ਰਵੇਸ਼
ਇੱਕ ਬੈਪਟਿਸਟ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬੈਪਟਿਸਟ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ “ਮੋੜੇਗਾ।” ਮੈਥੋਡਿਸਟ ਉਸ ਨੂੰ ਮੈਥੋਡਿਸਟ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੋੜੇਗਾ। ਇੱਕ ਮੌਰਮਨ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ, ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਇਬਰਾਨੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰੇਗਾ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯਹੂਦੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਨੇ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮਸੋਰੇਟਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ 1200 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਣਸੁਣੀ ਹੱਦ ਤੱਕ—1,300,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਵਰੀਕਰਨ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋੜ ਕੇ ਅਤੇ 1300 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਬਦ ਬਦਲ ਕੇ (ਕੇਤੀਵ, ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੇਰੇ, ਜੋ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)। ਯੂਨਾਨੀ ਸੈਪਟੂਅਜਿੰਟ (LXX) ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਨੁਵਾਦੀ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਭਾਵਾਨੁਵਾਦ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਦੀ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਅਨੁਵਾਦ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ। ਹਰ ਅਨੁਵਾਦ ਪੱਖਪਾਤ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਅਨੁਵਾਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦ chesed ਦਾ 99 ਵਾਰ “ਦਇਆਲਤਾ” ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਵਿਕ੍ਰਿਤੀ” ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਪੱਖਪਾਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਰਮਵਾਚੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਕਰਤਰੀ ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਪੱਖਪਾਤ ਹੈ? ਜੇ ਮੈਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਕਿਉਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਵਾਦ ਨਾ ਕਰਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਅਧਿਕਾਰਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸੰਸਕਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਜੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਪੱਖਪਾਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਇਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਸਤ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਰੇਂਗ ਰਹੀ ਸਾਰੀ ਗੰਦੀ ਮੈਲ ਨੂੰ ਜਨਤਾ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵਿੱਚ ਜੜੇ ਪੱਖਪਾਤ ਬੀਜਦੇ ਹਨ (ਅੰਤਰ-ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ।
RBT ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਮੂਲ ਸਰੋਤਾਂ ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੁਕੇ ਹੋਏ “ਖੰਡਰਾਂ” ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਮੁੜ-ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਹੈ। ਇਹ ਮਸੋਰੇਟੀ ਨਿਸ਼ਾਨਬੰਦੀਆਂ ਦੀ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, NT ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਕ, ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਯੂਨਾਨੀ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ—ਅੱਖਰ ਦਰ ਅੱਖਰ, ਰੇਖਾ ਦਰ ਰੇਖਾ। ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ-ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਵਰਤੋਂ
ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵਿਦਵਾਨ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਾ-ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ “ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ” ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਾਲਿਕ ਪੱਖਪਾਤ ਨਾਲ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਵਰਗੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਾਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਵਾਕ-ਰਚਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਨੰਤ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਬਰਾਨੀ ਨੂੰ ਅਕਾਲਿਕ ਕਾਰਣਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਏਓਨਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਇਨੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਨੇੜਿਓਂ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੀ ਹੈ।
RBT ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਇਸ ਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਹੈ) ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ—ਵਾਕ-ਰਚਨਾ, ਨਿਸ਼ਾਨਬੰਦੀਆਂ, ਵਿਉਤਪੱਤਿਕ ਅਰਥ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਗਤ ਕਣ, ਔਖੇ ਵਾਕੰਸ਼, ਸਮਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ, “ਵਿਚਿੱਤਰ ਵਰਣ-ਵਿਨਿਆਸੀ ਅਸਧਾਰਣਤਾਵਾਂ,” ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਕਥਿਤ “ਅਨੁਵਾਦ-ਅਯੋਗ ਸ਼ਬਦ”—ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ 1,300 ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ “ਸੁਧਾਰਨ” ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਵੀ ਇੱਕ ਇੱਛਿਤ ਸ਼ੈਲੀ, ਢੰਗ ਜਾਂ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਨਬੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਪਰ ਨਬੀ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ—ਹੋਰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ—ਲਿਖਦਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਨਬੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਬਹਿਸ਼ਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ, ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਵੱਢੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜੋਖ਼ਮ ਹੋਵੇ। ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ “ਜੋ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਲਿਖ ਕੇ,” ਉਹ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਘੜਨ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰਕ ਨਾਲ, ਜੋ ਉਸ ਅੰਤ ਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਅਤੇ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ “ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ” ਲਿਖੇ ਜਾ ਰਹੇ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਘੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੋ ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅਸਲ ਮਾਰਗ ਬਾਰੇ ਹੈ।
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਨਹੀਂ: ਮੈਂ ਉਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਤੱਕ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ…
ਗਿਣਤੀ 24:17 RBT
ਇਹ ਇਸ ਸਮਝ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਆਪ ਹੀ ਇੱਕ “ਅਨੰਤ ਮਨ” ਜਾਂ “ਅਨੰਤ ਸਵੈ” ਤੋਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਜੀਉਂਦਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਸਤਿਤਵ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸਥਾਨ-ਸਮਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕਵਾਦ (ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਮਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੋਰਚੇ ਨਹੀਂ (ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੁਆਂਟਮ ਸਿਧਾਂਤ)। “ਅਨੰਤ” ਸ਼ਬਦ ਆਪ ਲਾਤੀਨੀ aeternus ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਇਸਾਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਯੂਨਾਨੀ aionios ਅਤੇ ਇਬਰਾਨੀ olam ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਮਿਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਧਾਰ-ਸਤੰਭ ਬਣ ਗਿਆ। “ਅਨੰਤ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ” ਜਾਂ “ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੰਤਤਾ” ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹਨ। ਕੀ ਅਕਾਲਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸੁਸੰਗਤ ਗੱਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਵੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ? ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਹੀ) ਅਜਿਹੀ ਮਨੋ-ਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸੁਨੇਹਾ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗੇਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਵੀ ਹੈ? ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਚਾਰ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾਈ ਮਨੋ-ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਣਿਤ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਗਣਿਤ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਣਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ ਹੀ ਗਣਿਤ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਸੰਖਿਆ ਜਾਂ ਪਾਇਥਾਗੋਰਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ () “ਬੁੱਢਾ” ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ “ਮਰਦਾ” ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮੂਲਭੂਤ “ਅਨੰਤ ਸਵੈ” ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਗਣਿਤਕ ਬਣਤਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਮਰਦੀ। ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ ਜਾਦੂਈ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, RBT ਸਿੱਧਾ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਗਣਿਤ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਰਥ ਦੇ ਟੋਕਨ
RBT ਨਾਲ, ਇਬਰਾਨੀ (ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ 1800ਵਿਆਂ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਜੂਲੀਆ ਸਮਿਥ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਅਰਥ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, miqneh (#4735), behemah (#929), ਅਤੇ beir (#1165) ਦਾ ਅਕਸਰ ਅਸੰਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਪਸ਼ੂਧਨ, ਗਾਂ-ਧਨ, ਝੁੰਡ, ਜਾਨਵਰ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ, ਆਦਿ) ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਨੁਵਾਦ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਾਹਿਤਕ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ nephesh ਨੂੰ ਲਵੋ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ “ਸਾਹ/ਆਤਮਾ” ਹੈ ਪਰ ਮਾਣਯੋਗ NASB ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ “ਅਨੁਵਾਦ” ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:
ਕੋਈ ਵੀ (1), ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ (2), ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ* (1), ਭੁੱਖ (7), ਜੀਵ (1), ਜੀਵਾਂ (3), ਸਰੀਰ (1), ਸਾਹ (1), ਲਾਸ਼ (2), ਪ੍ਰਾਣੀ (6), ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ (3), ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ (1), ਮਰਿਆ ਵਿਅਕਤੀ (2), ਘਾਤਕ (1), ਮੌਤ (1), ਬੇਸਹਾਰਾ* (1), ਇੱਛਾ (12), ਇੱਛਾ* (2), ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ* (1), ਸਹਿਣਾ* (1), ਭਾਵਨਾਵਾਂ (1), ਭਿਆਨਕ* (2), ਲਾਲਚੀ* (1), ਦਿਲ (5), ਦਿਲ ਦਾ (2), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (12), ਖੁਦ ਨੂੰ (4), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (19), ਮਨੁੱਖੀ (1), ਮਨੁੱਖ (1), ਭੁੱਖ (1), ਜੀਵਨ (146), ਜੀਵਨ* (1), ਜੀਵਨ-ਲਹੂ* (2), ਜੀਵਨ (34), ਜੀਉਂਦਾ ਪ੍ਰਾਣੀ (1), ਤਾਂਘ* (1), ਆਦਮੀ (4), ਆਦਮੀ ਦਾ (1), ਆਦਮੀ* (2), ਮਨ (2), ਮੈਂ ਆਪ (3), ਮੈਂ ਆਪ (2), ਗਿਣਤੀ (1), ਲੋਕ (1), ਹੋਰ (1), ਅਸੀਂ ਆਪ (3), ਆਪਣਾ (1), ਜਜ਼ਬਾ* (1), ਲੋਕ (2), ਲੋਕ* (1), ਇਤਰ* (1), ਵਿਅਕਤੀ (68), ਵਿਅਕਤੀ* (1), ਵਿਅਕਤੀ (19), ਗੁਲਾਮ (1), ਕੁਝ (1), ਆਤਮਾ (238), ਆਤਮਾ ਦਾ (1), ਆਤਮਾਵਾਂ (12), ਤਾਕਤ (1), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (6), ਪਿਆਸ (1), ਗਲਾ (2), ਇੱਛਾ (1), ਕਾਮਨਾ (1), ਕਾਮਨਾਵਾਂ (1), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (11), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (13)।
ਕੀ?
ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਮੂਲ ਅਰਥ-ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਅਰਥਕ ਵਿਸਤਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅਤਿ-ਵਿਸਤਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਰਥਕ ਅਤਿਕ੍ਰਮਣ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਵਿਆਖਿਆ ਕੋਸ਼ਗਤ ਨਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕੋ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ਅੱਸੀ ਵੱਖਰੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਅਨੁਵਾਦ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ “ਰਸਮੀ ਸਮਤੁਲਤਾ” ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਦਤਨ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਬਦਲਾਵ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ/ਦਰਸ਼ਨ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਗਲਿਫਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਾਰਜਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਰਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਅਣਡਿੱਠੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਮੂਸਾ” ਰਾਹੀਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਇੱਕ “ਪਰੇ ਤੋਂ ਆਈ ਭਾਸ਼ਾ” ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਰਤਦੀ ਸੀ।
RBT ਅਨੁਵਾਦ ਭਰਾਵੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਆਉਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੇ। ਅਸੀਂ ਅਰਥ ਲਈ ਹੋਰ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਉਪਵਾਕ ਦੀ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਨਾ, ਪੂਰਵ-ਸਰਗਾਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਸਰਵਨਾਮੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ, “ਕਣਾਂ” ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਰਥਵਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਅਰਥਵਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, “ਖ਼ਾਸ ਉਪ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ” ਘੜਨਾ ਜੋ ਮੁੱਢਲੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਜਾਂ ਉਲਟ ਵੀ ਹੋਣ—ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਛਲ ਹੈ।
ਹਨੇਰੇ ਕੀਤੇ ਬਚਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ
ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਗੂੜ੍ਹੀਆਂ ਜਟਿਲਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਪਾਠਕ ਨੂੰ “ਸਭ ਇੱਕ ਵਿੱਚ” ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ, ਸਵਰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਡੁਬੋ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਜਿਸ ਕੋਲ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਣੇ।
ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ “ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ”—ਧਰਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਮਨੋਰਥਾਂ, ਅਟਕਲਾਂ, ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ, “ਅਸੀਂ ਸਭ ਮਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹਾਂ” ਦੇ ਰਵੱਈਏ—ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਉਤਪੱਤਿਕ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਗਤ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਹਨੇਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਾਠਕ ਸਮਝੇ (ਮੱਤੀ 24:15)।
ਬਾਈਬਲੀ ਇਬਰਾਨੀ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਲੇਖਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਲਿਖਣ ਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ?
“ਉਲਟੇ ਨੂਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸੈੱਟ ਗਿਣਤੀ 10:35–36 ਦੇ ਪਾਠ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।” ਕੀ ਉਹ ਪਾਠ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ? ਸੰਪਾਦਕੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ? ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ “ਗੁੰਮ ਹੋਈ” ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਰੈਕਟ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੌਰਾਤ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਪੁਸਤਕਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਤਲਮੂਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
ਅੱਖਰ נ (ਨੂਨ) ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਪ੍ਰਸਾਰ, ਸੰਤਾਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਸਦਾ ਹੈ (נין “ਵੰਸ਼ਜ,” נוּן “ਫੁੱਟਣਾ,” ਅਰਾਮੀ ਮੱਛੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ, ਆਦਿ)। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੂਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅੱਗੇ ਵਗਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਲਟਾ ਨੂਨ ਉਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਉਲਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੀਜ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਮੁੜਨ, ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਮੁੜਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੁਨਰਾਵਰਤੀ।
ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਪਾਠ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਕੱਚੇ, ਬਿਨਾਂ ਛਾਣੇ (ਬਿਨਾਂ ਮਿਲਾਵਟ) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਣਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਗਹਿਰਾ—ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕੋ, ਸੁਸੰਗਤ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਏਕਮਤ—ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਮੌਤ ਵੱਲ ਪੱਖਪਾਤੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਗ਼ਦਾਰ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸੱਜਾ ਕੰਨ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਢ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਯੂਨਾਨੀ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ, ਮਨੋਰਥਾਂ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। “ਉਤਪੱਤੀ ਦਾ ਚਿਹਰਾ,” “ਨਵੀਂ ਔਰਤ,” “ਉੱਪਰ-ਜੰਮਿਆ,” “ਗਹਿਰਾ-ਗਿਆਨ,” “ਪਹੇਲੀ,” “ਉਤਪੱਤੀ ਦਾ ਪਹੀਆ,” “ਜ਼ੋਏ-ਜੀਵਨ,” “ਸਾਇਕੀ,” “ਹੇਠਾਂ-ਸੁੱਟਣਾ,” “ਮੂੰ,” “ਹੇਠਾਂ-ਸੁਣਨਾ” ਵਰਗੇ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ “ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ” ਦੀ ਥਾਂ “ਪੁਨਰੁੱਥਾਨ,” ਜਾਂ “ਨਿਆਂ” ਦੀ ਥਾਂ “ਧਾਰਮਿਕਤਾ,” “ਖੁੰਝਿਆ” ਦੀ ਥਾਂ “ਪਾਪ” ਵਰਗੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। RBT ਰੂਪਕਾਤਮਕ ਜਾਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ “ਪ੍ਰਸੰਗੀਕ੍ਰਿਤ,” “ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ,” “ਰੂਪਕਾਤਮਕ,” “ਲੋਪਾਤਮਕ” ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਲਾਸੀਕੀ ਯੂਨਾਨੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ “ਵਰਤੋਂ”
ਕੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ “ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਤੋਂ” ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੜ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਿਦਵਤ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਰਚ-ਬਸ ਗਈ ਕਿ ਧਰਮਨਿਰਪੇਖ ਕੋਸ਼ ਵੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਕੋਸ਼-ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ “ਖ਼ਾਸ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ” ਲਈ ਉਪ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ (ਮੁੱਖ ਨਹੀਂ) ਜੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ? ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਘੜਨ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕੌਣ ਸੀ? ਕੀ ਲੇਖਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਲਈ ਨਵੀਆਂ ਵਰਤੋਂਆਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਥਿਤ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ? ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਥਿਤ ਨਵੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਲਈ ਕੋਈ “ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਕੋਸ਼” ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਾਂ ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ, ਨਕਲ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਦੀਆਂ “ਨਵੀਆਂ ਵਰਤੋਂਆਂ” ਘੜ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਅੰਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ “ਮੂਲ ਇੰਜੀਲ” ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਯੂਨਾਨੀ ਇੰਜੀਲ ਦੀ ਨਵੀਂ ਵਰਤੋਂ” ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘਾ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਤੋਂ ਨੇ ਕਈ “ਪਾਠਾਂਤਰ” (ਅਰਥਾਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿਟਾਵਾਂ) ਛੱਡੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਅਧਿਕਾਰਕ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਉਸ ਵੇਲੇ ਜੁੜਨਾ ਜਦੋਂ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਰੋਮੀਆਂ 2:16 ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਰੋਮੀਆਂ 2:16 ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰਕ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “ਜਿਸ ਦਿਨ ਵਿੱਚ” — ᾗ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਵਾਚਕ ਸਰਵਨਾਮ ਹੈ, ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਇਕਵਚਨ ਦੱਤਕ, ਜੋ ἡμέρᾳ “ਦਿਨ” ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਹੀ ਅਨੁਵਾਦ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਦਿਨ, “ਜਿਸ ਦਿਨ ਨੂੰ” ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ (ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਦਿਨ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਨੇ ਇਸਤਰੀ ਸੰਬੰਧਵਾਚਕ ਸਰਵਨਾਮ ᾗ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ὅτε “ਜਦੋਂ” ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ :
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ” — ὅτε ਇੱਕ ਕਾਲਿਕ ਸੰਯੋਜਕ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਸੀਮਿਤ ਉਪਵਾਕ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸਤਰੀ ਸੰਬੰਧਵਾਚਕ ਸਰਵਨਾਮ ᾗ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ, ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ…
ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਆਇਤ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰਕ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਈ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ।
ਹਰ ਅਨੁਵਾਦ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਅਰਥਾਤ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਰੋਮੀਆਂ 2:16 ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਿਕ ਉਪਵਾਕ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ, “ਜਿਸ ਦਿਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ…,” ਭਾਵੇਂ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪਾਠ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਵਾਚਕ ਉਪਵਾਕ, ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਨੂੰ “ਅਰਥਕ ਸਮਤਲੀਕਰਨ” ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ “ਲੱਕੜੀ ਵਰਗੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾਅ” ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚਤੁਰ ਬੋਲੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਭ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਦੇ ਬੇਅੰਤ ਢੰਗ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ “ਲੱਕੜੀ ਵਰਗੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕਤਾ” ਬਨਾਮ “ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਵਾਹ” ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਕ ਬਦਲੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜੋ ਲੇਖਕ ਵਲੋਂ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਅਨੁਵਾਦ ਕਮੇਟੀਆਂ ਜੋ “ਅਧਿਕਾਰਕ” ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇ, ਅਧਿਕਾਰਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਰਵਾਇਤੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ, ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਪਾਠਕ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵੱਲ ਝੁਕਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਾਠਾਂਤਰ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਲਈ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਵੱਧ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਾਠਾਂਤਰ ਪਾਠਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਚੱਲਦੇ-ਚੱਲਦੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪਾਠ ਦੇ ਸੱਚਮੁੱਚ “ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ” ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਨੁਵਾਦ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦੇ “ਦੋਮੂੰਹੀ” ਸੁਭਾਉ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਧਿਕਾਰਕ ਪਾਠ ਅਧਿਕਾਰਕ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਜੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੀਆਂ ਭਟਕਣਾਂ ਕਿਉਂ?
ਸਾਡੇ ਪੱਖੋਂ, RBT ਅਧਿਕਾਰਕ ਪਾਠਾਂ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਮਿਟਾਵਾਂ, ਜੋੜਾਂ, ਆਦਿ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸਾਦੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਬਰਾਨੀ ਵਾਕ-ਰਚਨਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ: ਇੱਕ ਦੇ (ਪੁਨਰਾਵਰਤੀ) ਬੀਜ ਵਜੋਂ ਇਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਇਸਹਾਕ
ਗਲਾਤੀਆਂ 4:28-29 ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਛਾਣੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਿਓਗੇ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਇਸਮਾਏਲ ਵਿਚਕਾਰ ਫ਼ਰਕ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨੇ ਗਏ ਜਿੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ:
“ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਭਰਾਵੋ, ਉਹ-ਹੱਸਦਾ-ਹੈ (“ਇਸਹਾਕ”) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਲੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਵੀ ਹੈ।” ਗਲਾਤੀਆਂ 4:28-29 RBT
ਉਤਪਤ 21:12-13 ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਇਸਮਾਏਲ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਮਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:
“…ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ-ਹੱਸਦਾ-ਹੈ (“ਇਸਹਾਕ”) ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬੀਜ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਦਾਸੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ את ਨੂੰ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੌਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (“ਇਸਮਾਏਲ”), ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰਾ ਬੀਜ ਉਹ ਆਪ ਹੈ।” ਉਤਪਤ 21:12-13 RBT
ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਪਾਠ ਇਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਬੀਜ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਵੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਬੀਜ ਹੈ। ਇਹ ਦੋ ਬੀਜ ਹਨ। ਪਰ ਠਹਿਰੋ,
“ਅਤੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨਾਲ ਵਾਅਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੀਜ ਨਾਲ ਬੋਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ‘ਅਤੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ,’ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਾਂਗ, ‘ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਬੀਜ ਨੂੰ’ ਜੋ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ (“ਮਸੀਹ”) ਹੈ।” ਗਲਾਤੀਆਂ 3:16 RBT
ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਮਾਏਲ ਅਤੇ ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਉਸੇ ਬੀਜ ਦੀ ਰੂਪਕ ਕਥਾ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਜਾਂ ਵਿਦਵਾਨ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਇਸਮਾਏਲ ਨੇ ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ “ਸਤਾਇਆ,” ਕਿਉਂਕਿ ਉਤਪਤ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਤਪਤ 21:9 (ਇਸਮਾਏਲ ਦੁਆਰਾ ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ “ਸਤਾਉਣ” ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਪਾਠਕ ਆਧਾਰ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੋਰ ਵੀ ਅਜੀਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
“ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਇਸਤਰੀ (“ਸਾਰਾਹ”) ਦੋਹਰੀ-ਘੇਰਾਬੰਦੀ (“ਮਿਸਰ”) ਦੀ ਹਾਜਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ את ਨੂੰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਬਹੁਤਾਤ-ਦੇ-ਪਿਤਾ (“ਅਬਰਾਹਾਮ”) ਲਈ ਜਣਿਆ ਸੀ, ਉਹ-ਹੱਸਦਾ-ਹੈ ਵਜੋਂ ਵੇਖ ਰਹੀ ਹੈ।”
ਲੇਖਕ ਇਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਭਾਗੀਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ “ਜੋ ਹੱਸਦਾ ਹੈ” ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਮ ਇਸਹਾਕ, ਉਹ ਹੱਸਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਦੋਵਾਂ ਇੱਕੋ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ? ਪਾਠ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖਣ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ,
“…ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਪਰ [ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ] ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।”
ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੇਖਕ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਕੁਚਿਤ, ਲੋਪਾਤਮਕ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਸਮਤਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਸਰੀ ਝਾਤ ਨਹੀਂ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਦਭੁਤ ਸੂਖਮਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਦਵਾਨ ਆਪ ਹੀ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਸੰਕੁਚਿਤ ਲੇਖਕ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ?
ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਬਰਾਨੀ: ਬਣਨਾ, ਪਹਿਲਾ, ਆਖ਼ਰੀ, ਆਰੰਭ, ਅੰਤ
ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਦਵਤਾ ਬਹੁਤ ਘਾਟ ਵਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਨਿਰਣਾਇਕ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਖਗੋਲ-ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਥਾਨ-ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਇੰਸਟਾਈਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹਨ।
ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਵਲੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਣਡਿੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਬਰਾਨੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਕਾਲਾਂ ਦਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਬਰਾਨੀ ਕੇਵਲ “ਪੂਰਨ” ਅਤੇ “ਅਪੂਰਨ” ਰੂਪ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਇੱਕ “ਭਾਵ” ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ, ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ “ਵਿਆਖਿਆ” ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਸਹੀ ਭਾਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਪ੍ਰਾਪਤ “ਅਨੁਮਾਨਾਂ” ਉੱਤੇ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਭੂਤ-ਵਰਤਮਾਨ-ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਦੀ ਬਣਤਰ, ਜਿਵੇਂ ‘ਇਬਰਾਨੀ’ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਆਪ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰੇ ਤੋਂ ਹੋਣ ਲਈ ਸੀ।
RBT ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ “ਪੂਰਨ/ਅਪੂਰਨ” ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਫ਼ਰਕ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਓਝਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਭਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਮੁਕੰਮਲ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀ ਜਾਂ ਅਪੂਰੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵੰਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਇਬਰਾਨੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਕਾਰਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਪੂਰਵ-ਸਰਗਾਂ, ਕਿਰਿਆ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ, ਸੰਵਾਦ ਆਦਿ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ।
ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਵਰਗੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ—“ਪਹਿਲਾਂ” ਅਤੇ “ਬਾਅਦ” ਦੋਵੇਂ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਢੁਕਵੀਂ ਉਪਮਾ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਓਂ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੋਇਆ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਦੋ ਦਿੱਖ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ, ਗੋਲਾਕਾਰ ਵਹਾਅ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਬਰਾਨੀ ਪਾਠ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਵੱਲ ਬਾਰੰਬਾਰ ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੱਬੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਾਡੀ ਪੱਛਮੀ ਰੇਖੀ, ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਚਿੰਤਨ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਤਪਤ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵੇਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ “ਹੁਣ” ਅਤੇ “ਅੱਜ” ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਾਲਕ੍ਰਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਝ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਫੜਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਬਰਾਨੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।*
ਜੇ ਇਸ ਗੈਰ-ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ, ਏਓਨਿਕ ਸੋਚ-ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਆਦਿਮ, ਅਸੰਗਤ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਇੰਨੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਸ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਮਰਾਹਕੁਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਬਚਨ” ਹੋਣ ਦਾ ਭવ્ય ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਬਰਾਨੀ ਲਿਖਤਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਅਵਧੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਿੰਦੂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਬਨਾਮ ਦਿਸ਼ਾ ਤੱਕ ਵੀ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉੱਤਰ, ਪੱਛਮ, ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਦੱਖਣ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਿਓਲ (ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸਟੀਕ ਜਾਂ ਸਮਾਪਤੀ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਪਤੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ (RBT ਵਿੱਚ ਉਤਪਤ 37:35 ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਵੇਖੋ)।
ਇਬਰਾਨੀ ਲਿਖਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸੱਜੇ ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਇਬਰਾਨੀ ਮਨੋ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਵਧਣ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੂਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਲਟੇ ਚਿੰਤਨ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀ-ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ, ਦੋਹਰਿਆਂ, ਜੋੜਿਆਂ ਅਤੇ ਜੁੜਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸਾਹਿਤਕ “ਖੇਡ” ਜਾਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਤੱਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੱਚ, ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਗੂੜ੍ਹੇ ਦੁਵਚਨ ਜਾਂ ਜੋੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਇਕਵਚਨ ਹਨ ਨਾ ਬਹੁਵਚਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ “ਅੱਖਾਂ,” “ਪਾਣੀਆਂ,” “ਆਕਾਸ਼ਾਂ,” “ਕਮਰਾਂ,” “ਛਾਤੀਆਂ,” “ਪੈਰਾਂ,” “ਦੁੱਗਣਾ,” “ਨੱਕ ਦੇ ਛੇਦ,” “ਪੈਰ-ਚਿੰਨ੍ਹ,” “ਖੰਭ,” ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। “ਪੱਥਰਾਂ” ਅਤੇ “ਯਰੂਸ਼ਲਮ” ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦੁਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ “ਦੁਵਚਨ” ਸੁਭਾਉ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਅਨੰਤ ਦੀ ਇਸ ਜਟਿਲ ਸਾਹਿਤਕ ਬੁਝਾਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਪਦੇਸ਼ਕ 3:15 ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਨ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: “ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ? ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੌਣ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਏਲੋਹੀਮ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।” (ਉਪਦੇਸ਼ਕ 3:15 RBT)
ਅਜਿਹਾ ਬਿਆਨ ਤਦ ਸੁਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਹੀਏ ਵਾਂਗ ਵੇਖੀਏ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੰਤ “ਉੱਪਰ” ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਬਰਾਨੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਥੇ—ਉੱਥੇ—ਅਤੇ ਮੁੜ ਇੱਥੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨ-ਭਾਗੀ, ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਲਲਕਾਰਦੀ ਬੁਝਾਰਤ ਯੂਹੰਨਾ ਬਾਰੇ ਬਚਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਸਦੀ ਹੈ: “ਉਹ, ਆਪ ਹੀ ਏਲੀਯਾਹ ਹੈ, ਜੋ ਆਉਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ/ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ” (ਮੱਤੀ 11:14)। ਉੱਪਰੋਂ ਵੇਖਣ ਤੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੋ (ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵੀ) “ਸਥਾਨਾਂ” ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੰਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀ “ਤ੍ਰਿਏਕਤਾ” ਨਹੀਂ ਬਣਾਵੇਗਾ? ਇੱਕ, ਦੋ, ਤਿੰਨ, ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ।
ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਬਰਾਨੀ ਸਥਾਨ-ਸਮਾਂ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਫੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਔਖੀ ਧਾਰਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਤ ਨੂੰ “ਫੜਨਾ” ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਬਰਾਨੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਵਾਦ ਹਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਵਾਕ-ਰਚਨਾ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜੂਲੀਆ ਸਮਿਥ ਅਤੇ ਰਾਬਰਟ ਯੰਗ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਮਿਥ ਪਾਰਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਯੰਗ ਦੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਨੁਵਾਦ (YLT) ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਸ ਅਜੀਬ ਪੱਖ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਭਰ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਇਸਾਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵੱਲ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਇਬਰਾਨੀ ਚਿੰਤਨ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਝ ਲਈ ਪੁਰਾਣਾ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਮੰਨਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ ਲਿਖਤ-ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ “ਪਤਲਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ” ਵਰਣਨਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ “ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ” ਦੇ ਖ਼ਾਸ “ਸੁਨੇਹਿਆਂ” ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਨ।
ਫਿਰ ਵੀ ਇਬਰਾਨੀ ਲੇਖਕ ਆਰੰਭ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਨੰਤ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਆਰੰਭ ਹੀ ਅੰਤ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਉਪਦੇਸ਼ਕ 1:1-11 ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਿੱਤਰ-ਬੁਝਾਰਤਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਹਾਜਰ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਤਪਤ 33 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਤੋੜ-ਘਾਟੀ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਿਤ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੇਖਕ ਨੇ ਪਾਠ ਭਰ ਵਿੱਚ ਬੁਝਾਰਤ-ਵਰਗੇ ਬਚਨ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਨਾਲ ਰਚੇ ਹਨ:
ਵਾਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਵਾਸ਼ਪ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਵਾਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਵਾਸ਼ਪ: ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਵਾਸ਼ਪ ਹੈ।
ਆਦਮ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਹ ਸੂਰਜ ਹੇਠ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ?
ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੁਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਨੰਤ ਲਈ ਉਹ-ਜੋ-ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ-ਖੜ੍ਹੀ-ਹੈ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਫੁੱਟ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੜ੍ਹਨ-ਦੇ-ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਉਹ ਹਾਫ਼ ਰਿਹਾ ਹੈ [ਦੌੜ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜ਼ਬੂਰ 19:5, ਇਬ. 12:1], ਉਹ-ਜੋ-ਫੁੱਟਦਾ-ਹੈ ਉੱਥੇ ਆਪ ਹੀ ਹੈ।
ਉਹ-ਜੋ-ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਤੁਰਦਾ ਹੈ [ਦੱਖਣ/ਸੱਜੇ] ਅਤੇ ਉਹ-ਜੋ-ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਵੱਲ ਗੇੜ ਲਾਂਦਾ ਹੈ [ਉੱਤਰ/ਖੱਬੇ], ਉਹ-ਜੋ-ਗੇੜ ਲਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ-ਜੋ-ਗੇੜ ਲਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ-ਜੋ-ਤੁਰਦਾ ਹੈ ਹਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੱਕਰ ਉੱਤੇ ਹਵਾ ਉਹ-ਜੋ-ਮੁੜਦਾ-ਹੈ ਹੈ [ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ ਯੂਹੰਨਾ 3:8]।
ਸਾਰੇ ਨਾਲ਼ੇ ਉਹ ਹਨ-ਜੋ-ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਤੁਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ [ਤ੍ਰਿਪਤ]। ਉਸ ਖੜ੍ਹਨ-ਦੇ-ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਜਿੱਥੇ ਨਾਲ਼ੇ ਉਹ ਹਨ-ਜੋ-ਉੱਥੇ ਤੁਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਰਨ ਲਈ ਮੁੜਨ ਵਾਲੇ ਹਨ।
ਸਾਰੇ ਬਚਨ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ [ਗੂੰਗਾ]। ਅੱਖ ਵੇਖਣ ਲਈ ਰੱਜੀ ਨਹੀਂ [ਅੰਨ੍ਹੀ]। ਕੰਨ ਸੁਣਨ ਲਈ ਭਰਿਆ ਨਹੀਂ [ਬੋਲਾ]।ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਹੇਠਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੀ ਕੋਈ ਬਚਨ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਵੇਖੋ, ਇਹ ਨਵਾਂ ਹੈ’? ਉਹ ਆਪ ਯੁੱਗਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਤੋਂ-ਵੱਲ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ [ਸਾਡੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਤੱਕ, 1 ਕੁਰਿੰ. 13:12]। ਪਹਿਲਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਯਾਦ [ਪੂਰਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ] ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਜੋ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਲੇ ਤੱਕ ਬਣ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਬਣ ਰਿਹਾ।”ਉਪਦੇਸ਼ਕ 1:2-11 RBT
ਇਹ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਪਾਠ ਸਮਝਣਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਉਪਦੇਸ਼ਕ 1 ਭਾਗੀਦਾਰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਰਵਨਾਮੀ ਪਿਛੇਤਰਾਂ (ਉਹ/ਉਹ/ਉਨ੍ਹਾਂ) ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਹਿਚਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਰੂਪ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਕਾਰਕ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ “ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ” ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਲਾਤੀਤ ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਇੱਕ “ਯਾਦ” ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਦਿਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਤੁਰਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ déjà vu ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ “ਪਹਿਲਾਂ” ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਇਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ—ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੋ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ “ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ” ਹੀ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਇਹ “ਅਨੰਤ” ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਜੰਮੇ ਹਨ।
ਹਵਾ ਉਹ ਹੈ-ਜੋ-ਆਪਣਾ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਚਨ “ਇਤਿਹਾਸ” ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਪੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਜੋ ਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ, ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਤੱਕ। ਇਬਰਾਨੀ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਫਿਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸੇ ਵੇਲੇ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਨੂੰ “ਅੱਜ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ “ਅੱਜ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੋ” (ਇਬ. 3:7,15 4:7, ਜ਼ਬੂਰ 95:7)। ਅਤੇ “ਸਵਰਗ” ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਫਿਰ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਹਨ। ਜਾਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਵੇਖੋ, ਹੁਣ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ [ਝੁਕਣਾ]; ਵੇਖੋ, ਹੁਣ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਦਿਨ ਹੈ।
ਅਸਲ ਪਾਠ ਨੂੰ, ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਰਹੱਸਮਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੇਤੁਕੀ-ਸੁਣਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ, ਹਰ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਅਸਲ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਸਹਿਮਤ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਅਸਲ ਪਾਠ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕੇ। ਜਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਨਾਸਤਿਕ ਇਸ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ, ਆਦਿਮ ਸੋਚ ਮੰਨੇ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਬਦਲੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲ ਪਾਠ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਅਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਟਿੱਪਣੀਆਂ:
*ਵੇਖੋ Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.