Interpolacija
Baptista će „usmeriti“ reč u pravcu baptističke teologije. Metodista u pravcu metodističke teologije. Mormon će obuzdati reč da bi je uklopio u svoju. Katolik, musliman, čak i profesor hebrejskog će to učiniti. Različite jevrejske sekte to čine vekovima. Masoreti su to učinili pre 1200 godina u dotad nečuvenoj meri—dodajući preko 1.300.000 oznaka vokalizacije i menjajući preko 1300 reči (Ketiv, ono što je napisano, u Qere, ono što se čita). Čak i grčki prevod Septuaginte (LXX) sadrži prevodilačku pristrasnost i parafraziranje. Ova sklonost oblikovanju tumačenja odraz je ljudske pristrasnosti i želje da se pronađe značenje koje se podudara s nečijim verovanjima i/ili tradicijama. Neophodno je prepoznati pristrasnost u metodologiji prevođenja, jer ono za čim na kraju tragamo jeste život i mir. Svaki prevod primenjuje pristrasnost. Ali nije svaki prevod iskren u vezi s tim. Ako bih reč chesed preveo kao „ljubaznost“ 99 puta, a jednom kao „izopačenost“, i nikome to ne kažem, kakva pristrasnost je na delu? Ako bih pasivni glagol preneo kao aktivni glagol, kakva je to pristrasnost? Ako bih preskočio hiljade reči bez razumevanja zašto su tu i uopšte ih ne bih preveo zato što je najvažnije dobiti objavljenu zvaničnu autorizovanu verziju radi institucionalne moći, šta radim? Ako unutar pristrasnosti nema iskrenosti, kako ona može biti pristrasnost ka životu ili miru? Kako joj iko može verovati? Niko ne bi. I zato je sva prljava gadost koja puzi ispod površine sklonjena od pogleda javnosti. Učenjaci sade (interpoliraju) pristrasnosti ukorenjene u neiskrenosti i nikome ne govore.
Projekat RBT vraća se izvorima i sve razotkriva. To je poduhvat da se otkriju i obnove dugo skriveni „ostaci“ drevnih jezika onako kako su napisani kroz iskrenost. Zaobilazi zbrku masoretskih oznaka, pridržava se autoritativnih, kritičkih grčkih izdanja NZ-a i istražuje spise onako kako su ispisani, slovo po slovo, potez po potez. Dve hiljade godina prevodilačke tradicije i hermeneutike ostavljaju se po strani da bi se došlo do stvarne stvari.
Upotreba
Vekovima su učenjaci bili zbunjeni neodgonetljivim „akuzativom vremena i mesta“ u jeziku hebrejskog. To je zato što su unapred pretpostavili da je to zemaljski vremenski jezik napisan sa zemaljskom vremenskom pristrasnošću, kao svaki drugi jezik. Vremenski jezik ljudi, poput grčkog, ima očiglednu sintaksu za akuzativ prostora i vremena. Ali kako večni jezik govori u akuzativu vremena i mesta, kada je ono što je večno, po definiciji, izvan mesta i izvan vremena? Hebrejski vidimo kao proto-aonski jezik atemporalne uzročnosti, i nalazimo da upotreba koine grčkog ovo pomno prati.
RBT razume (ima pristrasnost) da je sve—sintaksa, oznake, etimološka značenja i leksikografske čestice, teške fraze, homografi, „neobične pravopisne anomalije“, kao i takozvane „neprevodive reči“ pronađene u svetim tekstovima—namerno. Pretpostavlja da je autor to tako želeo i da nije trebalo „ispraviti“ 1.300 reči. Kada se piše pesma, pesnik piše u nameravanom stilu, načinu ili obrascu. Tako i prorok. Samo što bi prorok pisao mnogo zagonetnije—čak mnogo pažljivije, naročito ako je biti prorok nosilo rizik da bude izopšten, bačen u jamu ili zaklan. „Zapisujući ono što vidi“ mnogo pre svog vremena, on aktivno učestvuje u samom oblikovanju te budućnosti. Po istom rasuđivanju, onaj koji to čita i čuje s tog kraja aktivno oblikuje ono što se piše daleko iza njega „u prošlosti“. Tvrdnja o postojanju proročke moći ne govori o predviđanju, već o stvarnom kanalu prenosa između dve hronološke tačke u vremenu istovremeno.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Vidim ga, a ne sada: gledam za njim, a ne blizu…
Brojevi 24:17 RBT
Zasniva se na razumevanju da je sam hebrejski jezik napisan iz „večnog uma“ ili „večnog sopstva“, to jest, živog i delatnog bića izvan naših prostor-vremenskih ograničenja. Ovo već izaziva glavnu struju nauke koja ostaje utemeljena u materijalizmu (ideji da materija stvara um), ali ne i sve naučne granice (npr. kvantne teorije svesti). Sama reč „večan“ izvedena je iz latinskog aeternus, koji su hrišćanski učenjaci u srednjem veku koristili da prevedu grčki aionios i hebrejski olam. Reč je postala kamen temeljac zapadne religijske teologije. Izrazi kao što su „nauka o večnom“ ili „naučna večnost“ potpuni su oksimoroni u tradicionalnom smislu. Da li je uopšte moguće atemporalno saopštiti bilo šta smisleno? I kakve su posledice za celinu književnosti? Većina filoloških studija (to jest, sve one) ne uzima u obzir takav misaoni okvir. Kada bi neko pokušao da napiše poruku sa stanovišta sutra, kako bi ona izgledala? Da li je to uopšte moguće? Ali pre nego što se takva teorijska ideja može dokazati, čovek mora sebe staviti u taj jezički misaoni okvir. I ne samo to, mora postojati neka vrsta matematike—večna matematika. Tu su neki tvrdili da svemir nije samo opisan matematikom, nego jeste matematika. Na primer, broj ili Pitagorina teorema () ne „stari“ niti „umire“. Temeljno „Večno Sopstvo“ stoga bi moralo biti složena matematička struktura koja ne umire. Tamo gde su religijske tradicije skrenule od matematike i logike u oblasti magijske fantazije, RBT cilja pravo u matematiku postojanja.
Oznake značenja
Uz RBT se ulaže usredsređen napor da se hebrejske (i grčke) reči dosledno prevode na način koji ih drži međusobno različitima, čime se jedinstvene definicije čuvaju koliko god je moguće. Ovo nije nova metodologija, već je to takođe činila žena po imenu Julia Smith krajem 1800-ih.
Reč predstavlja oblikovani niz slova koji prenosi određeno značenje. Na primer, miqneh (#4735), behemah (#929) i beir (#1165) često se nedosledno prevode sličnim izrazima (stoka, goveda, krdo, zver, divlja zver itd.). Takve prevodilačke prakse pretpostavljaju da se reči biraju bez pažljivog razmatranja ili da same po sebi služe maloj književnoj svrsi. Uzmimo, na primer, hebrejsku reč nephesh, čije je osnovno značenje „dah/duša“, ali se u uglednom NASB-u „prevodi“ na svakojake načine:
bilo koji (1), bilo ko (2), bilo ko* (1), apetit (7), biće (1), bića (3), telo (1), dah (1), leš (2), stvorenje (6), stvorenja (3), mrtav (1), mrtva osoba (2), smrtonosan (1), smrt (1), bespomoćan* (1), želja (12), želja* (2), nezadovoljan* (1), izdržati* (1), osećanja (1), žestok* (2), pohlepan* (1), srce (5), srca (2), ona sama (12), On sam (4), on sam (19), čovek (1), ljudsko biće (1), glad (1), život (146), život* (1), životna krv* (2), životi (34), živo stvorenje (1), čežnja* (1), čovek (4), čovekov (1), ljudi* (2), um (2), Ja sâm (3), ja sâm (2), broj (1), oni (1), drugi (1), mi sami (3), sopstveni (1), strast* (1), ljudi (2), ljudi* (1), miris* (1), osoba (68), osoba* (1), osobe (19), rob (1), neki (1), duša (238), duše (1), duše (12), snaga (1), oni sami (6), žeđ (1), grlo (2), volja (1), želeti (1), želje (1), ti sam (11), vi sami (13).
Šta?
Takve prevodilačke filozofije znatno odstupaju od osnovne semantičke vrednosti reči. Ono što posmatrate nije samo širina semantičkog raspona već ponekad preterano proširenje, ili čak semantičko prekoračenje, gde kontekstualno tumačenje zamenjuje leksičku vernost. Koriste otprilike osamdeset različitih engleskih reči da predstave jedan hebrejski izraz, a ovo je samo jedna reč. Može li se verovati prevodu koji tvrdi „formalnu ekvivalenciju“, a ipak uobičajeno dopušta kontekstualnu zamenu?
Ova i slične metodologije/filozofije pretpostavljaju da se hebrejski jezik vremenom razvio iz slikovnih glifa baš kao i svaki drugi i da je funkcionalno korišćen baš kao i svaki drugi. One previđaju pojam da je kroz „Mojsija“ uveden „jezik odande“ koji ruši sve normalne jezičke konvencije, čak koristeći drevne feničanske elemente.
RBT prevod svodi uključivanje dopunskih reči na najmanju meru. Ako nešto nema smisla, ne dodajemo reči da bismo učinili da ima smisla. Pažljivije tražimo smisao. Odbijamo da ikada budemo lenji u prevođenju bilo čega. U mnogim slučajevima jedna jedina reč ili klauza istražuje se danima, kako bismo osigurali da nešto ne propuštamo. Dodavanje reči, zanemarivanje predloga, menjanje zamenjskih definicija, prelaženje preko „čestica“, ili izmišljanje „posebnih pod-definicija“ koje su potpuno različite od ili čak protivurečne primarnom značenju kako bi se osmislilo nešto što izgleda da nema smisla, jeste varanje i obmana.
Knjiga tamnih (potamnjenih) izreka, iznesena na svetlo
Umesto udaljavanja od ili skrivanja zagonetnih složenosti unutar jezika, ovaj prevod uranja čitaoca u tajanstveni, nebeski misaoni obrazac „sve u jednom“ što je jednostavnije moguće, koji bi, budući da je s neba, trebalo da iznedri nebesku svetlost—ko ima uho da čuje, neka čuje.
Glavni cilj je ukloniti „pristrasnost tela“—zemaljske predrasude, planove, nagađanja, tumačenja, stav „svi smo osuđeni da umremo“—iz procesa prevođenja, čuvajući etimološka ili leksikografska značenja koliko su poznata, koliko god je moguće. To čitaocima pruža priliku da sami razumeju tamne tekstove. Neka čitalac razume (Mat. 24:15).
Biblijski hebrejski iz temelja osporava savremene teorijske predstave o lingvistici i autorstvu. Na primer, koja je svrha pisanja slova unazad?
„Glavni skup obrnutih nunova nalazi se oko teksta Brojeva 10:35–36.“ Da li su oni tekstualno-kritička oznaka? Urednička napomena? Jesu li zagrade koje označavaju posebnu „izgubljenu“ knjigu i time ukazuju da zapravo postoji sedam knjiga Tore, kako Talmud navodi? Rasprava o značenju je zanimljiva. Up. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Slovo נ (nun) klasično se povezuje s kontinuitetom, razmnožavanjem, potomstvom—što je već vidljivo u njegovom semantičkom polju (נין „potomak“, נוּן „nicati“, aramejski simbolizam ribe itd.). Drugim rečima, nun kodira produžavanje života napred. U normalnoj orijentaciji označava naraštaj koji teče dalje. Obrnuti nun, dakle, ne poništava to značenje; on obrće njegov smer. On signalizira seme koje se vraća izvoru, razmnožavanje koje se savija natrag u poreklo. Ne smrt, nego rekurzija.
Ovaj prevod predstavlja tekst u njegovom sirovom, nefiltriranom (nepatvorenom) obliku, otkrivajući da su narativi daleko dublji nego što se ranije verovalo—čak jedinstveni kao jedan, koherentan događaj. Prevodi i tumačenja tokom protekla više od dva milenijuma bili su teško narušeni pretpostavkama i hronološkim tradicijama pristrasnim prema smrti. Oni čisto odsecaju desno uho.
Grčki Novi zavet takođe je bio podvrgnut istim filozofijama, planovima, tradicijama i religijskim tumačenjima. Ključne reči poput „lice postanka“, „nova žena“, „gore-rođen“, „duboko-znanje“, „zagonetka“ i „točak postanka“, „zoe-život“, „psiha“, „baci-dole“, „muu“, „dole-čujanje“ ne prevode se tako. Umesto toga, čitaocima se daju religijski izrazi kao „vaskrsenje“ umesto „ustajanje“, ili „pravednost“ umesto „pravda“, „greh“ umesto „promašaj“. RBT se što je moguće bliže pridržava primarnih i pravilnih definicija, a ne metaforičkih ili proširenih, koristeći klasične grčke definicije umesto „kontekstualizovanog“, „proširenog“, „tropskog“, „eliptičnog“ ili religijskog idioma.
Religijska „upotreba“
Da li „religijska upotreba“ reči zaista menja značenje reči? Religijsko predefinisanje mnogih reči očigledno se ugradilo u naučnu svest, toliko da svetovni leksikoni često svojim leksičkim odrednicama dodaju pod-definicije (ne primarne) samo za „posebnu novozavetnu upotrebu“. Novozavetna upotreba? Ali ko je bio odgovoran za smišljanje ovih novih značenja ili upotreba za postojeće grčke reči? Jesu li autori zaista izmišljali nove upotrebe i definicije za reči koje su već imale dobro poznatu upotrebu? I ko može reći šta su ta navodna nova značenja zaista? Novozavetni autori nisu nam ostavili „Novozavetni leksikon“ za sve navodno nove definicije koje su stvarali. Ili je neka druga vlast smišljala „nove upotrebe“ grčkog u kasnijim vekovima, kada je počeo da se prevodi, prepisuje i širi u inostranstvu?
Rezultat ovoga ne može se potceniti, jer je na kraju ostavio ono što bi se moglo nazvati „Primarnim jevanđeljem“ zakopanim duboko ispod „Jevanđelja nove upotrebe grčkog“. Osim toga, religijska upotreba ostavila je mnoge „varijante“ (to jest, izmene i brisanja) koje su prevodiocima omogućile da biraju koje će rukopise slediti, držeći se autoritativnih izvora samo kada im je to odgovaralo, kao što se može videti, na primer, u Rimljanima 2:16.
U Rimljanima 2:16 autoritativni rukopisi imaju,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „u kojem danu“ — sa ᾗ kao relativnom zamenicom, dativ ženskog roda jednine koja se slaže sa ἡμέρᾳ „dan“.
Pošto se ovo jednostavno ne može tačno prevesti kao određeni dan, „u dan koji“ (nema određenog člana da označi određeni dan), kasniji prepisi uklonili su relativnu zamenicu ženskog roda ᾗ i dodali ὅτε „kada“ da nametnu određena čitanja:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „u dan kada“ — ὅτε kao vremenski veznik, uvodeći finitnu klauzu.
Relativna zamenica ženskog roda ᾗ upućuje čitaoca nazad na prethodne reči, npr. Srce, koje zajedno svedoči…
Nismo pronašli prevode koji prate autoritativne tekstove u ovom stihu.
Svaki prevod prati izmenu — to jest, gotovo svi savremeni prevodi prenose Rimljanima 2:16 upotrebom vremenske klauze, npr. „u dan kada Bog sudi…“, iako kritički tekst čuva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, relativnu klauzu.
Učenjak bi to mogao nazvati „semantičkim uglađivanjem“ ili možda „izbegavanjem drvenog doslovnosti“ ili nekom vrstom lukavog govora, od kojih postoje bezbrojni načini na koje jezik može da usmerava misli. Ali ovo nije stvar „drvene doslovnosti“ nasuprot „dinamičnoj tečnosti“. To je slučaj leksičke zamene koja briše ugrađenu strukturu koju autor pokušava da prenese. Isti prevodilački odbori koji će se pozivati na „autoritativne“ izvore, istovremeno će se prikloniti tradicionalnim prevodima, teološkoj pristrasnosti i čitalačkoj poznatosti, pre autoritativnih izvora kada im to odgovara. Na taj način varijantna čitanja postaju više oruđe koje pomaže učenjacima da prevode prema tome kako žele da stvari zvuče. S varijantnim tekstovima mogu usput birati šta žele. To u praksi podriva shvatanje kritičkog teksta kao prave „konačne vlasti“ i zaista pokazuje „račvasti jezik“ prirode tradicionalnih prevodilačkih praksi. Jesu li autoritativni tekstovi autoritativni ili nisu? A ako jesu, zašto toliko odstupanja od njih?
Sa svoje strane, RBT se pridržava autoritativnih tekstova što doslednije moguće. Kada vidimo očigledne izmene, brisanja, umetanja itd. koji su u sukobu s autoritetima, držimo se autoriteta, prosto i jednostavno.
Važnost hebrejske sintakse: Jišmael i Isak kao (rekurzivno) seme jednoga
Pogledajte ponovo Galatima 4:28-29 u nefiltriranom doslovnom prevodu i primetićete da razlike između Isaka i Jišmaela možda nisu tako jasne kao što se ranije verovalo:
„A vi, braćo, prema On-Se-Smeje („Isak“), deca ste obećanja. Ali kao što je tada onaj koji je rođen prema telu progonio onoga prema duhu, tako je i sada.“ Galatima 4:28-29 RBT
Postanje 21:12-13 dirljivo opisuje obećanja i Isaku i Jišmaelu:
„…jer u On-Se-Smeje („Isak“) seme se poziva tebi. A takođe, את-sina Sluškinje u narod postavljam („Jišmael“) njega, jer seme tvoga sopstva je on sam.“ Postanje 21:12-13 RBT
Primeti kako tekst ukazuje na Jišmaela kao na Avraamovo seme, dok je Isak takođe Avraamovo seme. To su dva semena. Ali čekajte,
„A Avraamu behu izgovorena obećanja i njegovom semenu. Ne kaže: ‘I semenima’, kao za mnoga, nego kao za jedno: ‘I Semenu tvoga sopstva’, koje je Pomazanik („Hrist“).“ Galatima 3:16 RBT
Da li možda kaže da su Jišmael i Isak alegorija jednog te istog semena? Nijedan komentator ili učenjak nikada nije razumeo kako je Jišmael „progonio“ Isaka, jer se takav događaj ne pominje u narativu Postanja. Zapravo, tajna svega ovoga postaje još čudnija kada doslovno pročitamo Postanje 21:9 (tekstualnu osnovu pretpostavke da Jišmael „progoni“ Isaka):
„I Plemenita-Žena („Sara“) vidi את-sina Hagare iz Dvostruke-opsade („Egipat“), kojega je rodila Ocu-mnoštva („Avraam“), onaj-koji-se-smeje.“
Autor se na Jišmaela odnosi participom „onaj koji se smeje“, što je upravo značenje imena Isak, On Se Smeje. Da li bi moglo biti da Pavle oba ista semena vidi kao jedno? Kada se tekst ponovo pogleda, izgleda da zaista tako čini,
„…ne semenima, kao za mnoga, nego [semenima] kao za jedno.“
Učenjaci su Pavla često nazivali zgusnutim piscem, koji daje prednost sažetim, eliptičnim konstrukcijama, veoma teškim za razumevanje. Ali, kao što se može videti, upečatljive nijanse i dublje stvari naglo izbijaju iz tekstova kada se ne uglađuju ili ne prelaze olako. Možda su sami učenjaci ti koji Pavla pretvaraju u zgusnutog, sažetog pisca?
Hebrejski kao izvan vremena i mesta: Postati, Prvi, Poslednji, Početak, Kraj
Jedna od najdubljih tajni leži u tome kako drevni hebrejski jezik pristupa akuzativu vremena i prostora. Postojeća nauka o ovoj temi ozbiljno nedostaje i ostaje neubedljiva. Vredno je napomenuti da se čak i danas astrofizičari bore da razumeju prostor-vreme, a teorije koje su blistavi umovi predlagali još od Ajnštajna zaista zapanjuju um.
Jedan od aspekata koje prevodioci najčešće previđaju jeste odsustvo posebnih prošlih, sadašnjih ili budućih vremena u hebrejskim glagolima. Umesto toga, hebrejski koristi samo „svršene“ i „nesvršene“ oblike. Prevodioci su tradicionalno pretpostavljali da su ti oblici bili samo jezička ograničenja i da su ih drevni pisci kreativno koristili da prenesu prošli, sadašnji ili budući „smisao“, te da ih učenjaci moraju „tumačiti“. Tumačenje preciznog smisla prepušteno je kontekstu i obrazovanim „pretpostavkama“. Međutim, njima nije izvesno da li su drevni pisci vreme uopšte poimali u okviru prošlost-sadašnjost-budućnost. To je zato što je oblik hebrejskog bio namenjen da bude, kako i sama definicija „hebrejskog“ označava, odande.
U slučaju oblika „Svršeno/Nesvršeno“ predstavljenih u prevodu RBT, nastojimo da naglasimo, a ne zamaglimo, razliku između njih onoliko koliko engleski dopušta. Ovaj pristup pomaže da se živo razlikuju završena ili potpuna radnja od trajne ili nepotpune. Tradicionalno su savremena vremena pripisivana hebrejskim glagolima na osnovu kontekstualnih činilaca poput predloga, priloga, dijaloga itd., a ne na osnovu same glagolske konjugacije.
Čini se da hebrejski jezik nebesko vreme opaža kao jedinstvenu celinu—i „pre“ i „posle“. Prikladnija analogija mogla bi biti zamisliti vreme kao ono što nas obuhvata i sprijeda i otpozadi, poput dva horizonta ili kao neprekidan, kružni tok vode. Ovaj pojam mogao bi se uporediti s prstenom vode koji iz jednog izvora teče u suprotnim smerovima. Hebrejski tekst iznova suptilno aludira na ove slike i obrasce. Ovo se značajno razlikuje od našeg zapadnog linearnog, hronološkog pojma crtanja tačaka sleva nadesno. Očigledno je da je hebrejska misao bila suštinski drugačija od naše. Postanje su videli kao prošlost i budućnost, a njihov pojam „sada“ i „danas“ imao je duboko značenje, budući takoreći nehronološki određen. Vreme se opažalo u smislu potpunosti ili nepotpunosti, što je pojam koji je teško shvatiti s obzirom na naše uobičajeno razumevanje vremena. Shodno tome, razumevanje i prevođenje hebrejskog akuzativa vremena i prostora dosledno je predstavljalo zagonetku učenjacima i prevodiocima, jer se ne podudara sa zapadnim shvatanjima vremena.*
Ako bi ovaj nehronološki, aonski misaoni okvir trebalo smatrati primitivnim, nekoherentnim ili kao da potpuno promašuje naučne stvarnosti u koje smo danas tako sigurni, ne bi li onda savremeni prevodi koji nastoje da ga prikriju bili tim više nestašni i obmanjujući, svaki s gordom tvrdnjom da je „nadahnuta reč Božja“?
Slično tome, čini se da Hebrejski spisi nude trajanja vremena tamo gde mi, u svom savremenom kontekstu, tražimo određene tačke u vremenu. To se proteže i na mesto nasuprot smeru, kao što su sever, zapad, istok i jug. Čak ni Šeol (obično nazivan Paklom) nije prikazan kao precizna ili završna tačka ili lokacija, već kao završni smer (vidi belešku uz Postanje 37:35 u RBT-u).
Hebrejski spisi možda su s razlogom pisani zdesna nalevo. Ono što mi doživljavamo kao kretanje napred moglo bi u hebrejskom načinu razmišljanja biti nalik kretanju unazad. Kroz spise se razabire upadljiva književna „igra“ ili zagonetni element, koji uključuje obrnutu misao, suprotnosti, odraz, tip i antitip, duplikate, parove i blizance. Ostaje pitanje, a možda i skrivena istina: Šta smo propustili? Mnoge reči nalaze se u zagonetnom dvojnom ili parnom obliku, što znači da nisu ni jednina ni množina. Te reči uključuju „oči“, „vode“, „nebesa“, „bedra“, „grudi“, „stopala“, „dvostruko“, „nozdrve“, „korake“, „krila“ i druge. Čak se i reči poput „kamenje“ i „Jerusalim“ povremeno pojavljuju u dvojnom obliku, dodajući zagonetnoj „dvojnoj“ prirodi jezika.
Vreme i prostor izgleda podležu ovoj složenoj književnoj zagonetki večnog, kao što pokazuju reči u Propovedniku 3:15: „Ko je onaj koji je postao? On je davno. A ko treba da postane? On je postao davno. I Elohim traži onoga koji je progonjen.“ (Propovednik 3:15 RBT)
Ovakva izjava dobija koherentnost ako zamislimo vreme kao točak s večnim „iznad“ u njegovoj sredini. To rađa hebrejski pojam ovde—tamo—i ponovo nazad ovde. Ova trodelna zagonetka koja prkosi vremenu takođe je vidljiva u rečima o Jovanu: „on, sam, jeste Ilija, koji je određen/uskoro će doći“ (Mat. 11:14). Na površini izgleda da Isus sugeriše da Jovan istovremeno zauzima dva (ili čak tri) „mesta“ u vremenu, pri čemu čovek u sredini zapravo nije unutar mesta u hronološkom vremenu, već večno u sredini. Ako je tako, on bi činio svoje „trojstvo“, zar ne? Jedan, dva, tri, s čovekom u sredini.
Da bismo shvatili ovaj drevni hebrejski pojam prostor-vremena, morali bismo uzeti u obzir ideju kružnog vremenskog kontinuuma, a čak i tada ostaje težak pojam za razumevanje. Ali upravo tu čitamo kako nam Biblija iznova govori da moramo „shvatiti“ večno. Učenjaci i prevodioci borili su se da razumeju ove hebrejske pojmove, što je rezultiralo prevodima koji često propuštaju ove sintaksičke suptilnosti.
Julia Smith i Robert Young neki su izuzeci, jer su pokušali da sačuvaju ovaj neobični vid jezika u prevodu Smith Parker i Youngovom doslovnom prevodu (YLT). Međutim, tokom istorije mnogi hrišćanski učenjaci smatrali su prelaz od Hebrejske Biblije ka grčkom Novom zavetu osnovom da hebrejsku misao proglase zastarelom ili nevažnom za savremeno razumevanje. Zato su zagonetni stil pisanja Biblije zamenili „razvodnjenim“ narativima, usredsređenim na određene „poruke“ „dobro poznatih priča“.
Ipak, čini se da su hebrejski pisci početak videli i kao kraj. Iz večne tačke gledišta u sredini, početak je takođe kraj. Ovaj pojam izgleda je ilustrovan raznim slikama—zagonetkama u Propovedniku 1:1-11, u Hagarinim rečima, pa čak i u uređenom rasporedu Jakovljeve porodice dok su prelazili bujičnu dolinu u Postanju 33. Propovednik je namenjen doslovnom čitanju, jer je autor vešto oblikovao izreke nalik zagonetkama kroz čitav tekst:
Para[Abel #1892] para, sabirač je rekao, para para: Sve je para.
Kakva je korist Adamu od sveg njegovog truda kojim se trudi pod Suncem?
Naraštaj koji odlazi i naraštaj koji dolazi, a Zemlja do večnosti jeste ona-koja-stoji-čvrsto.
I Sunce je izbilo, i Sunce je zašlo. A prema svom mestu-stajanja ono dahće [trči trku, Ps. 19:5, Jev. 12:1], onaj-koji-izbija je on sam tamo.
Onaj-koji-hoda prema slobodi [jug/desno] i onaj-koji-kruži prema skrivenom [sever/levo], onaj-koji-kruži, onaj-koji-kruži, onaj-koji-hoda jeste Vetar, i po svome krugu Vetar je onaj-koji-se-vraća [up. Jovan 3:8].
Svi Potoci su oni-koji-hodaju prema Moru, a More nije puno [zasićeno]. Prema mestu-stajanja gde su Potoci oni-koji-hodaju, tamo su oni-koji-se-vraćaju da hodaju.
Sve Reči su umorne. Čovek ne može govoriti [nem]. Oko nije zadovoljeno gledanjem [slepo]. Uho nije ispunjeno slušanjem [gluvo].Ko je onaj koji JE POSTAO? Onaj koji POSTAJE. A ko je onaj koji je načinjen? Onaj koji se čini. I ništa od svega nije novo pod suncem.
Ima li reči za koju on kaže: ‘Vidi, ova je nova’? On sam JE POSTAO davno za vekove, koji JE POSTAO od-do naših lica [od naših lica do naših lica, 1 Kor. 13:12]. Nema sećanja [predviđanja] na Prve; a takođe i na Poslednje KOJI POSTAJU. ON POSTAJE njima ne kao sećanje s onima KOJI POSTAJU do Poslednjega.“Propovednik 1:2-11 RBT
Ovaj hebrejski doslovni prevod nije lako razumeti. Ali primetite kako je Propovednik 1 pun participnih glagola koji govore o radnjama s određenim zamenjskim sufiksima (on/ona/oni), ali bez ikakve određene naznake vremena ili mesta. Participni oblik u hebrejskom nema akuzativ vremena ili mesta. Hebrejski particip često se naziva „nefinitnim“ glagolskim oblikom. Drugim rečima, on nosi bezvremenski smisao.
Shodno tome, svaki krug bi se smatrao „sećanjem“, baš kao što se svaki dan naziva uspomenom. Zamislite da zakoračite u uspomenu. Takvo iskustvo nazivamo déjà vu. To se već dogodilo „ranije“. Cela Hebrejska Biblija strukturisana je na taj način—postoji samo svršeno i nesvršeno. Ono što postaje, što treba da postane, i što je već postalo „davno“. To je suština „večnog“, i onih rođenih od večnog.
Vetar je onaj-koji-pravi svoj krug, reči su zabeležene u „istoriji“, a zatim se ispunjavaju, tačno, jer ono što je načinjeno jeste onaj koji se čini, tj. ono što je završeno tek se dovršava. Od njegovog lica, do njegovog sopstvenog lica. Mišljenje Hebrejskih spisa nije zasnovano na tada, nego na upravo sada kao što se Subotni dan naziva „Danas“, i zato „Danas, ako čujete glas njegov“ (Jev. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). A ideja „Neba“ takva je da su tada i sada jedno. Ili bi trebalo da budu. Evo, sada je vreme naklonosti [saginjanja]; evo, sada je dan spasenja.
Očuvanje stvarnog teksta, u svoj njegovoj zagonetnoj, čak i apsurdno zvučećoj slavi, daje svakom čitaocu priliku da upozna stvarni um koji stoji iza njega, tako da, čak i ako se neko ne slaže, može da se ne slaže sa stvarnim tekstom. Ili, ako ga ateista smatra zastarelim, primitivnim mišljenjem, sada može imati priliku da svoje argumente zasnuje na stvarnom tekstu, umesto da mora da se oslanja na prevode sastavljene od kontekstualnih zamena.
Napomene:
*Vidi Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.“ Journal of the American Oriental Society 60, br. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.