ጣልቃ መግባት
ባፕቲስት አንድን ቃል ወደ ባፕቲስት ሥነ-መለኮት አቅጣጫ “ይመራዋል።” ሜቶዲስቱም ወደ ሜቶዲስት ሥነ-መለኮት አቅጣጫ። ሞርሞን ከእነርሱ ጋር እንዲስማማ ቃልን ይገድበዋል። ካቶሊክ፣ ሙስሊም፣ ሌላው ቀርቶ የዕብራይስጥ ፕሮፌሰርም ይህን ያደርጋል። የተለያዩ የአይሁድ ኑፋቄዎች ይህን ለዘመናት አድርገዋል። ማሶሬቶችም ይህን አድርገዋል ከ1200 ዓመታት በፊት ተወዳዳሪ በሌለው መጠን—ከ1,300,000 በላይ የድምጽ ምልክቶችን በመጨመር እና ከ1300 በላይ ቃላትን በመለወጥ (Ketiv፣ የተጻፈውን፣ ወደ Qere፣ የሚነበበውን)። የግሪክ ሴፕቱዋጂንት (LXX) ትርጉም እንኳ የትርጉም አድልዎ እና በራስ አባባል መግለጽን ይዟል። ትርጓሜዎችን የመቅረጽ ይህ ዝንባሌ የሰው አድልዎ እና ከአንዱ እምነት እና/ወይም ባህሎች ጋር የሚስማማ ትርጉም የማግኘት ፍላጎት ነጸብራቅ ነው። በትርጉም ዘዴ ውስጥ አድልዎን ማወቅ አስፈላጊ ነው፤ ምክንያቱም በመጨረሻ የምንፈልገው ሕይወት እና ሰላም ነው። እያንዳንዱ ትርጉም አድልዎን ይጠቀማል። ነገር ግን ሁሉም ትርጉሞች ስለዚህ ታማኝ አይደሉም። chesed የሚለውን ቃል 99 ጊዜ “ቸርነት” ብዬ ብተረጉመው፣ አንድ ጊዜም “ጥመት” ብዬ ብተረጉመው፣ እና ለማንም ባልነግር፣ ምን ዓይነት አድልዎ ነው የሚሠራው? ተገብሮ ግስን ንቁ ግስ አድርጌ ብተረጉም፣ ምን ዓይነት አድልዎ ነው? ለምን እንዳሉ ሳልረዳ በሺዎች የሚቆጠሩ ቃላትን ብዘልል፣ እና በተቋማዊ ኃይል ምክንያት የታተመ ይፋዊ የተፈቀደ ቅጂ ማግኘት ከሁሉ አስፈላጊ ስለሆነ በፍጹም ባልተረጉማቸው፣ ምን እያደረግሁ ነው? በአንድ አድልዎ ውስጥ ታማኝነት ከሌለ፣ ወደ ሕይወት ወይም ወደ ሰላም የሚያደላ እንዴት ሊሆን ይችላል? ማን ሊያምነው ይችላል? ማንም አያምነውም። እናም በገጽታው ስር የሚሳቡት ቆሻሻ ርኩሶች ከሕዝብ ዓይን የሚሰወሩት ለዚህ ነው። ምሁራን በታማኝነት እጦት ሥር የሰደዱ አድልዎዎችን ይተክላሉ (ጣልቃ ያስገባሉ)፣ ለማንም አይነግሩም።
የRBT ፕሮጀክት ወደ መነሻዎቹ ይመለሳል፣ ሁሉንም ያጋልጣል። በታማኝነት በኩል እንደተጻፉ የጥንታዊ ቋንቋዎችን ለረጅም ጊዜ የተሰወሩ “ፍርስራሾች” ለማጋለጥና ለመገንባት የሚደረግ ጥረት ነው። የማሶሬቶችን የምልክት ጭማሪዎች ያልፋል፣ የአዲስ ኪዳንን ባለሥልጣናዊ ወሳኝ የግሪክ እትሞች ይከተላል፣ እና ጽሑፎቹ እንደተጻፉ ፊደል በፊደል፣ መስመር በመስመር ያጠናል። የሁለት ሺህ ዓመት የትርጉም ባህል እና ሥነ-ትርጓሜ ወደ ጎን ይቀመጣሉ፣ ወደ እውነተኛው ነገር ለመድረስ።
አጠቃቀም
ለዘመናት ምሁራን በዕብራይስጥ ቋንቋ ውስጥ ሊፈታ ባልቻለው “የጊዜና የቦታ ተሳቢ” ግራ ተጋብተዋል። ይህ የሆነው እንደ ሌሎች ሁሉ ቋንቋዎች ምድራዊ ጊዜያዊ አድልዎ ያለው ምድራዊ ጊዜያዊ ቋንቋ እንደሆነ ቀድመው ስላሰቡ ነው። እንደ ግሪክ ያሉ የሰዎች ጊዜያዊ ቋንቋዎች ለቦታና ለጊዜ ተሳቢ ግልጽ የሆነ አገባብ አላቸው። ነገር ግን ዘላለማዊ የሆነው በትርጉሙ ከቦታና ከጊዜ ባሻገር ሲሆን፣ ዘላለማዊ ቋንቋ ስለ ጊዜና ቦታ ተሳቢ እንዴት ይናገራል? ዕብራይስጥን የጊዜ-አልባ ምክንያታዊነት ቅድመ-አዮናዊ ቋንቋ አድርገን እናየዋለን፣ የKoine ግሪክ አጠቃቀምም ይህን በቅርብ እንደሚከተል እናገኛለን።
RBT ሁሉም ነገር—አገባቦቹ፣ የምልክት ጭማሪዎቹ፣ የሥርወ-ቃላዊ ትርጉሞቹ፣ የመዝገበ-ቃላዊ ቅንጣቶቹ፣ አስቸጋሪ ሐረጎቹ፣ ተመሳሳይ አጻጻፍ ያላቸው ቃላቱ፣ “ልዩ የፊደል አጻጻፍ ግድፈቶቹ”፣ እንዲሁም በቅዱሳን ጽሑፎች ውስጥ የሚገኙት “የማይተረጎሙ ቃላት” ተብለው የሚጠሩት ሆን ተብለው እንደተደረጉ ይረዳል (አድልዎ አለው)። ደራሲው እንዲህ እንዲሆን እንደፈለገ፣ 1,300 ቃላትም “መታረም” እንደማያስፈልጉት ያስባል። ግጥም ሲጻፍ፣ ገጣሚው በታሰበ ቅጥ፣ መንገድ ወይም ሥርዓተ-ነድፍ እየጻፈ ነው። ነቢዩም እንዲሁ ነው። ነገር ግን ነቢይ በጣም በሚስጥራዊ መንገድ—ይበልጥ በጥንቃቄም ይጽፋል፤ በተለይ ነቢይ መሆን ከሕብረተሰብ መገለልን፣ ወደ ጉድጓድ መጣልን ወይም መታረድን አደጋ ቢያስከትል። ከራሱ ዘመን እጅግ ቀድሞ “የሚያየውን በመጻፍ”፣ ያንኑ ወደፊት በመቅረጽ ላይ በንቃት ይሳተፋል። በዚሁ ማመዛዘን፣ ከዚያ ጫፍ ሆኖ የሚያነበውና የሚሰማው ሰው “በቀድሞው” እጅግ ከኋላው የሚጻፈውን በንቃት እየቀረጸው ነው። የትንቢታዊ ኃይል መኖር ጥያቄ ትንበያዎችን ስለማድረግ ሳይሆን፣ በሁለት የዘመን ቅደም ተከተል ነጥቦች መካከል በአንድ ጊዜ ስላለ እውነተኛ የማስተላለፊያ መስመር ነው።
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
እርሱን እያየሁ ነው፣ አሁን ግን አይደለም፤ እርሱን እየተከታተልሁ ነው፣ ቅርብም አይደለም…
ዘኍልቍ 24፥17 RBT
ይህም የተመሠረተው የዕብራይስጥ ቋንቋ ራሱ ከ“ዘላለማዊ አእምሮ” ወይም “ዘላለማዊ ማንነት”፣ ማለትም ከእኛ የቦታ-ጊዜ ገደቦች ባሻገር ሕያውና ንቁ ፍጡር ሆኖ እንደተጻፈ በመረዳት ላይ ነው። ይህ ቀድሞውኑ በቁስ-አመንዝራነት (ቁስ አእምሮን ይፈጥራል የሚለው ሐሳብ) ላይ የተመሠረተውን ዋና ሳይንስ ይፈታተናል፣ ነገር ግን ሁሉንም ሳይንሳዊ ድንበሮች አይደለም (ለምሳሌ፣ የንቃተ ህሊና ኳንተም ንድፈ-ሐሳቦች)። “ዘላለማዊ” የሚለው ቃል ራሱ ከላቲን aeternus የተወሰደ ሲሆን፣ ይህም በመካከለኛው ዘመን በክርስቲያን ምሁራን የግሪኩን aionios እና የዕብራይስጡን olam ለመተርጎም ይጠቀሙበት ነበር። ቃሉ የምዕራባዊ ሃይማኖታዊ ሥነ-መለኮት መሠረታዊ ድንጋይ ሆነ። “የዘላለማዊው ሳይንስ” ወይም “ሳይንሳዊ ዘላለማዊነት” ያሉ ቃላት በባህላዊው ትርጉም ፍጹም ተቃርኖዎች ናቸው። በጊዜ-አልባ መንገድ የተቀናጀ ነገር ማስተላለፍ እንኳ ይቻላል? እና ይህ በሥነ-ጽሑፍ አካል ላይ ምን አንድምታ አለው? አብዛኞቹ የቃላት ታሪክ ጥናቶች (ማለትም፣ ሁሉም) እንዲህ ያለ የአእምሮ ማዕቀፍ አያጤኑም። አንድ ሰው ከነገ አቋም ሆኖ መልእክት ለመጻፍ ቢሞክር፣ ምን ይመስላል? እንኳ ይቻላል? ነገር ግን እንዲህ ያለ ንድፈ-ሐሳብ ሊረጋገጥ ከመቻሉ በፊት፣ ሰው ራሱን በዚያ የቋንቋ አእምሮ ማዕቀፍ ውስጥ ማስገባት አለበት። ይህ ብቻ አይደለም፣ አንድ ዓይነት ሒሳብ—ዘላለማዊ ሒሳብ—መኖር አለበት። እዚህ ነው አንዳንዶች ዓለም በሒሳብ የሚገለጽ ብቻ ሳይሆን፣ ሒሳብ ራሱ ነው ብለው የተከራከሩበት። ለምሳሌ ቁጥር ወይም የፓይታጎረስ መርሐ ግብር () “አያረጅም” ወይም “አይሞትም።” መሠረታዊ “ዘላለማዊ ማንነት” ስለዚህ የማይሞት ውስብስብ የሒሳብ መዋቅር መሆን ይኖርበታል። ሃይማኖታዊ ባህሎች ከሒሳብና ከአመክንዮ ወደ አስማታዊ ቅዠት ዓለማት በሄዱበት ቦታ፣ RBT በቀጥታ ወደ የመኖር ሒሳብ ያመራል።
የትርጉም ምልክቶች
በRBT፣ የዕብራይስጥ (እና የግሪክ) ቃላት ከእርስ በርስ ተለይተው እንዲቆዩ በሚያደርግ መንገድ በተከታታይ ለመተርጎም የተተኮረ ጥረት ይደረጋል፤ በዚህም ልዩ ፍቺዎቻቸውን በተቻለ መጠን ይጠብቃል። ይህ አዲስ ዘዴ አይደለም፣ በ1800ዎቹ መጨረሻ ላይ Julia Smith በተባለች ሴትም ተደርጎ ነበር።
ቃል የተወሰነ ትርጉም የሚያስተላልፍ የተገነባ የፊደላት ቅደም ተከተል ነው። ለምሳሌ፣ miqneh (#4735)፣ behemah (#929)፣ እና beir (#1165) ብዙ ጊዜ ተመሳሳይ ቃላትን (የቤት እንስሳት፣ ከብቶች፣ መንጋ፣ አውሬ፣ የዱር አውሬ፣ ወዘተ) በመጠቀም በማይጣጣም መልኩ ይተረጎማሉ። እንዲህ ያሉ የትርጉም ልማዶች ቃላት ያለ ጥንቃቄ እንደሚመረጡ ወይም በራሳቸው ጥቂት ሥነ-ጽሑፋዊ ዓላማ እንዳላቸው ያስባሉ። ለምሳሌ ዋና ትርጉሙ “እስትንፋስ/ነፍስ” የሆነውን nephesh የሚለውን የዕብራይስጥ ቃል ውሰዱ፤ ነገር ግን በተከበረው NASB ውስጥ በሁሉም ዓይነት መንገድ “ተተርጉሟል”፦
ማንኛውም (1)፣ ማንም (2)፣ ማንም* (1)፣ ምግብ ፍላጎት (7)፣ ፍጡር (1)፣ ፍጡራን (3)፣ አካል (1)፣ እስትንፋስ (1)፣ ሬሳ (2)፣ ፍጡር (6)፣ ፍጥረታት (3)፣ ሙት (1)፣ የሞተ ሰው (2)፣ ገዳይ (1)፣ ሞት (1)፣ መከላከያ የሌለው* (1)፣ ፍላጎት (12)፣ ፍላጎት* (2)፣ ያልረካ* (1)፣ መታገሥ* (1)፣ ስሜቶች (1)፣ ጨካኝ* (2)፣ ስግብግብ* (1)፣ ልብ (5)፣ የልብ (2)፣ ራሷ (12)፣ ራሱ (4)፣ ራሱ (19)፣ ሰው (1)፣ የሰው ፍጡር (1)፣ ረሃብ (1)፣ ሕይወት (146)፣ ሕይወት* (1)፣ የሕይወት ደም* (2)፣ ሕይወቶች (34)፣ ሕያው ፍጡር (1)፣ ናፍቆት* (1)፣ ሰው (4)፣ የሰው (1)፣ ሰዎች* (2)፣ አእምሮ (2)፣ ራሴ (3)፣ ራሴ (2)፣ ቁጥር (1)፣ እነዚያ (1)፣ ሌሎች (1)፣ ራሳችን (3)፣ የራስ (1)፣ ስሜት* (1)፣ ሰዎች (2)፣ ሰዎች* (1)፣ ሽቶ* (1)፣ ሰው (68)፣ ሰው* (1)፣ ሰዎች (19)፣ ባሪያ (1)፣ አንዳንዶች (1)፣ ነፍስ (238)፣ የነፍስ (1)፣ ነፍሳት (12)፣ ኃይል (1)፣ ራሳቸው (6)፣ ጥማት (1)፣ ጉሮሮ (2)፣ ፈቃድ (1)፣ ምኞት (1)፣ ምኞቶች (1)፣ ራስህ (11)፣ ራሳችሁ (13)።
ምን?
እንዲህ ያሉ የትርጉም ፍልስፍናዎች ከቃሉ ዋና የፍቺ ዋጋ በእጅጉ ይለያያሉ። የምትመለከቱት የፍቺ ክልል ስፋት ብቻ ሳይሆን፣ አንዳንድ ጊዜ ከመጠን በላይ ማስፋት፣ ወይም እንኳ የፍቺ ወሰን ማለፍ ነው፣ እዚያም አውዳዊ ትርጓሜ የመዝገበ-ቃል ታማኝነትን ይተካል። አንድን የዕብራይስጥ ቃል ለመወከል በግምት ሰማንያ የተለያዩ የእንግሊዝኛ ቃላትን ይጠቀማሉ፣ ይህም አንድ ቃል ብቻ ነው። “መደበኛ ተመጣጣኝነት” የሚል ነገር ግን አሁንም በልማድ አውዳዊ መተካትን የሚፈቅድ ትርጉም ሊታመን ይችላል?
ይህና ተመሳሳይ ዘዴዎች/ፍልስፍናዎች የዕብራይስጥ ቋንቋ እንደማንኛውም ሌላ ከምስላዊ ምልክቶች በጊዜ ሂደት እንደተሻሻለ፣ እንደማንኛውም ሌላም በተግባር እንደተጠቀመ ይገምታሉ። በ“ሙሴ” በኩል ሁሉንም መደበኛ የቋንቋ ደንቦች የሚሰብር “ከዚህ ባሻገር የመጣ ቋንቋ” እንደተመሠረተ፣ የጥንቱን የፊንቄ ክፍሎች እንኳ በመጠቀም መሆኑን ችላ ይላል።
የRBT ትርጉም የማሟያ ቃላትን ማካተት ይቀንሳል። አንድ ነገር ትርጉም ካልሰጠ፣ ትርጉም እንዲሰጥ ለማድረግ ቃላትን አንጨምርም። ትርጉሙን ለማግኘት በበለጠ ቅርብ እንመለከታለን። ማንኛውንም ነገር በመተርጎም ረገድ ፈጽሞ ሰነፎች ለመሆን እንቢ እንላለን። በብዙ ጉዳዮች አንድ ቃል ወይም ሐረግ ምንም እንዳላመለጠን ለማረጋገጥ ለቀናት ይጠናል። ቃላትን መጨመር፣ ቅድመ-ቃላትን ችላ ማለት፣ የተውላጠ ስም ፍቺዎችን መለወጥ፣ “ቅንጣቶችን” ማለፍ፣ ወይም ትርጉም የማይሰጥ የሚመስልን ነገር ትርጉም ለመስጠት ከመሠረታዊ ትርጉም ፍጹም የተለዩ ወይም የሚቃረኑ “ልዩ ንዑስ-ፍቺዎችን” መፍጠር፣ ማጭበርበር እና ማታለል ነው።
ወደ ብርሃን የመጣ የጨለማ(የተጨለመ) ንግግሮች መጽሐፍ
በቋንቋው ውስጥ ካሉ ሚስጥራዊ ውስብስብነቶች ከመራቅ ወይም ከመደበቅ ይልቅ፣ ይህ ትርጉም አንባቢውን በተቻለ ቀላል መንገድ በ“ሁሉ በአንድ” ሚስጥራዊ፣ ሰማያዊ የአስተሳሰብ ዘይቤ ውስጥ ያሰጥማል፤ ይህም ከሰማይ ስለሆነ ሰማያዊ ብርሃንን ሊያፈራ ይገባል—የሚሰማ ጆሮ ያለው ይስማ።
ዋናው ዓላማ “የሥጋን አድልዎ”—ምድራዊ ቅድመ-ሐሳቦችን፣ አጀንዳዎችን፣ ግምቶችን፣ ትርጓሜዎችን፣ “ሁላችንም ለመሞት ተፈርዶብናል” የሚለውን አመለካከት—ከትርጉም ሂደቱ ማስወገድ እና የሥርወ-ቃላዊ ወይም የመዝገበ-ቃላዊ ትርጉሞችን በተቻለ መጠን እንደሚታወቁ መጠበቅ ነው። ይህ ለአንባቢዎች ጨለማ ጽሑፎችን በራሳቸው የመረዳት ዕድል ይሰጣል። አንባቢው ይረዳ (ማቴ. 24፥15)።
መጽሐፍ ቅዱሳዊ ዕብራይስጥ ዘመናዊ የቋንቋ ጥናትና የደራሲነት ንድፈ-ሐሳቦችን በመሠረቱ ይፈታተናል። ለምሳሌ፣ ፊደልን በተቃራኒ መጻፍ ምን ዓላማ አለው?
“የተገለበጡ ኑኖች ዋና ስብስብ በዘኍልቍ 10፥35–36 ጽሑፍ ዙሪያ ይገኛል።” ጽሑፋዊ-ወሳኝ ምልክት ናቸው? የአርታዒ ማብራሪያ? የተለየ “የጠፋ” መጽሐፍን የሚያመለክቱ ቅንፎች ናቸውን፣ ስለዚህም ታልሙድ እንደሚለው በእውነቱ ሰባት የቶራ መጻሕፍት እንዳሉ የሚጠቁሙ? ስለ ትርጉሙ ያለው ክርክር አስደሳች ነው። ተመልከት (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
ፊደሉ נ (nun) በጥንታዊ መንገድ ከቀጣይነት፣ ከመራባት፣ ከዘር—በትርጉም መስኩም አስቀድሞ ከሚታይ (נין “ዘር፣” נוּן “መብቀል፣” የአራማይክ ዓሣ ምልክት፣ ወዘተ) ጋር ይዛመዳል። በሌላ አነጋገር፣ nun የሕይወትን ወደ ፊት መራዘም ይቀይራል። በመደበኛ አቅጣጫው ወደፊት የሚፈስ ትውልድን ያመለክታል። የተገለበጠ nun ግን ያንን ትርጉም አይሽርም፤ አቅጣጫውን ይገለብጠዋል። ዘር ወደ ምንጩ ሲመለስ፣ መራባት ወደ መነሻ ሲጠቀለል ያመለክታል። ሞት ሳይሆን ድግግሞሽ ነው።
ይህ ትርጉም ጽሑፉን ጥሬ፣ ያልተጣራ (ያልተቀላቀለ) መልኩ ያቀርባል፣ ትረካዎቹም ቀደም ሲል ከታመነው እጅግ የላቁ—እንዲያውም እንደ አንድ ወጥ ክስተት ተስማምተው እንደሆኑ ያሳያል። ባለፉት ከሁለት ሺህ ዓመታት በላይ የነበሩ ትርጉሞችና ትርጓሜዎች ወደ ሞት ባደላ ቅድመ-ግምትና የዘመን ቅደም ተከተል ባህሎች በእጅጉ ተበላሽተዋል። ቀኝ ጆሮውን ፈጽመው ቆርጠዋል።
የግሪክ አዲስ ኪዳንም ለተመሳሳይ ፍልስፍናዎች፣ አጀንዳዎች፣ ባህሎች እና ሃይማኖታዊ ትርጓሜዎች ተገዥ ሆኗል። “የዘፍጥረት ፊት፣” “አዲስ ሴት፣” “ወደ ላይ የተወለደ፣” “ጥልቅ-እውቀት፣” “እንቆቅልሽ፣” “የዘፍጥረት መንኮራኩር፣” “zoe-ሕይወት፣” “psyche፣” “ወደ ታች መወርወር፣” “ማለብ፣” “ወደ ታች መስማት” ያሉ ቁልፍ ቃላት እንደዚሁ አይተረጎሙም። ከዚህ ይልቅ አንባቢዎች “መቆም” ከሚለው ይልቅ “ትንሣኤ”፣ “ፍትሕ” ከሚለው ይልቅ “ጽድቅ”፣ “የሳተ” ከሚለው ይልቅ “ኃጢአት” የሚሉ ሃይማኖታዊ አነጋገሮች ይሰጣቸዋል። RBT በተቻለ መጠን ለመሠረታዊ እና ትክክለኛ ፍቺዎች ይጣበቃል፣ ለዘይቤያዊ ወይም ለተስፋፉ ፍቺዎች አይደለም፤ “አውዳዊ፣” “የተስፋፋ፣” “ትሮፒካዊ፣” “ኤሊፕቲካዊ” ወይም ሃይማኖታዊ ፈሊጥ ከመጠቀም ይልቅ የጥንታዊ ግሪክ ፍቺዎችን ይጠቀማል።
ሃይማኖታዊ “አጠቃቀም”
የአንድ ቃል “ሃይማኖታዊ አጠቃቀም” በእርግጥ የቃሉን ትርጉም ይለውጣል? የብዙ ቃላት ሃይማኖታዊ እንደገና መግለጽ በምሁራን ንቃተ ህሊና ውስጥ የሰረጸ ይመስላል፣ እስከዚያውም ዓለማዊ መዝገበ-ቃላት እንኳ ለ“ልዩ የአዲስ ኪዳን አጠቃቀም” ብቻ በመዝገበ-ቃላታቸው ውስጥ ንዑስ-ፍቺዎችን (ዋና ያልሆኑ) ይጨምራሉ። የአዲስ ኪዳን አጠቃቀም? ግን ለነባር የግሪክ ቃላት እነዚህን አዲስ ትርጉሞች ወይም አጠቃቀሞች የፈጠረው ማን ነበር? ደራሲዎቹ ቀድሞውኑ በደንብ የሚታወቅ አጠቃቀም ላላቸው ቃላት አዲስ አጠቃቀሞችንና ፍቺዎችን በእውነት እየፈጠሩ ነበር? እናም እነዚህ ተብለው የሚጠሩ አዲስ ትርጉሞች በእውነት ምን እንደሆኑ ማን ይናገራል? የአዲስ ኪዳን ደራሲዎች እየፈጠሩ ላሉት ሁሉ አዲስ ፍቺዎች “የአዲስ ኪዳን መዝገበ-ቃላት” አልተዉልንም። ወይስ ግሪኩ በኋለኛ ዘመናት መተርጎም፣ መቅዳት እና ወደ ውጭ መሰራጨት ሲጀምር፣ ሌላ ባለሥልጣን “አዲስ አጠቃቀሞችን” እየፈጠረ ነበር?
የዚህ ውጤት እጅግ ትልቅ ስለሆነ ማሳነስ አይቻልም፤ በመጨረሻም “ዋና ወንጌል” ሊባል የሚችለውን “የግሪክ ወንጌል አዲስ አጠቃቀም” ስር በጥልቅ እንዲቀበር አድርጓል። በተጨማሪም ሃይማኖታዊ አጠቃቀም ተርጓሚዎች የትኞቹን የእጅ ጽሑፎች እንደሚከተሉ እንዲመርጡ ያስቻሏቸው ብዙ “ተለዋጮችን” (ማለትም ለውጦችንና ስረዛዎችን) ትቷል፤ ለምሳሌ በሮሜ 2፥16 እንደሚታየው፣ ባለሥልጣናዊ ምንጮችን ሲመቻቸው ብቻ በመከተል።
በሮሜ 2፥16 ውስጥ ባለሥልጣናዊ የእጅ ጽሑፎች የሚከተለው አላቸው፣
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “በየትኛው ቀን” — ᾗ ከἡμέρᾳ “ቀን” ጋር የሚስማማ አንስታይ ነጠላ ተዛማጅ ተውላጠ ስም ሆኖ።
ይህ እንደ ተወሰነ ቀን፣ “በዚያ ቀን ላይ” በትክክል ሊተረጎም ስለማይችል (ተወስኖ የሚታወቅ ቀንን የሚያመለክት መወሰኛ አንቀጽ የለም)፣ በኋላ የተቀዱ ቅጂዎች አንስታዩን ተዛማጅ ተውላጠ ስም ᾗ አስወግደው፣ የተወሰኑ ንባቦችን ለማስገደድ ὅτε “መቼ” የሚለውን ጨመሩ፦
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “በአንድ ቀን መቼ” — ὅτε ውሱን ሐረግን የሚያስገባ ጊዜያዊ ማያያዣ ሆኖ።
አንስታዩ ተዛማጅ ተውላጠ ስም ᾗ አንባቢውን ወደ ቀደሙት ቃላት፣ ለምሳሌ ልብ፣ በጋራ ምስክር ወደሚሆነው… ይመልሰዋል።
በዚህ ጥቅስ ላይ ባለሥልጣናዊ ጽሑፎችን የሚከተል ምንም ትርጉም አላገኘንም።
እያንዳንዱ ትርጉም ለውጡን ይከተላል — ማለትም ከሞላ ጎደል ሁሉም ዘመናዊ ትርጉሞች ሮሜ 2፥16ን በጊዜያዊ ሐረግ ይተረጉማሉ፣ ለምሳሌ፣ “እግዚአብሔር በሚፈርድበት ቀን…፣” ምንም እንኳ ወሳኙ ጽሑፍ ተዛማጅ ሐረግ የሆነውን ἐν ᾗ ἡμέρᾳ ቢጠብቅም።
ምሁሩ ይህን “የፍቺ ማለስለስ” ወይም “ከእንጨታዊ ቃል በቃል አተረጓጎም መራቅ” ሊለው ይችላል፣ ወይም ምላስ ሐሳቦችን ሊያዞርባቸው ከሚችል መንገዶች ውስጥ የማያልቁ የረቀቀ ንግግር ዓይነት ሊሆን ይችላል። ግን ይህ “እንጨታዊ ቃል በቃል አተረጓጎም” ከ“ተለዋዋጭ ቅልጥፍና” ጋር የሚደረግ ጉዳይ አይደለም። ደራሲው ለማስተላለፍ የሚሞክረውን የተካተተ መዋቅር የሚያጠፋ የመዝገበ-ቃል መተካት ጉዳይ ነው። “ባለሥልጣናዊ” ምንጮችን የሚጠሩት እነዚሁ የትርጉም ኮሚቴዎች በተመሳሳይ ጊዜ፣ ሲመቻቸው ከባለሥልጣናዊ ምንጮች በላይ ወደ ባህላዊ አተረጓጎሞች፣ ሥነ-መለኮታዊ አድልዎ እና የአንባቢ ልምድ ያዘነብላሉ። በዚህ መንገድ ተለዋጭ ንባቦች ምሁራን ነገሮች እንዲነበቡ እንደሚፈልጉት ለመተርጎም የሚረዳ መሣሪያ ይሆናሉ። በተለዋጭ ጽሑፎች፣ በሂደት ላይ የፈለጉትን መምረጥና መተው ይችላሉ። ይህ በተግባር ወሳኙ ጽሑፍ እውነተኛ “የመጨረሻ ባለሥልጣን” እንደሆነ የሚለውን ሐሳብ ያዳክማል፣ እና የባህላዊ የትርጉም ልማዶችን “የተከፈለ ምላስ” ባህሪ በእውነት ያሳያል። ባለሥልጣናዊ ጽሑፎቹ ባለሥልጣናዊ ናቸው ወይስ አይደሉም? እንዲሁ ከሆኑስ፣ ከእነርሱ ይህን ያህል መዛባቶች ለምን አሉ?
በእኛ በኩል፣ RBT ባለሥልጣናዊ ጽሑፎችን በተቻለ መጠን በተከታታይ ይከተላል። ከባለሥልጣኖቹ ጋር የሚጋጩ ግልጽ ለውጦችን፣ ስረዛዎችን፣ ጭማሪዎችን፣ ወዘተ ስናይ፣ ቀላል ነገር ነው—ከባለሥልጣኖቹ ጋር እንጣበቃለን።
የዕብራይስጥ አገባብ አስፈላጊነት፦ እስማኤልና ይስሐቅ እንደ የአንዱ (ድግግሞሽ ያለው) ዘር
ገላትያ 4፥28-29ን ባልተጣራው ቃል በቃል ትርጉም እንደገና ተመልከቱ፣ በይስሐቅና በእስማኤል መካከል ያሉት ልዩነቶች ቀደም ሲል እንደታመነው ግልጽ እንዳልሆኑ ታስተውላላችሁ፦
“እናንተም ወንድሞች፣ በሳቀ (“ይስሐቅ”) መሠረት፣ የተስፋ ልጆች ናችሁ። ነገር ግን በዚያን ጊዜ በሥጋ መሠረት የተወለደው በመንፈስ መሠረት የሆነውን እንደሚያሳድድ፣ እንዲሁም አሁንም ነው።” ገላትያ 4፥28-29 RBT
ዘፍጥረት 21፥12-13 ለሁለቱም ይስሐቅና እስማኤል የተሰጡትን ተስፋዎች በሚያስደንቅ ሁኔታ ይገልጻል፦
“…በሳቀ (“ይስሐቅ”) ዘር ለአንተ እየተጠራ ነውና። ደግሞም፣ את-የባሪያይቱን ልጅ ለአሕዛብ እያደረግሁ (“እስማኤል”) ነው፣ ምክንያቱም የራስህ ዘር እርሱ ራሱ ነው።” ዘፍጥረት 21፥12-13 RBT
ጽሑፉ እስማኤልን የአብርሃም ዘር አድርጎ እንደሚጠቁም፣ ይስሐቅም የአብርሃም ዘር እንደሆነ አስተውሉ። ያ ሁለት ዘሮች ናቸው። ግን ቆዩ፣
“ለአብርሃምም ተስፋዎቹ እና ለዘሩ ተነገሩ። ‘ለዘሮች’ እንደ ብዙዎች አይልም፣ ነገር ግን እንደ አንድ፣ ‘እና ለራስህ ዘር’ ይላል፤ እርሱም የተቀባው ነው (“ክርስቶስ”)።” ገላትያ 3፥16 RBT
ምናልባት እስማኤልና ይስሐቅ የአንድና የዚያው ዘር ምሳሌ ናቸው እያለ ይሆን? በዘፍጥረት ትረካ ውስጥ እንዲህ ያለ ክስተት ስላልተጠቀሰ እስማኤል ይስሐቅን እንዴት “እንዳሳደደ” ምንም ተንታኝ ወይም ምሁር አልተረዳም። እንዲያውም የዚህ ሁሉ ምስጢር የእስማኤል “ይስሐቅን ማሳደድ” ግምት ጽሑፋዊ መሠረት የሆነውን ዘፍጥረት 21፥9ን በቃል በቃል ስናነብ ይበልጥ እንግዳ ይሆናል፦
“እናም ክቡር ሴት (“ሣራ”) የሁለት-ከበባ (“ግብፅ”) የሆነችው የሃጋርን ልጅ፣ ለብዙሕ-አባት (“አብርሃም”) የወለደችውን፣ የሚስቀውን እያየች ነው።”
ደራሲው እስማኤልን “የሚስቀው” በሚለው ተሳቢ ይጠቅሳል፤ ይህም ይስሐቅ የሚለው ስም፣ ሳቀ፣ ትርጉም ነው። ጳውሎስ ሁለቱንም ያንኑ ዘር እንደ አንድ አድርጎ እያያቸው ሊሆን ይችላል? ጽሑፉን እንደገና ስንመለከት በእርግጥ እንዲሁ የሚያደርግ ይመስላል፦
“…ለዘሮች ሳይሆን፣ እንደ ብዙዎች፣ ነገር ግን [ለዘሮች] እንደ አንድ።”
ምሁራን ጳውሎስን ብዙ ጊዜ ጥቅጥቅ ያለ ጸሐፊ ብለው ይጠቅሳሉ፤ የታመቁ፣ ኤሊፕቲካዊ አወቃቀሮችን እንደሚመርጥ፣ ለመረዳትም እጅግ አስቸጋሪ እንደሆነ ይላሉ። ነገር ግን እንደሚታየው፣ ጽሑፎቹ ባልተለሰለሱ ወይም በአጭሩ ባልታለፉ ጊዜ አስደናቂ ጥቃቅን ልዩነትና ጥልቅ ነገሮች ከጽሑፎቹ ይፈነዳሉ። ጳውሎስን ጥቅጥቅ ያለ፣ የታመቀ ጸሐፊ እያደረጉት ያሉት ምሁራኑ ራሳቸው ሊሆኑ ይችላሉ?
ዕብራይስጥ ከጊዜና ቦታ ባሻገር፦ መሆን፣ ፊተኛ፣ ኋለኛ፣ መጀመሪያ፣ መጨረሻ
ከሁሉ ጥልቅ ምስጢሮች አንዱ ጥንታዊው የዕብራይስጥ ቋንቋ የጊዜና የቦታን ተሳቢ እንዴት እንደሚያቀርብ ላይ ይገኛል። በዚህ ርዕስ ላይ ያለው የአሁኑ ምሁራዊ ጥናት በእጅጉ ጎድሎታል እና የማያሳልፍ ሆኖ ቀጥሏል። ዛሬም ቢሆን የሥነ ከዋክብት ፊዚክስ ባለሙያዎች የቦታ-ጊዜን ለመረዳት እንደሚታገሉ፣ ከአንስታይን ጀምሮ በብሩህ አእምሮዎች የቀረቡ ንድፈ-ሐሳቦችም በእውነት አእምሮን የሚያዞሩ እንደሆኑ ማስታወስ ተገቢ ነው።
በተርጓሚዎች በጣም ከሚታለፉ ጉዳዮች አንዱ በዕብራይስጥ ግሶች ውስጥ የተለዩ የባለፈ፣ የአሁን፣ ወይም የወደፊት ጊዜያት አለመኖር ነው። ከዚህ ይልቅ፣ ዕብራይስጥ “የተጠናቀቀ” እና “ያልተጠናቀቀ” ቅርጾችን ብቻ ይጠቀማል። ተርጓሚዎች በባህል እነዚህ ቅርጾች የቋንቋ ውስንነቶች ብቻ እንደሆኑ፣ ጥንታዊ ጸሐፊዎችም ያለፈ፣ የአሁን ወይም የወደፊት “ስሜት” ለማስተላለፍ በፈጠራ መንገድ እንደተጠቀሙባቸው፣ እነዚህም በምሁራን “መተርጎም” እንዳለባቸው ገምተዋል። ትክክለኛውን ስሜት መተርጎም ለአውድና ለተማሩ “ግምቶች” ተተወ። ነገር ግን ጥንታዊ ጸሐፊዎች ጊዜን በያለፈ-የአሁን-የወደፊት ማዕቀፍ እንኳ ያሰቡት እንደነበር ለእነርሱ እርግጠኛ አይደለም። ይህ የሆነው የዕብራይስጥ ንድፍ፣ ‘ዕብራይስጥ’ የሚለው ትርጉም ራሱ እንደሚጠቁመው፣ ከዚያ ባሻገር እንዲሆን ስለታሰበ ነው።
በRBT ትርጉም ውስጥ በቀረቡት “የተጠናቀቀ/ያልተጠናቀቀ” ቅርጾች ጉዳይ፣ እንግሊዝኛ በሚፈቅደው መጠን በመካከላቸው ያለውን ልዩነት ከመደበቅ ይልቅ ለማጉላት እናቅዳለን። ይህ አቀራረብ በተጠናቀቀ ወይም ሙሉ ድርጊት እና በቀጣይ ወይም ባልተጠናቀቀ ድርጊት መካከል በግልጽ እንዲለዩ ይረዳል። በባህል ዘመናዊ ጊዜያት ለዕብራይስጥ ግሶች የተሰጡት እንደ ቅድመ-ቃላት፣ ተውሳከ ግሶች፣ ውይይት እና የመሳሰሉ አውዳዊ ምክንያቶች ላይ በመመርኮዝ እንጂ በግስ አያያዝ ራሱ ላይ አይደለም።
የዕብራይስጥ ቋንቋ ሰማያዊ ጊዜን እንደ አንድ ነጠላ አሃድ—“ከፊት” እና “ከኋላ” ሁለቱንም—የሚገነዘብ ይመስላል። የበለጠ ተስማሚ ምሳሌ ጊዜ እንደ ሁለት አድማሳት ወይም እንደ ቀጣይ ክብ የውሃ ፍሰት ከፊት እና ከኋላ እንደሚከብበን ማሰብ ይሆናል። ይህ ጽንሰ-ሐሳብ ከአንድ ምንጭ በተቃራኒ አቅጣጫ እንደሚፈስ የውሃ ቀለበት ሊመሰል ይችላል። የዕብራይስጥ ጽሑፍ እነዚህን ምስሎችና ንድፎች ደጋግሞ በረቂቅ መንገድ ይጠቁማል። ይህ አመለካከት ነጥቦችን ከግራ ወደ ቀኝ ከምንሳልበት ምዕራባዊ መስመራዊ የዘመን ቅደም ተከተል ጽንሰ-ሐሳብ በእጅጉ ይለያል። የዕብራይስጥ አስተሳሰብ ከእኛ በመሠረቱ የተለየ እንደነበር ግልጽ ነው። ዘፍጥረትን እንደ ያለፈ እና እንደ ወደፊት ያዩት ነበር፣ “አሁን” እና “ዛሬ” የሚሉት ጽንሰ-ሐሳቦቻቸውም በጥልቅ ትርጉም የተሞሉ፣ እንደዚያም ሆነው በዘመን ቅደም ተከተል ያልተወሰኑ ነበሩ። ጊዜ በሙላት ወይም ባለመሙላት መልኩ ይገነዘብ ነበር፤ ይህም ከመደበኛ የጊዜ ግንዛቤያችን አንጻር ለመረዳት አስቸጋሪ ሐሳብ ነው። ስለዚህ የዕብራይስጥን የጊዜና የቦታ ተሳቢ መረዳትና መተርጎም ከምዕራባዊ የጊዜ ጽንሰ-ሐሳቦች ጋር ስለማይጣጣም ለምሁራንና ተርጓሚዎች ዘወትር እንቆቅልሽ ሆኖባቸዋል።*
ይህ ዘመን-አልባ፣ አዮናዊ የአስተሳሰብ ማዕቀፍ ቀዳማዊ፣ ያልተቀናጀ ወይም ዛሬ በጣም እርግጠኞች የሆንባቸውን ሳይንሳዊ እውነታዎች ፈጽሞ ያልተረዳ ተደርጎ ቢቆጠር፣ ይህን ሊሸፍኑ የሚሹ ዘመናዊ ትርጉሞች “የተመሰጠው የእግዚአብሔር ቃል” ነን በሚል ታላቅ አባባል የበለጠ ተንኮለኛና አሳሳች አያደርጋቸውም?
በተመሳሳይ፣ የዕብራይስጥ መጻሕፍት እኛ በዘመናዊ አውዳችን ውስጥ የተወሰኑ የጊዜ ነጥቦችን በምንፈልግበት ቦታ የጊዜ ርዝማኔዎችን የሚያቀርቡ ይመስላሉ። ይህም እንደ ሰሜን፣ ምዕራብ፣ ምሥራቅ እና ደቡብ ባሉ ቦታና አቅጣጫ መካከል ያለውን ልዩነትም ያካትታል። ሲኦል እንኳ (በተለምዶ ሲኦል ተብሎ የሚጠራው) እንደ ትክክለኛ ወይም የመጨረሻ ነጥብ ወይም ቦታ ሳይሆን፣ እንደ የመጨረሻ አቅጣጫ ተመስሏል (በRBT ዘፍጥረት 37፥35 ላይ ያለውን ማስታወሻ ይመልከቱ)።
የዕብራይስጥ መጻሕፍት ከቀኝ ወደ ግራ የተጻፉት ለአንድ ዓላማ ሊሆን ይችላል። እኛ ወደ ፊት እየተጓዝን የምንለው ነገር በዕብራይስጥ አስተሳሰብ ውስጥ ወደ ኋላ እየተጓዝን እንደሆነ ሊቆጠር ይችላል። በመላው መጻሕፍት፣ የተቃራኒ አስተሳሰብ፣ ተቃራኒዎች፣ ነጸብራቅ፣ አይነትና ተቃራኒ አይነት፣ ድርብ፣ ጥንዶች እና መንታዎች የሚያካትት ግልጽ የሥነ-ጽሑፍ “ጨዋታ” ወይም ሚስጥራዊ ክፍል ይታያል። ጥያቄው፣ ምናልባትም የተደበቀው እውነት፣ ምን አመለጠን? ብዙ ቃላት ነጠላም ሆነ ብዙ የማይሆኑ መሆናቸውን በሚጠቁም ሚስጥራዊ ድርብ ወይም ጥንድ ቅርጽ ይገኛሉ። እነዚህ ቃላት “ዓይኖች፣” “ውኆች፣” “ሰማያት፣” “ወገቦች፣” “ጡቶች፣” “እግሮች፣” “ድርብ፣” “አፍንጫ ቀዳዳዎች፣” “የእግር እርምጃዎች፣” “ክንፎች፣” እና ሌሎችም ናቸው። “ድንጋዮች” እና “ኢየሩሳሌም” የሚሉ ቃላት እንኳ አንዳንድ ጊዜ በድርብ ቅርጽ ይታያሉ፣ ይህም የቋንቋውን ሚስጥራዊ “ድርብ” ባህሪ ይጨምራል።
ጊዜና ቦታ ለዚህ ውስብስብ የዘላለማዊው ሥነ-ጽሑፋዊ እንቆቅልሽ ተገዥ የሆኑ ይመስላሉ፣ በመክብብ 3፥15 ቃላት እንደተገለጸው፦ “የሆነው ማን ነው? እርሱ ከረጅም ጊዜ በፊት ነው። የሚሆነውስ ማን ነው? እርሱ ከረጅም ጊዜ በፊት ሆኗል። ኤሎሂምም የሚባረረውን እየፈለገ ነው።” (መክብብ 3፥15 RBT)
እንዲህ ያለ ንግግር ጊዜን ዘላለማዊው “ከላይ” በመካከሉ ያለበት መንኮራኩር አድርገን ካሰብነው ይጣጣማል። ይህም እዚህ—እዚያ—እና እንደገና ወደ እዚህ የሚለውን የዕብራይስጥ ጽንሰ-ሐሳብ ያስነሣል። ይህ ሦስት-ክፍል፣ ጊዜን የሚያልፍ እንቆቅልሽ ስለ ዮሐንስ በተነገሩት ቃላትም ይታያል፦ “እርሱ ራሱ ሊመጣ የተዘጋጀ/ሊመጣ ያለው ኤልያስ ነው” (ማቴ. 11፥14)። በገጽታ ላይ፣ ኢየሱስ ዮሐንስ በአንድ ጊዜ ሁለት (ወይም ሦስት) “ቦታዎችን” በጊዜ ውስጥ እንደያዘ የሚጠቁም ይመስላል፤ መካከለኛው ሰው በዘመን ቅደም ተከተል ጊዜ ውስጥ ባለ ቦታ ላይ ሳይሆን፣ በመካከል ለዘላለም ያለ ነው። እንዲህ ከሆነ፣ የራሱን “ሥላሴ” ይፈጥራል፣ አይደል? አንድ፣ ሁለት፣ ሦስት፣ መካከለኛው ሰው ጋር።
ይህን ጥንታዊ የዕብራይስጥ የቦታ-ጊዜ ጽንሰ-ሐሳብ ለመረዳት የክብ ጊዜ ቀጣይነት ሐሳብን ማጤን ይኖርብናል፣ ከዚያም በኋላ ለመረዳት ፈታኝ ጽንሰ-ሐሳብ ሆኖ ይቀራል። ነገር ግን በዚያው ውስጥ መጽሐፍ ቅዱስ ዘላለማዊውን “መያዝ” እንዳለብን ደጋግሞ ሲነግረን እናነባለን። ምሁራንና ተርጓሚዎች እነዚህን የዕብራይስጥ ጽንሰ-ሐሳቦች ለመረዳት ተቸግረዋል፣ በዚህም ውጤት ትርጉሞች ብዙ ጊዜ እነዚህን የአገባብ ጥቃቅን ልዩነቶች ያመልጣሉ።
Julia Smith እና Robert Young በቅደም ተከተል Smith Parker Translation እና Young’s Literal Translation (YLT) ውስጥ ይህን እንግዳ የቋንቋውን ገጽታ ለመጠበቅ ስለሞከሩ ጥቂት ልዩ ምሳሌዎች ናቸው። ይሁን እንጂ በታሪክ ውስጥ፣ ብዙ ክርስቲያን ምሁራን ከዕብራይስጥ መጽሐፍ ቅዱስ ወደ ግሪክ አዲስ ኪዳን የተደረገውን ሽግግር የዕብራይስጥ አስተሳሰብ ለዘመናዊ ግንዛቤ ጊዜ ያለፈበት ወይም የማይጠቅም መሆኑን ለመቁጠር እንደ ምክንያት ወስደዋል። ስለዚህ፣ የመጽሐፍ ቅዱስን ሚስጥራዊ የአጻጻፍ ዘይቤ በ“ተቀጠኑ” ትረካዎች ተክተውታል፣ በተወሰኑ “የታወቁ ታሪኮች” “መልእክቶች” ላይ በማተኮር።
ሆኖም የዕብራይስጥ ጸሐፊዎች መጀመሪያውን እንደ መጨረሻውም ይመለከቱት የነበሩ ይመስላሉ። በመካከል ካለው ዘላለማዊ አመለካከት፣ መጀመሪያው መጨረሻውም ነው። ይህ ጽንሰ-ሐሳብ በመክብብ 1፥1-11፣ በሃጋር ቃላት፣ እና በያዕቆብ ቤተሰብ በዘፍጥረት 33 ጅረት-ሸለቆ ሲሻገሩ በነበረው የተደራጀ አሰላለፍ ውስጥ በተለያዩ የምስል—እንቆቅልሾች የተገለጸ ይመስላል። መክብብ ደራሲው በጽሑፉ ውስጥ እንቆቅልሽ መሰል ንግግሮችን በችሎታ ስለሠራ፣ በቃል በቃል እንዲነበብ ታስቦ ነበር፦
ትነት[አቤል #1892] የትነቶች፣ ሰብሳቢው ተናግሯል፣ ትነት የትነቶች፦ ሁሉ ትነት ነው።
ከፀሐይ በታች በሚደክምበት ድካም ሁሉ ለአዳም ምን ጥቅም አለ?
ትውልድ እየሄደ ነው፣ ትውልድም እየገባ ነው፣ ምድርም ለዘላለም በጽኑ የቆመች ናት።
ፀሐይም ወጥታለች፣ ፀሐይም ገብታለች። ወደ መቆሚያው ስፍራ እየተነፈሰ [ሩጫውን እየሮጠ፣ መዝ. 19፥5፣ ዕብ. 12፥1]፣ የሚወጣው ራሱ እዚያ ነው።
ወደ ነፃነት [ደቡብ/ቀኝ] የሚሄደው እና ወደ ተሰወረ [ሰሜን/ግራ] የሚዞረው፣ የሚዞረው፣ የሚዞረው፣ የሚሄደው ነፋስ ነው፣ በዙሪያውም ነፋስ የሚመለሰው ነው [ዮሐ. 3፥8 ተመልከት]።
ፈሳሾች ሁሉ ወደ ባሕር የሚሄዱ ናቸው፣ ባሕሩም አልሞላም [አልጠገበም]። ፈሳሾቹ ወደሚሄዱበት መቆሚያ ስፍራ፣ እዚያ የሚሄዱ ናቸው፣ ለመሄድ የሚመለሱ ናቸው።
ቃላት ሁሉ ደክመዋል። ሰው ሊናገር አይችልም [ዲዳ]። ዓይን በማየት አይጠግብም [ዕውር]። ጆሮ በመስማት አይሞላም [ደንቆሮ]።የሆነው ማን ነው? እየሆነ ያለው። የተደረገውስ ማን ነው? እየተደረገ ያለው። ከፀሐይ በታች ከሁሉ አዲስ ነገር የለም።
‘እነሆ፣ ይህ አዲስ ነው’ የሚልለት ቃል አለ? እርሱ ራሱ ከጥንት ዘመናት ጀምሮ ሆኗል፣ ከፊታችን-ወደ ፊታችን ሆኖ የሆነ [ከፊታችን ወደ ፊታችን፣ 1 ቆሮ. 13፥12]። ለፊተኞች መታሰቢያ [ቅድመ-እይታ] የለም፤ እየሆኑ ላሉት ለኋለኞችም። እርሱ እየሆነ ነው ለእነርሱ መታሰቢያ አይሆንም፣ ከኋለኛው ጋር ለሚሆኑት።”መክብብ 1፥2-11 RBT
ይህ የዕብራይስጥ ቃል በቃል ጽሑፍ ለመረዳት ቀላል አይደለም። ነገር ግን መክብብ 1 በተሳቢ ግሶች የተሞላ መሆኑን አስተውሉ፤ እነዚህም ከተወሰኑ የተውላጠ ስም ቅጥያዎች (እርሱ/እርሷ/እነርሱ) ጋር ስለሚደረጉ ድርጊቶች ይናገራሉ፣ ነገር ግን ስለ ጊዜ ወይም ቦታ ምንም የተወሰነ ምልክት ሳይሰጡ። በዕብራይስጥ የተሳቢ ቅርጽ የጊዜ ወይም የቦታ ተሳቢ የለውም። የዕብራይስጥ ተሳቢ ብዙ ጊዜ “ያልተወሰነ” የግስ ቅርጽ ተብሎ ይጠራል። በሌላ አነጋገር፣ ጊዜ-አልባ ስሜት ይይዛል።
በዚሁ መሠረት፣ እያንዳንዱ ዙር እያንዳንዱ ቀን ትውስታ እንደሚባለው ሁሉ “መታሰቢያ” ተደርጎ ይቆጠራል። ወደ ትውስታ እየተራመዳችሁ እንዳሉ አስቡት። እንዲህ ያለ ልምድ déjà vu እንለዋለን። “ቀድሞ” ተከስቷል። መላው የዕብራይስጥ መጽሐፍ ቅዱስ በዚህ መንገድ የተዋቀረ ነው—የተጠናቀቀና ያልተጠናቀቀ ብቻ አለ። እየሆነ ያለው፣ ሊሆን ያለው፣ እና “ከረጅም ጊዜ በፊት” ቀድሞ የሆነው። ይህ የ“ዘላለማዊው” እና ከዘላለማዊው የተወለዱት ማንነት ነው።
ነፋሱ ዙሪያውን የሚያደርገው ነው፣ ቃላቱ በ“ታሪክ” ውስጥ ይመዘገባሉ፣ ከዚያም በትክክል ይፈጸማሉ፤ ምክንያቱም የተደረገው እየተደረገ ያለው ነው፣ ማለትም የተጠናቀቀው ገና እየተጠናቀቀ ነው። ከፊቱ ወደ ራሱ ፊት። የዕብራይስጥ መጻሕፍት አስተሳሰብ በዚያን ጊዜ ላይ ሳይሆን፣ ሰንበት “ዛሬ” ተብሎ እንደሚጠራ እና “ስለዚህ ዛሬ፣ የእርሱን ድምፅ ብትሰሙ” (ዕብ. 3፥7፣15 4፥7፣ መዝ. 95፥7) እንደሚባል አሁን ላይ የተመሠረተ ነው። “ሰማይ” የሚለው ሐሳብም ዚያን ጊዜ እና አሁን አንድ የሆኑበት እንዲህ ነው። ወይም መሆን አለባቸው። እነሆ፣ አሁን የሞገስ [የመጎንበስ] ጊዜ ነው፤ እነሆ፣ አሁን የመዳን ቀን ነው።
እውነተኛውን ጽሑፍ፣ በሁሉም ሚስጥራዊ፣ እንዲያውም የማይረባ በሚመስል ክብሩ መጠበቅ፣ እያንዳንዱ አንባቢ ከጀርባው ያለውን እውነተኛ አእምሮ የማወቅ ዕድል ይሰጠዋል፤ ስለዚህ አንድ ሰው ባይስማማ እንኳ ከእውነተኛው ጽሑፍ ጋር ሊቃወም ይችላል። ወይም አምላክ የለም የሚል ሰው ጊዜ ያለፈበት፣ ቀዳማዊ አስተሳሰብ አድርጎ ቢቆጥረው፣ አሁን ክርክሮቹን በእውነተኛው ጽሑፍ ላይ እንዲመሠርት ዕድሉ አለው፤ በአውዳዊ መተካቶች በተሠሩ ትርጉሞች ላይ መደገፍ አያስፈልገውም።
ማስታወሻዎች፦
*Meek, Theophile James ተመልከት። “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.