درج بندی
ایک بپتسمہ دینے والا کسی لفظ کو بپتسمہ دینے والے الٰہیات کی سمت میں “موڑے” گا۔ میتھوڈسٹ اسے میتھوڈسٹ الٰہیات کی سمت میں موڑے گا۔ ایک مورمن کسی لفظ کو اپنے عقائد کے مطابق ڈھالنے کے لیے قابو میں کرے گا۔ ایک کیتھولک، ایک مسلمان، حتیٰ کہ ایک عبرانی پروفیسر بھی ایسا کرے گا۔ مختلف یہودی فرقوں نے یہ کام صدیوں سے کیا ہے۔ مسوریتیوں نے یہ کیا 1200 سال پہلے ایک ایسی حد تک جو بے مثال تھی—1,300,000 سے زائد حرکات کے نشانات شامل کر کے اور 1300 سے زائد الفاظ تبدیل کر کے (کتیو، جو لکھا گیا ہے، سے قری، جو پڑھا جاتا ہے)۔ حتیٰ کہ یونانی سیپٹواجنٹ (LXX) ترجمے میں بھی ترجماتی تعصب اور آزاد پیرائی موجود ہے۔ تشریحات کو شکل دینے کا یہ رجحان انسانی تعصب اور ایسا معنی تلاش کرنے کی خواہش کی عکاسی ہے جو کسی کے عقائد اور/یا روایات سے مطابقت رکھتا ہو۔ ترجمے کے طریقۂ کار میں تعصب کو پہچاننا ضروری ہے کیونکہ بالآخر ہم زندگی اور امن کے طالب ہیں۔ ہر ترجمہ تعصب کو بروئے کار لاتا ہے۔ مگر ہر ترجمہ اس کے بارے میں دیانت دار نہیں ہوتا۔ اگر میں لفظ chesed کو 99 مرتبہ “مہربانی” ترجمہ کروں اور ایک بار اسے “بگاڑ” ترجمہ کروں، اور کسی کو نہ بتاؤں، تو کون سا تعصب کام کر رہا ہے؟ اگر میں ایک مجہول فعل کو معلوم فعل کے طور پر پیش کروں، تو یہ کیسا تعصب ہے؟ اگر میں ہزاروں الفاظ کو یہ سمجھے بغیر چھوڑ دوں کہ وہ وہاں کیوں ہیں، اور انہیں بالکل ترجمہ نہ کروں کیونکہ سب سے اہم چیز ادارہ جاتی طاقت کی خاطر ایک شائع شدہ سرکاری مجاز نسخہ حاصل کرنا ہے، تو میں کیا کر رہا ہوں؟ اگر کسی تعصب کے اندر دیانت نہیں، تو وہ زندگی یا امن کی طرف تعصب کیسے ہو سکتا ہے؟ کوئی اس پر کیسے بھروسا کر سکتا ہے؟ کوئی نہیں کرے گا۔ اور اسی لیے سطح کے نیچے رینگتی ہوئی ساری گندی غلاظت عوام کی نظروں سے اوجھل رکھی جاتی ہے۔ علما بے ایمانی میں جڑے تعصبات بوتے (داخل کرتے) ہیں اور کسی کو نہیں بتاتے۔
RBT پروجیکٹ اصل ماخذوں تک واپس جاتا ہے، اور سب کچھ آشکار کرتا ہے۔ یہ قدیم زبانوں کے طویل عرصے سے پوشیدہ “کھنڈرات” کو، جیسا کہ وہ دیانت کے ساتھ لکھے گئے، دریافت کرنے اور دوبارہ تعمیر کرنے کی کوشش ہے۔ یہ مسوریتی نشانات کی الجھن کو بائی پاس کرتا ہے، نئے عہدنامے کے بااختیار، تنقیدی یونانی ایڈیشنوں کی پیروی کرتا ہے، اور تحریروں کی تحقیق ویسے کرتا ہے جیسے وہ قلم بند کی گئیں، حرف بہ حرف، لکیر بہ لکیر۔ ترجمے کی دو ہزار سالہ روایت اور علمِ تفسیر کو ایک طرف رکھ دیا جاتا ہے، تاکہ اصل چیز تک پہنچا جا سکے۔
استعمال
صدیوں سے علما عبرانی زبان میں ناقابلِ فہم “زمان و مکان کی حالتِ نصب” پر حیران رہے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے پہلے ہی سے فرض کر لیا کہ یہ بھی، کسی دوسری زبان کی طرح، ایک زمینی زمانی تعصب کے ساتھ لکھی گئی زمینی زمانی زبان ہے۔ یونانی جیسی انسانی زمانی زبان میں مکان اور زمان کی حالتِ نصب کے لیے واضح نحوی ساخت پائی جاتی ہے۔ لیکن ابدی زبان زمان و مکان کی حالتِ نصب میں کیسے بات کرتی ہے، جبکہ ابدی شے تعریف کے لحاظ سے مکان اور زمان سے ماورا ہے؟ ہم عبرانی کو لا زمانی علت کی ایک ابتدائی ایونی زبان کے طور پر دیکھتے ہیں، اور پاتے ہیں کہ کوئنے یونانی کا استعمال اس کی قریب سے پیروی کرتا ہے۔
RBT یہ سمجھتا ہے (ایک تعصب رکھتا ہے) کہ ہر چیز—نحویات، نشانات، اشتقاقی معانی، لغوی اجزا، مشکل فقروں، ہم شکل الفاظ، “عجیب املائی بے قاعدگیوں”، نیز مقدس متون میں پائے جانے والے نام نہاد “ناقابلِ ترجمہ الفاظ”—قصداً ہیں۔ یہ فرض کرتا ہے کہ مصنف انہیں اسی طرح چاہتا تھا، اور اسے 1,300 الفاظ کی “اصلاح” درکار نہیں تھی۔ جب ایک نظم لکھی جاتی ہے، تو شاعر ایک مقصود اسلوب، انداز، یا نمونے میں لکھتا ہے۔ اور نبی بھی ایسا ہی کرتا ہے۔ البتہ نبی بہت زیادہ معمّائی انداز میں—اور بھی زیادہ احتیاط سے—لکھے گا، خصوصاً اگر نبی ہونے میں سماجی اخراج، گڑھے میں ڈالے جانے، یا قتل کیے جانے کا خطرہ ہو۔ اپنے زمانے سے بہت آگے “جو وہ دیکھتا ہے اسے لکھنے” سے، وہ اسی مستقبل کو شکل دینے میں فعّال طور پر شریک ہو رہا ہوتا ہے۔ اسی منطق کے تحت، جو شخص اس سرے سے اسے پڑھ اور سن رہا ہے، وہ اس چیز کو فعّال طور پر شکل دے رہا ہے جو اس کے بہت پیچھے “ماضی میں” لکھی جا رہی ہے۔ نبوی طاقت کے وجود کا دعویٰ پیش گوئیاں کرنے کے بارے میں نہیں، بلکہ ایک ہی وقت میں زمان کے دو تاریخی نقطوں کے درمیان ترسیل کے حقیقی راستے کے بارے میں ہے۔
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
میں اسے دیکھ رہا ہوں اور ابھی نہیں: میں اس کی طرف دیکھ رہا ہوں، اور قریب نہیں…
گنتی 24:17 RBT
یہ اس سمجھ پر مبنی ہے کہ عبرانی زبان خود ایک “ابدی ذہن” یا “ابدی ذات” سے لکھی گئی ہے، یعنی ہماری زمان-مکان کی پابندیوں سے ماورا ایک زندہ اور فعّال ہستی۔ یہ پہلے ہی مرکزی دھارے کی سائنس کو چیلنج کرتا ہے جو مادیت (یہ خیال کہ مادہ ذہن کو پیدا کرتا ہے) میں قائم ہے، اگرچہ تمام سائنسی سرحدوں کو نہیں (مثلاً شعور کے کوانٹم نظریات)۔ لفظ “ابدی” خود لاطینی aeternus سے ماخوذ ہے جسے قرونِ وسطیٰ میں مسیحی علما نے یونانی aionios اور عبرانی olam کے ترجمے کے لیے استعمال کیا۔ یہ لفظ مغربی مذہبی الٰہیات کا سنگِ بنیاد بن گیا۔ “ابدی کی سائنس” یا “سائنسی ابدیت” جیسی اصطلاحات روایتی معنی میں مکمل تضاد ہیں۔ کیا لا زمانی طور پر کوئی مربوط بات پہنچانا بھی ممکن ہے؟ اور ادب کے کسی مجموعے پر اس کے کیا مضمرات ہیں؟ بیشتر لسانیاتی مطالعات (یعنی سب کے سب) ایسی ذہنی ساخت کو زیرِ غور نہیں لاتے۔ اگر کوئی کل کے نقطۂ نظر سے کوئی پیغام لکھنے کی کوشش کرے، تو وہ کیسا دکھے گا؟ کیا یہ ممکن بھی ہے؟ مگر ایسا کوئی نظری تصور ثابت ہونے سے پہلے، انسان کو خود کو اس لسانی ذہنی ساخت میں ڈالنا ہوگا۔ صرف یہی نہیں، کسی نہ کسی قسم کی ریاضی بھی ہونی چاہیے—ایک ابدی ریاضی۔ یہی وہ مقام ہے جہاں بعض نے دلیل دی ہے کہ کائنات کو ریاضی صرف بیان نہیں کرتی، بلکہ وہ ہے ہی ریاضی۔ مثال کے طور پر عدد یا فیثاغورث کا قضیہ () “بوڑھا” نہیں ہوتا یا “مرتا” نہیں۔ لہٰذا ایک بنیادی “ابدی ذات” کو ایک پیچیدہ ریاضیاتی ساخت ہونا ہوگا جو نہیں مرتی۔ جہاں مذہبی روایات ریاضی اور منطق سے ہٹ کر جادوئی تخیل کی دنیا میں چلی گئی ہیں، RBT وجود کی ریاضی کی طرف براہِ راست جاتا ہے۔
معنی کے ٹوکن
RBT کے ساتھ، عبرانی (اور یونانی) الفاظ کا مسلسل اس طرح ترجمہ کرنے کی مرکوز کوشش کی جاتی ہے کہ وہ ایک دوسرے سے الگ رہیں، یوں حتی الامکان ان کی منفرد تعریفیں محفوظ رہیں۔ یہ کوئی نیا طریقۂ کار نہیں، بلکہ 1800 کی دہائی کے آخر میں Julia Smith نامی ایک خاتون نے بھی ایسا کیا تھا۔
ایک لفظ حروف کی ایک تشکیل شدہ ترتیب کی نمائندگی کرتا ہے جو مخصوص معنی پہنچاتی ہے۔ مثال کے طور پر، miqneh (#4735)، behemah (#929)، اور beir (#1165) کا اکثر ملتے جلتے الفاظ (مویشی، گائے بیل، ریوڑ، جانور، جنگلی جانور، وغیرہ) سے غیر مسلسل ترجمہ کیا جاتا ہے۔ ایسی ترجماتی روشیں فرض کرتی ہیں کہ الفاظ محتاط غور کے بغیر چنے گئے ہیں یا اپنی ذات میں ادبی مقصد بہت کم رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر عبرانی لفظ nephesh کو لیجیے، جس کا بنیادی معنی “سانس/روح” ہے مگر معتبر NASB میں اس کا ہر طرح سے “ترجمہ” کیا گیا ہے:
کوئی بھی (1)، کوئی شخص (2)، کوئی شخص* (1)، بھوک (7)، ہستی (1)، ہستیاں (3)، جسم (1)، سانس (1)، لاش (2)، مخلوق (6)، مخلوقات (3)، مردہ (1)، مردہ شخص (2)، مہلک (1)، موت (1)، بے دفاع* (1)، خواہش (12)، خواہش* (2)، ناخوش* (1)، برداشت کرے* (1)، احساسات (1)، شدید* (2)، لالچی* (1)، دل (5)، دل کا (2)، خود اسے (12)، خود اسے (4)، خود اسے (19)، انسانی (1)، انسان (1)، بھوک (1)، زندگی (146)، زندگی* (1)، جان کا خون* (2)، زندگیاں (34)، زندہ مخلوق (1)، آرزو* (1)، آدمی (4)، آدمی کا (1)، آدمی* (2)، ذہن (2)، خود مجھے (3)، خود مجھے (2)، تعداد (1)، لوگ (1)، دوسرے (1)، خود ہمیں (3)، اپنا (1)، جذبہ* (1)، لوگ (2)، لوگ* (1)، عطر* (1)، شخص (68)، شخص* (1)، اشخاص (19)، غلام (1)، کچھ (1)، روح (238)، روح کا (1)، روحیں (12)، طاقت (1)، خود انہیں (6)، پیاس (1)، گلا (2)، ارادہ (1)، خواہش (1)، خواہشیں (1)، خود تمہیں (11)، خود تم سب کو (13).
کیا؟
ایسے ترجماتی فلسفے لفظ کی بنیادی معنوی قدر سے نمایاں طور پر ہٹ جاتے ہیں۔ جو آپ دیکھ رہے ہیں وہ محض معنوی دائرے کی وسعت نہیں بلکہ بعض اوقات حد سے زیادہ پھیلاؤ، یا حتیٰ کہ معنوی تجاوز ہے، جہاں سیاقی تشریح لغوی وفاداری کی جگہ لے لیتی ہے۔ وہ ایک ہی عبرانی اصطلاح کی نمائندگی کے لیے تقریباً اسّی مختلف انگریزی الفاظ استعمال کرتے ہیں، اور یہ صرف ایک لفظ ہے۔ کیا ایسا ترجمہ جو “صوری مساوات” کا دعویٰ کرتا ہے مگر پھر بھی عادتاً سیاقی متبادل کی اجازت دیتا ہے، قابلِ اعتماد ہو سکتا ہے؟
یہ اور ایسی ہی طریقہ کار/فلسفے فرض کرتے ہیں کہ عبرانی زبان بھی، کسی دوسری زبان کی طرح، تصویری علامتوں سے وقت کے ساتھ ارتقا پذیر ہوئی اور عملی طور پر کسی دوسری زبان کی طرح ہی استعمال ہوئی۔ یہ اس خیال کو نظر انداز کرتا ہے کہ “موسیٰ” کے ذریعے ایک “ماورا زبان” کا آغاز ہوا جس نے تمام معمول کے لسانی قواعد کو توڑا، حتیٰ کہ قدیم فونیقی عناصر کو بھی استعمال کیا۔
RBT ترجمہ بھرائی کے الفاظ شامل کرنے کو کم سے کم کرتا ہے۔ اگر کوئی چیز سمجھ میں نہیں آتی، تو ہم اسے سمجھ میں لانے کے لیے الفاظ شامل نہیں کرتے۔ ہم معنی کو زیادہ قریب سے تلاش کرتے ہیں۔ ہم کسی بھی چیز کے ترجمے میں کبھی سستی کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں ایک لفظ یا فقرے پر دنوں تک تحقیق کی جاتی ہے، تاکہ یہ یقینی بنایا جائے کہ ہم کچھ کھو نہیں رہے۔ الفاظ شامل کرنا، حروفِ جار کو نظر انداز کرنا، ضمیری تعریفوں میں تبدیلی کرنا، “اجزا” کو چھوڑ دینا، یا کسی ایسی چیز کو معنی خیز بنانے کے لیے جو بظاہر معنی خیز نہیں لگتی، “خاص ذیلی تعریفیں” گھڑنا جو بنیادی معنی سے بالکل مختلف یا اس کے برخلاف ہوں، دھوکا دہی اور فریب ہے۔
تاریک (کیے گئے) اقوال کی کتاب، روشنی میں لائی گئی
زبان کے اندر معمّائی پیچیدگیوں سے دور ہونے یا انہیں چھپانے کے بجائے، یہ ترجمہ قاری کو “سب ایک میں” کے پراسرار، آسمانی فکری نمونے میں حتی الامکان سادگی سے غرق کرتا ہے، جو آسمان سے ہونے کی بنا پر آسمانی روشنی پیدا کرے—جس کے پاس سننے کے لیے کان ہو، وہ سنے۔
بنیادی مقصد ترجمے کے عمل سے “جسم کے تعصب”—زمینی پیش مفروضات، ایجنڈوں، قیاس آرائیوں، تشریحات، “ہم سب مرنے کے لیے مقدر ہیں” کے رویّے—کو ختم کرنا ہے، اور اشتقاقی یا لغوی معانی کو جہاں تک معلوم ہیں ویسے ہی محفوظ رکھنا ہے۔ یہ قارئین کو خود تاریک متون سمجھنے کا موقع دیتا ہے۔ قاری سمجھے (متی 24:15)۔
کتابی عبرانی بنیادی طور پر جدید لسانیات اور تصنیف کے نظری تصورات کو چیلنج کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، کسی حرف کو الٹا لکھنے کا مقصد کیا ہے؟
“الٹی نونوں کا بنیادی مجموعہ گنتی 10:35–36 کے متن کے گرد پایا جاتا ہے۔” کیا یہ متنی-تنقیدی نشان ہیں؟ اداراتی حاشیہ؟ کیا یہ کسی الگ “گم شدہ” کتاب کی نشان دہی کرنے والے قوسین ہیں اور یوں یہ ظاہر کرتے ہیں کہ، جیسا کہ تلمود کہتی ہے، تورات کی اصل میں سات کتابیں ہیں؟ معنی پر اختلاف دلچسپ ہے۔ ملاحظہ ہو (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
حرف נ (نون) روایتی طور پر تسلسل، افزائش، اولاد سے وابستہ ہے—جو پہلے ہی اس کے معنوی میدان میں دکھائی دیتا ہے (נין “نسل،” נוּן “پھوٹنا،” آرامی مچھلی کی علامت، وغیرہ)۔ دوسرے لفظوں میں، نون زندگی کے آگے بڑھتے پھیلاؤ کو رمز بند کرتا ہے۔ معمول کی سمت میں، یہ نسل کے آگے بہتے جانے کی علامت ہے۔ پھر الٹی نون اس معنی کی نفی نہیں کرتی؛ یہ اس کی سمت کو الٹ دیتی ہے۔ یہ بیج کے ماخذ کی طرف لوٹنے، افزائش کے اصل میں واپس لپٹنے کا اشارہ دیتی ہے۔ موت نہیں، بلکہ تکرار۔
یہ ترجمہ متن کو اس کی خام، غیر فلٹر شدہ (غیر ملاوٹی) صورت میں پیش کرتا ہے، اور بیانیوں کو پہلے کے تصور سے کہیں زیادہ گہرا—بلکہ ایک واحد مربوط واقعے کے طور پر متفق—ظاہر کرتا ہے۔ گزشتہ دو سے زائد ہزار سالوں کے ترجمے اور تشریحات موت کی طرف مائل پیش مفروضات اور زمانی روایات سے شدید طور پر داغ دار رہے ہیں۔ وہ دایاں کان بالکل کاٹ دیتے ہیں۔
یونانی نیا عہدنامہ بھی انہی فلسفوں، ایجنڈوں، روایات، اور مذہبی تشریحات کا موضوع رہا ہے۔ “پیدائش کا چہرہ،” “نئی عورت،” “اوپر پیدا شدہ،” “گہرا علم،” “معما،” اور “پیدائش کا پہیہ،” “zoe-زندگی،” “psyche،” “پھینک دینا،” “مو،” “نیچے سننا” جیسے کلیدی الفاظ کا ایسا ترجمہ نہیں کیا جاتا۔ اس کے بجائے قارئین کو “قیامت” جیسی مذہبی اصطلاحات دی جاتی ہیں بجائے “ایک کھڑا ہونا” کے، یا “راستی” بجائے “انصاف” کے، “گناہ” بجائے “نشانہ چوکنا” کے۔ RBT حتی الامکان بنیادی اور درست تعریفوں کی پابندی کرتا ہے، استعاراتی یا وسیع شدہ تعریفوں کی نہیں، اور “سیاقی،” “وسیع شدہ،” “مجازی،” “حذفی” یا مذہبی محاورے کے بجائے کلاسیکی یونانی تعریفیں استعمال کرتا ہے۔
مذہبی “استعمال”
کیا کسی لفظ کا “مذہبی استعمال” واقعی اس لفظ کا معنی بدل دیتا ہے؟ بہت سے الفاظ کی مذہبی ازسرِ نو تعریف بظاہر علمی شعور میں اس حد تک پیوست ہو گئی کہ سیکولر لغات بھی صرف “نئے عہدنامے کے خاص استعمال” کے لیے اپنی لغوی اندراجات میں ذیلی تعریفیں (بنیادی نہیں) شامل کر دیتی ہیں۔ نئے عہدنامے کا استعمال؟ لیکن موجودہ یونانی الفاظ کے لیے یہ نئے معنی یا استعمال گھڑنے کا ذمہ دار کون تھا؟ کیا مصنفین واقعی ان الفاظ کے لیے نئے استعمال اور تعریفیں بنا رہے تھے جن کا استعمال پہلے ہی معروف تھا؟ اور کون کہہ سکتا ہے کہ یہ قیاس شدہ نئے معنی دراصل کیا ہیں؟ نئے عہدنامے کے مصنفین ان تمام قیاس شدہ نئی تعریفوں کے لیے جو وہ تخلیق کر رہے تھے، ہمارے لیے “نئے عہدنامے کی لغت” چھوڑ کر نہیں گئے۔ یا پھر بعد کی صدیوں میں، جب یونانی کا ترجمہ، نقل اور بیرونِ ملک پھیلاؤ شروع ہوا، کسی اور اختیار نے یونانی کے “نئے استعمالات” گھڑے؟
اس کے نتیجے کی اہمیت کو کم نہیں سمجھا جا سکتا کیونکہ اس نے بالآخر ایک ایسی چیز کو، جسے “بنیادی انجیل” کہا جا سکتا ہے، “یونانی کے نئے استعمال کی انجیل” کے نیچے گہرائی میں دفن چھوڑ دیا۔ مزید یہ کہ مذہبی استعمال نے بہت سی “روایات” (یعنی تبدیلیاں اور حذفات) چھوڑیں جنہوں نے مترجمین کو یہ اختیار دیا کہ وہ منتخب کریں کہ کن مخطوطات کی پیروی کرنی ہے، اور بااختیار مآخذ سے صرف اسی وقت چمٹے رہیں جب یہ ان کے لیے آسان ہو، جیسا کہ مثال کے طور پر رومیوں 2:16 میں دیکھا جا سکتا ہے۔
رومیوں 2:16 میں بااختیار مخطوطات میں ہے،
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “جس دن میں” — جہاں ᾗ ایک موصولی ضمیر ہے، حالتِ اضافی مونث واحد، جو ἡμέρᾳ “دن” سے مطابقت رکھتا ہے۔
چونکہ اس کا درست ترجمہ ایک متعین دن کے طور پر نہیں کیا جا سکتا، “اس دن جس میں” (متعین دن کی نشان دہی کے لیے کوئی حرفِ تعریف نہیں ہے)، اس لیے بعد کی نقول نے مونث موصولی ضمیر ᾗ کو حذف کر دیا اور مخصوص قرأتوں کو مسلط کرنے کے لیے ὅτε “جب” شامل کر دیا :
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ایک دن میں جب” — ὅτε ایک زمانی حرفِ ربط کے طور پر، جو ایک محدود فقرے کو متعارف کرتا ہے۔
مونث موصولی ضمیر ᾗ قاری کو پچھلے الفاظ کی طرف لوٹاتا ہے، مثلاً دل، جو مشترکہ طور پر گواہی دیتا ہے…
ہمیں اس آیت میں بااختیار متون کی پیروی کرنے والا کوئی ترجمہ نہ ملا۔
ہر ترجمہ اس تبدیلی کی پیروی کرتا ہے — یعنی تقریباً تمام جدید ترجمے رومیوں 2:16 کو ایک زمانی فقرے کے ساتھ پیش کرتے ہیں، مثلاً، “اس دن جب خدا انصاف کرے گا…،” اگرچہ تنقیدی متن ἐν ᾗ ἡμέρᾳ، ایک موصولی فقرہ، محفوظ رکھتا ہے۔
عالم اسے “معنوی ہمواری” یا شاید “لکڑی جیسے لفظی پن سے گریز” یا کسی قسم کی عیاری بھری زبان کہہ سکتا ہے، جن کے ذریعے زبان خیالات کو موڑنے کے لامحدود طریقے رکھتی ہے۔ مگر یہ “لکڑی جیسے لفظی پن” بمقابلہ “متحرک روانی” کا معاملہ نہیں۔ یہ لغوی متبادل کا معاملہ ہے جو اس پیوستہ ساخت کو مٹا دیتا ہے جسے مصنف پہنچانے کی کوشش کر رہا ہے۔ وہی ترجمہ کمیٹیاں جو “بااختیار” مآخذ کی اپیل کریں گی، اسی وقت روایتی ترجموں، الٰہیاتی تعصب، اور قاری کی مانوسیت کی طرف، جب ان کے لیے آسان ہو، بااختیار مآخذ کے بجائے جھکیں گی۔ اس طرح متبادل قرأتیں علما کے لیے ایک آلہ بن جاتی ہیں تاکہ وہ اس کے مطابق ترجمہ کریں جیسے وہ چیزوں کو پڑھنا چاہتے ہیں۔ متبادل متون کے ساتھ، وہ چلتے چلتے اپنی پسند کی چیز منتخب کر سکتے ہیں۔ یہ عملی طور پر تنقیدی متن کے حقیقی “حتمی اختیار” ہونے کے تصور کو کمزور کرتا ہے، اور روایتی ترجماتی طریقوں کی حقیقی “دو رخی زبان” فطرت کو نمایاں کرتا ہے۔ کیا بااختیار متون بااختیار ہیں یا نہیں؟ اور اگر ہیں، تو ان سے اتنی زیادہ انحرافات کیوں؟
اپنی طرف سے، RBT حتی الامکان مستقل طور پر بااختیار متون کی پابندی کرتا ہے۔ جب ہم واضح تبدیلیاں، حذفات، اضافے، وغیرہ دیکھتے ہیں جو بااختیار مآخذ سے متصادم ہوں، تو ہم صاف اور سادہ طور پر بااختیار مآخذ کے ساتھ رہتے ہیں۔
عبرانی نحو کی اہمیت: اسماعیل اور اسحاق بطور ایک کے (تکراری) بیج
غیر فلٹر شدہ لفظی ترجمے میں گلتیوں 4:28-29 کو دوبارہ دیکھیے، اور آپ محسوس کریں گے کہ اسحاق اور اسماعیل کے درمیان امتیازات شاید پہلے کے خیال سے اتنے واضح نہیں:
“اور تم بھائیو، He Laughs (“Isaac”) کے مطابق، وعدے کی اولاد ہو۔ لیکن جیسے اس وقت وہ جو جسم کے مطابق پیدا کیا گیا تھا، اسے جو روح کے مطابق تھا، پیچھا کر رہا تھا، اسی طرح اب بھی۔” گلتیوں 4:28-29 RBT
پیدایش 21:12-13 اسحاق اور اسماعیل دونوں کے وعدوں کو پُراثر انداز میں بیان کرتی ہے:
“…کیونکہ He-Laughs (“Isaac”) میں تیرے لیے ایک بیج پکارا جا رہا ہے۔ اور نیز، את-لونڈی کے بیٹے کو ایک قوم میں میں رکھ رہا ہوں (“Ishmael”) اسے، کیونکہ تیرا بیج وہ خود ہے۔” پیدایش 21:12-13 RBT
غور کیجیے کہ متن اسماعیل کو ابراہیم کا بیج قرار دیتا ہے، جبکہ اسحاق بھی ابراہیم کا بیج ہے۔ یہ دو بیج ہیں۔ لیکن ٹھہریے،
“اور ابراہیم سے وعدے اور اس کے بیج سے کہے گئے۔ وہ نہیں کہتا ‘اور بیجوں سے، گویا بہت سوں کے، بلکہ ایک کے طور پر، ‘اور تیرے اپنے بیج سے’ جو مسح شدہ ہے (“Christ”)۔” گلتیوں 3:16 RBT
کیا ممکن ہے کہ یہ کہہ رہا ہو کہ اسماعیل اور اسحاق ایک ہی بیج کی تمثیل ہیں؟ کسی مفسر یا عالم نے کبھی نہیں سمجھا کہ اسماعیل نے اسحاق کو کیسے “ستایا” کیونکہ پیدایش کے بیانیے میں ایسے واقعے کا کوئی ذکر نہیں۔ درحقیقت، جب ہم پیدایش 21:9 (اس مفروضے کی متنی بنیاد کہ اسماعیل نے اسحاق کو “ستایا”) کو لفظی طور پر پڑھتے ہیں تو یہ سارا بھید اور بھی عجیب ہو جاتا ہے:
“اور Noblewoman (“Sarah”) Hagar of Dual-Siege (“Egypt”) کے بیٹے کو، جسے اس نے Father-of-Multitude (“Abraham”) کے لیے جنا تھا، دیکھ رہی ہے، وہ-جو-ہنستا-ہے۔”
مصنف اسماعیل کا ذکر اسمِ فاعل “وہ جو ہنستا ہے” میں کر رہا ہے، جو نام Isaac، He Laughs کا معنی بھی ہے۔ کیا یہ ہو سکتا ہے کہ پولس دونوں ایک ہی بیجوں کو ایک کے طور پر دیکھتا ہو؟ متن کو پھر دیکھنے سے لگتا ہے کہ واقعی وہ ایسا کرتا ہے،
“…بیجوں کو نہیں، گویا بہت سوں کے، بلکہ [بیجوں کو] ایک کے طور پر۔”
علما نے اکثر پولس کو ایک گہرا مصنف کہا ہے، جو مختصر، حذفی ساختوں کو ترجیح دیتا ہے، جنہیں سمجھنا بہت مشکل ہے۔ مگر جیسا کہ دیکھا جا سکتا ہے، جب متون کو ہموار یا سرسری نہیں کیا جاتا تو ان سے نمایاں لطافتیں اور گہری باتیں پھوٹ نکلتی ہیں۔ شاید خود علما ہی پولس کو ایک گہرا، مختصر مصنف بنا رہے ہیں؟
عبرانی بطور زمان و مکان سے ماورا: ہونا، پہلا، آخری، آغاز، انجام
سب سے گہرے اسرار میں سے ایک اس بات میں ہے کہ قدیم عبرانی زبان زمان و مکان کی حالتِ نصب سے کیسے معاملہ کرتی ہے۔ اس موضوع پر موجود تحقیق شدید طور پر ناکافی ہے اور غیر حتمی رہتی ہے۔ قابلِ توجہ ہے کہ آج بھی فلکی طبیعیات دان زمان-مکان کو سمجھنے کے لیے نبرد آزما ہیں، اور آئن اسٹائن کے بعد سے ذہین ذہنوں کی پیش کردہ نظریات واقعی حیرت انگیز ہیں۔
مترجمین کی جانب سے سب سے زیادہ نظر انداز کیے جانے والے پہلوؤں میں سے ایک عبرانی افعال میں ماضی، حال، یا مستقبل کے الگ زمانوں کی عدم موجودگی ہے۔ اس کے بجائے، عبرانی صرف “مکمل” اور “نامکمل” صورتیں استعمال کرتی ہے۔ مترجمین نے روایتی طور پر فرض کیا کہ یہ صورتیں محض لسانی حدود تھیں اور قدیم مصنفین نے انہیں تخلیقی انداز میں ماضی، حال، یا مستقبل کا “احساس” پہنچانے کے لیے استعمال کیا، اور علما کو ان کی “تشریح” کرنی پڑتی ہے۔ درست مفہوم کی تشریح سیاق اور تعلیم یافتہ “قیاسات” پر چھوڑ دی گئی۔ تاہم، ان کے لیے یہ غیر یقینی ہے کہ آیا قدیم مصنفین نے زمان کا تصور بھی ماضی-حال-مستقبل کے دائرے میں کیا تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عبرانی کا ڈیزائن، جیسا کہ خود ‘Hebrew’ کی تعریف ظاہر کرتی ہے، ماورا سے ہونے کے لیے تھا۔
RBT ترجمے میں پیش کی گئی “مکمل/نامکمل” صورتوں کے معاملے میں، ہمارا مقصد یہ ہے کہ ان کے فرق کو، جتنا انگریزی اجازت دیتی ہے، دھندلا کرنے کے بجائے نمایاں کیا جائے۔ یہ طریقہ مکمل یا ختم شدہ عمل اور جاری یا نامکمل عمل کے درمیان نمایاں فرق کرنے میں مدد دیتا ہے۔ روایتی طور پر، جدید زمانے عبرانی افعال کو خود فعل کی گردان کے بجائے سیاقی عوامل، جیسے حروفِ جار، ظروف، مکالمے، وغیرہ، کی بنیاد پر منسوب کیے گئے ہیں۔
عبرانی زبان آسمانی وقت کو ایک واحد اکائی کے طور پر محسوس کرتی معلوم ہوتی ہے—دونوں “پہلے” اور “بعد میں”۔ ایک زیادہ موزوں تشبیہ شاید زمان کو اس طرح دیکھنا ہو کہ وہ ہمیں سامنے اور پیچھے دونوں طرف سے گھیرے ہوئے ہے، جیسے دو افق یا پانی کا مسلسل، دائرہ نما بہاؤ۔ اس تصور کو پانی کے ایک حلقے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جو ایک ہی منبع سے مخالف سمتوں میں بہتا ہے۔ عبرانی متن بار بار ان تصاویر اور نمونوں کی طرف لطیف اشارہ کرتا ہے۔ یہ زاویۂ نظر بائیں سے دائیں نقطے قائم کرنے کے ہمارے مغربی خطی، زمانی تصور سے بہت مختلف ہے۔ واضح ہے کہ عبرانی سوچ ہماری سوچ سے بنیادی طور پر مختلف تھی۔ وہ پیدایش کو ماضی اور مستقبل سمجھتے تھے، اور ان کے “اب” اور “آج” کے تصور کی گہری اہمیت تھی، گویا وہ زمانی طور پر متعین نہیں تھے۔ زمان کو تکمیل یا عدم تکمیل کے لحاظ سے سمجھا جاتا تھا، ایک ایسا تصور جسے زمان کی ہماری روایتی سمجھ کے مقابلے میں پکڑنا مشکل ہے۔ نتیجتاً، زمان و مکان کی عبرانی حالتِ نصب کو سمجھنا اور ترجمہ کرنا علما اور مترجمین کے لیے مستقل طور پر معما رہا ہے کیونکہ یہ وقت کے مغربی تصورات سے مطابقت نہیں رکھتا۔*
اگر سوچ کے اس غیر زمانی، ایونی دائرے کو ابتدائی، غیر مربوط، یا ان سائنسی حقائق سے بالکل ناواقف سمجھا جائے جن پر ہمیں آج اتنا یقین ہے، تو کیا اس سے جدید ترجمے، جو اسے چھپانے کی کوشش کرتے ہیں اور ہر ایک “خدا کے الہامی کلام” ہونے کا شاندار دعویٰ کرتا ہے، اور بھی زیادہ شرارتی اور گمراہ کن نہیں بن جاتے؟
اسی طرح، عبرانی صحائف وقت کی مدتیں پیش کرتے معلوم ہوتے ہیں جہاں ہم، اپنے جدید تناظر میں، وقت کے مخصوص نقطے تلاش کرتے ہیں۔ یہ مکان بمقابلہ سمت تک بھی پھیلا ہوا ہے، جیسے شمال، مغرب، مشرق، اور جنوب۔ حتیٰ کہ شیول (جسے عام طور پر جہنم کہا جاتا ہے) کو بھی کسی درست یا اختتامی نقطے یا مقام کے طور پر نہیں بلکہ ایک اختتامی سمت کے طور پر پیش کیا گیا ہے (RBT میں پیدایش 37:35 کا نوٹ دیکھیے)۔
عبرانی صحائف شاید کسی مقصد سے دائیں سے بائیں لکھے گئے تھے۔ جسے ہم آگے بڑھنا سمجھتے ہیں، عبرانی ذہنیت میں وہ پیچھے بڑھنے کے مانند ہو سکتا ہے۔ تمام صحائف میں ایک نمایاں ادبی “کھیل” یا معمّائی عنصر دکھائی دیتا ہے، جس میں الٹی سوچ، مخالفات، انعکاس، نوع اور ضدِ نوع، دہرا پن، جوڑے، اور جڑواں شامل ہیں۔ سوال، اور شاید پوشیدہ حقیقت، باقی ہے: ہم نے کیا کھو دیا؟ بہت سے الفاظ پراسرار تثنیہ یا جوڑی کی صورت میں پائے جاتے ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ نہ واحد ہیں نہ جمع۔ ان الفاظ میں “آنکھیں،” “پانیاں،” “آسمان،” “کمر،” “چھاتیاں،” “پاؤں،” “دوہرا،” “نتھنے،” “قدم،” “پر،” اور مزید شامل ہیں۔ حتیٰ کہ “پتھروں” اور “یروشلم” جیسے الفاظ بھی کبھی کبھار تثنیہ کی صورت میں آتے ہیں، جو زبان کی پراسرار “دوہری” فطرت میں اضافہ کرتا ہے۔
زمان و مکان بظاہر ابدی کے اس پیچیدہ ادبی معما کے تابع ہیں، جیسا کہ واعظ 3:15 کے الفاظ سے ظاہر ہے: “کون ہے وہ جو ہو چکا ہے؟ وہ بہت پہلے ہے۔ اور کون ہے جو ہونے والا ہے؟ وہ بہت پہلے ہو چکا ہے۔ اور الہیم اس کو ڈھونڈ رہا ہے جس کا پیچھا کیا گیا ہے۔” (واعظ 3:15 RBT)
ایسا بیان اس وقت مربوط ہوتا ہے اگر ہم زمان کو ایک پہیے کے طور پر تصور کریں جس کے درمیان میں ابدی “اوپر” ہے۔ اس سے عبرانی تصور یہاں—وہاں—اور پھر دوبارہ یہاں پیدا ہوتا ہے۔ یہ سہ حصّی، زمان کو جھٹلانے والا معما یوحنا کے بارے میں الفاظ میں بھی نمایاں ہے: “وہ، خود الیاس ہے، جو آنے کے لیے مقرر/قریب ہے” (متی 11:14)۔ سطح پر یوں معلوم ہوتا ہے کہ یسوع اشارہ کر رہا ہے کہ یوحنا بیک وقت زمان میں دو (بلکہ تین) “مقامات” پر ہے، اور درمیان والا آدمی دراصل تاریخی زمان کے کسی مقام میں نہیں بلکہ ہمیشہ کے لیے درمیان میں ہے۔ اگر ایسا ہے، تو وہ اپنی “تثلیث” بنائے گا، کیا نہیں؟ ایک، دو، تین، جس میں آدمی درمیان میں ہے۔
اس قدیم عبرانی زمان-مکان کے تصور کو سمجھنے کے لیے ہمیں دائرہ نما زمانی تسلسل کے خیال پر غور کرنا ہوگا، اور تب بھی یہ پکڑنے کے لیے مشکل تصور رہے گا۔ مگر اسی میں ہم بائبل کو بار بار ہمیں یہ کہتے پڑھتے ہیں کہ ہمیں ابدی کو “پکڑنا” چاہیے۔ علما اور مترجمین نے ان عبرانی تصورات کو سمجھنے میں دشواری محسوس کی ہے، جس کے نتیجے میں ایسے ترجمے ہوئے جو اکثر نحو کی ان لطافتوں سے محروم رہ جاتے ہیں۔
Julia Smith اور Robert Young چند استثنا ہیں، کیونکہ انہوں نے بالترتیب Smith Parker Translation اور Young’s Literal Translation (YLT) میں زبان کے اس عجیب پہلو کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی۔ تاہم، تاریخ بھر میں بہت سے مسیحی علما نے عبرانی بائبل سے یونانی نئے عہدنامے کی طرف منتقلی کو عبرانی سوچ کو عصری فہم کے لیے متروک یا غیر متعلق قرار دینے کی بنیاد سمجھا ہے۔ نتیجتاً، انہوں نے بائبل کے پراسرار طرزِ تحریر کو “پتلا کیا ہوا” بیانیوں سے بدل دیا، جو معروف کہانیوں کے مخصوص “پیغامات” پر مرکوز تھے۔
پھر بھی عبرانی مصنفین آغاز کو انجام بھی سمجھتے معلوم ہوتے تھے۔ درمیان میں ابدی نقطۂ نظر سے، آغاز ہی انجام بھی ہے۔ یہ تصور واعظ 1:1-11 میں مختلف تصویری—معموں کے ذریعے، ہاجرہ کے الفاظ میں، اور یہاں تک کہ پیدایش 33 میں یعقوب کے خاندان کے ترتیب یافتہ انتظام میں، جب وہ ایک سیلابی وادی کو پار کر رہے تھے، ظاہر ہوتا ہے۔ واعظ کا مقصد اسے لفظی طور پر پڑھنا تھا، کیونکہ مصنف نے پورے متن میں بڑی مہارت سے معمّے جیسے اقوال بنے ہیں:
بخارات[Abel #1892] کے بخارات، جمع کرنے والے نے کہا ہے، بخارات کے بخارات: سب کچھ بخارات ہے۔
آدم کے لیے اس کی تمام محنت میں کیا فائدہ ہے جس میں وہ سورج کے نیچے محنت کرتا ہے؟
ایک نسل چل رہی ہے، اور ایک نسل آ رہی ہے، اور زمین ابد تک وہ-جو-مضبوطی-سے-کھڑی-ہے ہے۔
اور سورج پھوٹ نکلا ہے، اور سورج داخل ہوا ہے۔ اور اپنے کھڑے ہونے کے مقام کی طرف وہ ہانپ رہا ہے [دوڑ دوڑ رہا ہے، زبور 19:5، عبرانیوں 12:1]، وہ-جو-پھوٹتا-ہے خود وہاں ہے۔
وہ-جو-آزادی [جنوب/دائیں] کی طرف چلتا ہے اور وہ-جو-چھپے ہوئے [شمال/بائیں] کی طرف چکر لگاتا ہے، وہ-جو-چکر-لگاتا، وہ-جو-چکر-لگاتا، وہ-جو-چلتا-ہے ہوا ہے، اور اپنے چکر پر ہوا وہ-جو-واپس-لوٹتا-ہے ہے [موازنہ یوحنا 3:8]۔
تمام نالے وہ-جو-سمندر کی طرف چلتے ہیں ہیں، اور سمندر بھرا [سیر] نہیں ہے۔ اس مقامِ قیام کی طرف جہاں نالے وہ-جو-وہاں-چلتے-ہیں ہیں، وہ چلنے کے لیے وہ-جو-واپس-لوٹتے-ہیں ہیں۔
تمام الفاظ تھکے ہوئے ہیں۔ آدمی بولنے کے قابل نہیں [گونگا]۔ آنکھ دیکھنے سے سیر نہیں [اندھی]۔ کان سننے سے بھرا نہیں [بہرا]۔کون ہے وہ جو ہو چکا ہے؟ وہ جو ہو رہا ہے۔ اور کون ہے وہ جو بنایا گیا ہے؟ وہ جو بنایا جا رہا ہے۔ اور سورج کے نیچے سب میں سے کوئی چیز نئی نہیں ہے۔
کیا کوئی لفظ ہے جس کے بارے میں وہ کہتا ہے، ‘دیکھو، یہ نیا ہے’؟ وہ خود زمانوں سے بہت پہلے ہو چکا ہے، جو ہمارے چہروں سے-تک ہو چکا ہے [ہمارے چہروں سے ہمارے چہروں تک، 1 کرنتھیوں 13:12]۔ پہلے والوں کے لیے کوئی یاد [پیش بینی] نہیں؛ اور آخری والوں کے لیے بھی جو ہو رہے ہیں۔ وہ ان کے لیے یاد نہیں ہو رہا جو آخری ایک تک ہو رہے ہیں۔”واعظ 1:2-11 RBT
یہ عبرانی لفظی متن سمجھنے میں آسان نہیں۔ لیکن غور کیجیے کہ واعظ 1 اسمِ فاعل افعال سے بھرا ہوا ہے جو مخصوص ضمیری لاحقوں (وہ/وہ/انہیں) کے ساتھ اعمال بیان کرتے ہیں، مگر زمان یا مکان کی کسی متعین نشان دہی کے بغیر۔ عبرانی میں اسمِ فاعل کی صورت زمان یا مکان کی کسی حالتِ نصب سے خالی ہے۔ عبرانی اسمِ فاعل کو اکثر “غیر محدود” فعلی صورت کہا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ بے زمانی مفہوم رکھتا ہے۔
اسی مناسبت سے، ہر چکر کو ایک “یاد” سمجھا جائے گا، جیسے ہر دن کو ایک یاد کہا جاتا ہے۔ خود کو ایک یاد میں چلتے ہوئے تصور کیجیے۔ ہم ایسے تجربے کو déjà vu کہتے ہیں۔ یہ “پہلے” ہو چکا ہے۔ پوری عبرانی بائبل اسی انداز میں مرتب ہے—صرف مکمل اور نامکمل ہے۔ جو ہو رہا ہے، ہونے والا ہے، اور “بہت پہلے” ہو چکا ہے۔ یہی “ابدی” کا اور ابدی سے پیدا ہونے والوں کا جوہر ہے۔
ہوا وہ ہے جو اپنا چکر بناتی ہے، الفاظ “تاریخ” میں درج ہوتے ہیں، اور پھر وہ ٹھیک ٹھیک پورے ہوتے ہیں، کیونکہ جو بنایا گیا ہے وہی ہے جو بنایا جا رہا ہے، یعنی جو مکمل ہے وہ ابھی مکمل کیا جا رہا ہے۔ اس کے چہرے سے، اس کے اپنے چہرے تک۔ عبرانی صحائف کی سوچ تب پر نہیں، بلکہ ابھی پر مبنی ہے، کیونکہ سبت کے دن کو “آج” کہا جاتا ہے اور یوں “آج، اگر تم اس کی آواز سنو” (عبرانیوں 3:7،15 4:7، زبور 95:7)۔ اور “آسمان” کا تصور ایسا ہے کہ تب اور اب ایک ہیں۔ یا ہونے چاہییں۔ دیکھو، اب فضل [جھکنے] کا وقت ہے؛ دیکھو، اب نجات کا دن ہے۔
حقیقی متن کو، اس کی تمام معمّائی بلکہ بظاہر بے معنی شان کے ساتھ، محفوظ رکھنا ہر قاری کو اس کے پیچھے حقیقی ذہن کو جاننے کا موقع دیتا ہے، تاکہ اگر کوئی اختلاف کرے بھی تو حقیقی متن سے اختلاف کرے۔ یا اگر کوئی ملحد اسے فرسودہ، ابتدائی سوچ سمجھے، تو اسے اب اپنے دلائل حقیقی متن پر قائم کرنے کا موقع مل سکتا ہے، بجائے اس کے کہ اسے سیاقی متبادلات سے بنے ترجموں پر انحصار کرنا پڑے۔
نوٹس:
*دیکھیے Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.