Interpolace
Baptista bude „směrovat“ slovo ve směru baptistické teologie. Metodista ve směru metodistické teologie. Mormon zkrotí slovo tak, aby odpovídalo té jeho. Katolík, muslim, dokonce i profesor hebrejštiny to udělá. Různé židovské sekty to dělají po věky. Masoreté to udělali před 1200 lety v neslýchaném rozsahu — přidali přes 1 300 000 vokalizačních značek a změnili přes 1300 slov (Ketiv, co je napsáno, na Qere, co je čteno). I řecký překlad Septuaginty (LXX) obsahuje překladatelskou zaujatost a parafrázování. Tato tendence utvářet interpretace je odrazem lidské zaujatosti a touhy najít význam, který je v souladu s vlastními přesvědčeními a/nebo tradicemi. Je nezbytné rozpoznat zaujatost v překladatelské metodologii, protože to, o co nakonec usilujeme, je život a pokoj. Každý překlad používá zaujatost. Ale ne každý překlad je v tom poctivý. Kdybych přeložil slovo chesed jako „laskavost“ 99krát a jednou jako „zvrácenost“ a nikomu to neřekl, jaký druh zaujatosti zde působí? Kdybych pasivní sloveso převedl jako aktivní sloveso, jaký druh zaujatosti to je? Kdybych přeskočil tisíce slov, aniž bych chápal, proč tam jsou, a vůbec je nepřeložil, protože nejdůležitější je získat vydanou oficiální autorizovanou verzi ve prospěch institucionální moci, co to dělám? Není-li v rámci zaujatosti žádná poctivost, jak může jít o zaujatost ve prospěch života či pokoje? Jak jí může kdokoli důvěřovat? Nikdo by nemohl. A proto je všechna špinavá nečistota plazící se pod povrchem skryta před zraky veřejnosti. Učenci zasazují (interpolují) zaujatosti zakořeněné v nepoctivosti a nikomu to neříkají.
Projekt RBT se vrací k počátkům a vše odhaluje. Je to snaha odkrýt a znovu vybudovat dlouho skryté „ruiny“ starověkých jazyků tak, jak byly psány, skrze poctivost. Obchází zmatek masoretských značek, drží se autoritativních kritických řeckých vydání NZ a zkoumá spisy tak, jak byly sepsány, písmeno po písmenu, tah po tahu. Dva tisíce let překladatelské tradice a hermeneutiky jsou odloženy stranou, aby se dospělo ke skutečné věci.
Užití
Po staletí jsou učenci zmateni nerozluštitelným „akuzativem času a místa“ v hebrejském jazyce. Je to proto, že předpokládali, že jde o pozemský časový jazyk psaný s pozemskou časovou zaujatostí jako každý jiný jazyk. Časový jazyk lidí, jako je řečtina, má zřejmou syntaxi pro akuzativ prostoru a času. Jak však věčný jazyk hovoří v akuzativu času a místa, když to, co je věčné, je podle definice mimo místo a mimo čas? Hebrejštinu chápeme jako proto-aiónský jazyk atemporální kauzality a shledáváme, že užití koiné řečtiny to těsně následuje.
RBT chápe (má zaujatost), že vše — syntax, značky, etymologické významy a lexikografické částice, obtížné fráze, homografy, „zvláštní pravopisné anomálie“, stejně jako takzvaná „nepřeložitelná slova“ nalézající se v posvátných textech — je záměrné. Předpokládá, že to autor chtěl právě takto a nepotřeboval „opravit“ 1 300 slov. Když je psána báseň, básník píše zamýšleným stylem, způsobem či vzorem. A tak i prorok. Jenže prorok by psal mnohem záhadněji — dokonce mnohem pečlivěji, zvláště pokud prorokování neslo riziko vyobcování, vhození do jámy či zabití. Tím, že „zapisuje, co vidí“ daleko před svou vlastní dobou, aktivně se podílí na samotném utváření té budoucnosti. Ze stejného důvodu ten, kdo to čte a slyší z onoho konce, aktivně utváří to, co je psáno daleko za ním „v minulosti“. Tvrzení o existenci prorocké moci není o předpovídání, nýbrž o skutečném přenosovém kanálu mezi dvěma chronologickými body v čase současně.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Vidím ho, a ne nyní: hledím za ním, a ne blízko…
Numeri 24:17 RBT
Je to založeno na chápání, že samotný hebrejský jazyk je psán z „věčné mysli“ nebo „věčného já“, tedy z živé a činné bytosti přesahující naše omezení časoprostorem. To již zpochybňuje hlavní proud vědy, který zůstává zakotven v materialismu (myšlence, že hmota vytváří mysl), avšak ne všechny vědecké hranice (např. kvantové teorie vědomí). Samotné slovo „věčný“ je odvozeno z latinského aeternus, které používali křesťanští učenci ve středověku k překladu řeckého aionios a hebrejského olam. Slovo se stalo základním kamenem západní náboženské teologie. Takové pojmy jako „věda o věčném“ nebo „vědecká věčnost“ jsou v tradičním smyslu naprostými oxymóry. Je vůbec možné komunikovat něco souvislého atemporálně? A jaké to má důsledky pro soubor literatury? Většina filologických studií (totiž všechny) takový myšlenkový rámec nezohledňuje. Kdyby se někdo pokusil napsat zprávu ze stanoviska zítřka, jak by vypadala? Je to vůbec možné? Než však lze takovou teoretickou myšlenku dokázat, musí se člověk vžít do tohoto jazykového myšlenkového rámce. Nejen to, musí existovat určitý druh matematiky — věčná matematika. Zde někteří tvrdili, že vesmír není matematikou jen popisován, ale je matematikou. Například číslo nebo Pythagorova věta () „nestárne“ ani „neumírá“. Základní „Věčné Já“ by proto muselo být složitou matematickou strukturou, která neumírá. Tam, kde se náboženské tradice odchýlily od matematiky a logiky do oblastí magické fantazie, RBT míří přímo do matematiky existence.
Významové tokeny
V RBT je vyvíjeno soustředěné úsilí překládat hebrejská (a řecká) slova důsledně způsobem, který je navzájem odlišuje, a tak co nejvíce zachovává jejich jedinečné definice. Nejde o novou metodologii; v pozdních 19. století to dělala také žena jménem Julia Smith.
Slovo představuje sestavenou posloupnost písmen, která sděluje určitý význam. Například miqneh (#4735), behemah (#929) a beir (#1165) jsou často nekonzistentně překládána podobnými výrazy (dobytek, skot, stádo, zvíře, divoké zvíře atd.). Takové překladatelské postupy předpokládají, že slova jsou vybírána bez pečlivého uvážení nebo sama o sobě slouží jen malému literárnímu účelu. Vezměme například hebrejské slovo nephesh, jehož základní význam je „dech/duše“, ale které je v uznávaném NASB „překládáno“ všemožně:
jakýkoli (1), kdokoli (2), kdokoli* (1), chuť k jídlu (7), bytost (1), bytosti (3), tělo (1), dech (1), mrtvola (2), stvoření (6), stvoření (3), mrtvý (1), mrtvá osoba (2), smrtící (1), smrt (1), bezbranný* (1), touha (12), touha* (2), nespokojený* (1), vytrvat* (1), pocity (1), zuřivý* (2), chamtivý* (1), srdce (5), srdcův (2), ona sama (12), On sám (4), on sám (19), člověk (1), lidská bytost (1), hlad (1), život (146), život* (1), životodárná krev* (2), životy (34), živý tvor (1), toužení* (1), muž (4), mužův (1), muži* (2), mysl (2), Já sám (3), já sám (2), počet (1), jedni (1), druzí (1), my sami (3), vlastní (1), vášeň* (1), lidé (2), lidé* (1), parfém* (1), osoba (68), osoba* (1), osoby (19), otrok (1), někteří (1), duše (238), dušin (1), duše (12), síla (1), oni sami (6), žízeň (1), hrdlo (2), vůle (1), přání (1), přání (1), ty sám (11), vy sami (13).
Cože?
Takové překladatelské filozofie se výrazně odchylují od základní sémantické hodnoty slova. To, co pozorujete, není jen šíře sémantického rozsahu, ale někdy nadměrné rozšíření, nebo dokonce sémantické překračování, kdy kontextová interpretace nahrazuje lexikální věrnost. Používají přibližně osmdesát různých anglických slov k vyjádření jediného hebrejského výrazu, a to je jen jedno slovo. Lze důvěřovat překladu, který tvrdí, že je „formálně ekvivalentní“, a přesto obvykle připouští kontextovou substituci?
Tato a podobné metodologie/filozofie předpokládají, že hebrejský jazyk se v průběhu času vyvinul z obrazových glyfů jako každý jiný a fungoval jako každý jiný. Přehlíží to představu, že skrze „Mojžíše“ byl uveden „jazyk z onoho světa“, který porušuje všechny běžné jazykové konvence, a dokonce využívá starověké fénické prvky.
Překlad RBT minimalizuje vkládání výplňových slov. Jestliže něco nedává smysl, nepřidáváme slova, abychom to přiměli dávat smysl. Hledáme smysl pozorněji. Odmítáme být kdykoli líní při překládání čehokoli. V mnoha případech je jediné slovo nebo větný celek zkoumán celé dny, abychom si zajistili, že nám něco neuniká. Přidávat slova, ignorovat předložky, měnit zájmenné definice, přecházet „částice“ nebo vymýšlet „zvláštní poddefinice“, které jsou zcela odlišné od primárního významu, či mu dokonce odporují, aby dávalo smysl něco, co se zdánlivě smysluplné nejeví, je podvádění a klamání.
Kniha temných (zatemněných) výroků, přivedená na světlo
Namísto vzdalování se od kryptických složitostí jazyka nebo jejich skrývání tento překlad ponořuje čtenáře co nejjednodušeji do záhadného, nebeského myšlenkového vzorce „vše v jednom“, který by, protože pochází z nebe, měl zplodit nebeské světlo — kdo má ucho k slyšení, ať slyší.
Primárním cílem je odstranit z překladatelského procesu „zaujatost těla“ — pozemské předsudky, programy, spekulace, interpretace, postoj „všichni jsme odsouzeni zemřít“ — a co nejvíce zachovat etymologické či lexikografické významy tak, jak jsou známy. To dává čtenářům příležitost porozumět temným textům sami. Kdo čte, ať rozumí (Mat. 24:15).
Biblická hebrejština zásadně zpochybňuje moderní teoretické představy o lingvistice a autorství. Jaký je například účel napsání písmene pozpátku?
„Primární soubor obrácených nunů se nalézá kolem textu Numeri 10:35–36.“ Jsou textověkritickou značkou? Redakční poznámkou? Jsou závorkami označujícími samostatnou „ztracenou“ knihu a tím naznačují, že ve skutečnosti existuje sedm knih Tóry, jak uvádí Talmud? Spor o význam je zajímavý. Srov. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Písmeno נ (nun) je klasicky spojováno s kontinuitou, rozmnožováním, potomstvím — což je již patrné v jeho sémantickém poli (נין „potomek“, נוּן „rašíti“, aramejská symbolika ryby atd.). Jinými slovy, nun zakóduje rozšíření života směrem vpřed. V normální orientaci znamená generaci plynoucí dál. Obrácený nun pak tento význam nepopírá; obrací jeho směr. Signalizuje semeno vracející se ke zdroji, rozmnožování skládající se zpět do původu. Ne smrt, ale rekurzi.
Tento překlad předkládá text v jeho syrové, nefiltrované (nefalšované) podobě a odhaluje, že vyprávění jsou mnohem hlubší, než se dříve věřilo — dokonce jednotná jako jediná souvislá událost. Překlady a interpretace během posledních více než dvou tisíciletí byly silně poznamenány předpoklady a chronologickými tradicemi zaujatými vůči smrti. Čistě odřezávají pravé ucho.
Řecký Nový zákon byl rovněž podroben týmž filozofiím, programům, tradicím a náboženským interpretacím. Klíčová slova jako „tvář geneze“, „nová žena“, „znovuzrozený“, „hluboké poznání“, „záhada“ a „kolo geneze“, „život zoé“, „psyché“, „svržení“, „bučení“, „naslouchání dolů“ nejsou jako taková překládána. Místo toho jsou čtenářům předkládány náboženské výrazy jako „vzkříšení“ namísto „postavení se“, „spravedlnost“ namísto „právo“, „hřích“ namísto „minutí“. RBT se co nejvíce drží primárních a vlastních definic, nikoli metaforických či rozšířených, a užívá klasické řecké definice namísto „kontextualizovaného“, „rozšířeného“, „tropického“, „eliptického“ či náboženského idiomu.
Náboženské „užití“
Mění „náboženské užití“ slova skutečně význam slova? Náboženské předefinování mnoha slov se zjevně zakořenilo v učeneckém vědomí natolik, že sekulární lexikony často přidávají do svých lexikálních hesel poddefinice (nikoli primární) jen pro „zvláštní novozákonní užití“. Novozákonní užití? Kdo však byl odpovědný za vykouzlení těchto nových významů či užití pro již existující řecká slova? Vymýšleli si autoři skutečně nová užití a definice pro slova, která již měla dobře známé užití? A kdo může říci, jaké tyto domnělé nové významy ve skutečnosti jsou? Autoři Nového zákona nám nezanechali „Novozákonní lexikon“ pro všechny údajně nové definice, které vytvářeli. Anebo to byla jiná autorita, která si v pozdějších staletích vymýšlela „nová užití“ řečtiny, když se začala překládat, opisovat a šířit v zahraničí?
Výsledek toho nelze podceňovat, neboť to nakonec zanechalo to, co by se dalo nazvat „Primární evangelium“, pohřbené hluboko pod „Evangeliem nového užití řečtiny“. Náboženské užití navíc zanechalo mnoho „variant“ (tedy změn a vypuštění), které překladatelům umožnily vybírat si, kterými rukopisy se řídit, a držet se autoritativních zdrojů jen tehdy, když se jim to hodilo, jak je možné vidět například v Římanům 2:16.
V Římanům 2:16 mají autoritativní rukopisy,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „v kterém dni“ — přičemž ᾗ je vztažné zájmeno, dativ ženského rodu jednotného čísla, shodující se s ἡμέρᾳ „den“.
Protože to jednoduše nelze přesně přeložit jako určitý den, „v den, který“ (není zde určitý člen, jenž by označoval určitý den), pozdější opisy odstranily ženské vztažné zájmeno ᾗ a přidaly ὅτε „když“, aby vynutily určitá čtení:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „ve dni, když“ — ὅτε jako časová spojka uvádějící určitý větný celek.
Ženské vztažné zájmeno ᾗ odkazuje čtenáře zpět k předchozím slovům, např. k Srdci, které spolu vydává svědectví…
Nenalezli jsme žádné překlady, které by se v tomto verši řídily autoritativními texty.
Každý překlad následuje změnu — to jest téměř všechny moderní překlady podávají Římanům 2:16 pomocí časové věty, např. „v den, kdy Bůh soudí…“, ačkoli kritický text zachovává ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, vztažnou větu.
Učenec by to mohl nazvat „sémantickým uhlazením“ či snad „vyhýbáním se dřevěnému literalismu“, nebo nějakým druhem vychytralé řeči, jíž existuje nekonečně mnoho způsobů, jak jazykem naklánět myšlenky. Nejde však o otázku „dřevěného literalismu“ versus „dynamické plynulosti“. Je to případ lexikální substituce, která vymazává vloženou strukturu, již se autor snaží sdělit. Tytéž překladatelské komise, které se budou odvolávat na „autoritativní“ zdroje, budou zároveň, když se jim to hodí, upřednostňovat tradiční znění, teologickou zaujatost a čtenářskou známost před autoritativními zdroji. Variantní čtení se tak stávají spíše nástrojem, jenž učencům pomáhá překládat podle toho, jak chtějí, aby věci zněly. S variantními texty si mohou za pochodu vybírat, co chtějí. To v praxi podkopává představu kritického textu jako skutečné „nejvyšší autority“ a skutečně ukazuje „rozdvojený jazyk“ tradičních překladatelských postupů. Jsou autoritativní texty autoritativní, nebo ne? A pokud ano, proč tolik odchylek od nich?
Pokud jde o nás, RBT se co nejdůsledněji drží autoritativních textů. Když vidíme zjevné změny, vypuštění, vložení atd., které jsou v rozporu s autoritami, držíme se autorit, jednoduše a jasně.
Důležitost hebrejské syntaxe: Izmael a Izák jako (rekurzivní) semeno jednoho
Podívejte se ještě jednou na Galatským 4:28-29 v nefiltrovaném doslovném překladu a všimnete si, že rozdíly mezi Izákem a Izmaelem nemusí být tak jasné, jak se dříve věřilo:
„A vy, bratři, podle Směje-se („Izák“), jste dětmi zaslíbení. Ale jako tehdy ten, který byl zplozen podle těla, pronásledoval toho podle ducha, tak je tomu i nyní.“ Galatským 4:28-29 RBT
Genesis 21:12-13 působivě popisuje zaslíbení oběma, Izákovi i Izmaelovi:
„…neboť v Směje-se („Izák“) je semeno povoláváno tobě. A také, את-syna Otrokyně za národ ustanovuji („Izmael“) jej, neboť semeno tebe samého je on sám.“ Genesis 21:12-13 RBT
Všimněte si, jak text ukazuje na Izmaela jako na Abrahamovo semeno, zatímco Izák je rovněž Abrahamovo semeno. To jsou dvě semena. Ale počkejte,
„A Abrahamovi byla vyslovena zaslíbení a jeho semeni. Neříká: ‚A semenům‘, jako o mnohých, nýbrž jako o jednom: ‚A Semeni tebe samého‘, jímž je Pomazaný („Kristus“).“ Galatským 3:16 RBT
Neříká to snad, že Izmael a Izák jsou alegorií jednoho a téhož semene? Žádný komentátor ani učenec nikdy nepochopil, jak Izmael „pronásledoval“ Izáka, protože v příběhu Genesis se o takové události nemluví. Tajemství toho všeho je ve skutečnosti ještě podivnější, když čteme Genesis 21:9 (textový základ předpokladu, že Izmael „pronásledoval“ Izáka) doslovně:
„A Vznešená žena („Sára“) vidí את-syna Hagar z Dvojího-obležení („Egypt“), kterého porodila Otci-množství („Abrahamovi“), on-se-směje.“
Autor označuje Izmaela příčestím „ten, kdo se směje“, což je shodou okolností význam jména Izák, Směje-se. Může to být tak, že Pavel vidí obě tato semena jako jedno? Když se znovu podíváme na text, zdá se, že skutečně ano,
„…ne semenům, jako o mnohých, nýbrž [semenům] jako o jednom.“
Učenci často označovali Pavla za hutného autora, jenž upřednostňuje zhuštěné, eliptické konstrukce, které je velmi těžké porozumět. Jak je však vidět, z textů mají tendenci vytrysknout pozoruhodné nuance a hlubší věci, když nejsou uhlazovány či přehlíženy. Nejsou to snad sami učenci, kdo z Pavla činí hutného, zhuštěného autora?
Hebrejština jako něco za časem a místem: Stát se, První, Poslední, Počátek, Konec
Jedno z nejhlubších tajemství spočívá v tom, jak starověká hebrejština přistupuje k akuzativu času a prostoru. Dosavadní bádání na toto téma je žalostně nedostatečné a zůstává neprůkazné. Stojí za povšimnutí, že i dnes se astrofyzikové potýkají s pochopením časoprostoru a teorie navržené brilantními mysliteli od Einsteina jsou skutečně ohromující.
Jedním z aspektů, který překladatelé nejčastěji přehlížejí, je neexistence rozlišených minulých, přítomných či budoucích časů u hebrejských sloves. Hebrejština namísto toho používá pouze „úplné“ a „neúplné“ tvary. Překladatelé tradičně předpokládali, že tyto tvary byly pouze jazykovými omezeními a že je starověcí pisatelé tvořivě používali, aby vyjádřili minulý, přítomný či budoucí „smysl“, který musí učenci „interpretovat“. Výklad přesného smyslu byl ponechán kontextu a poučeným „dohadům“. Není jim však jisté, zda starověcí pisatelé vůbec chápali čas v rámci minulost–přítomnost–budoucnost. Je tomu tak proto, že záměrem hebrejštiny bylo být, jak naznačuje už samotná definice slova „hebrejský“, z onoho světa.
V případě tvarů „Úplné/Neúplné“, předkládaných v překladu RBT, se snažíme spíše zdůraznit než zatemnit rozdíl mezi nimi, nakolik to angličtina dovoluje. Tento přístup pomáhá živě rozlišovat mezi dokončeným či úplným jednáním a probíhajícím či neúplným. Moderní časy byly hebrejským slovesům tradičně připisovány na základě kontextových faktorů, jako jsou předložky, příslovce, dialog atd., nikoli na základě samotné slovesné konjugace.
Zdá se, že hebrejský jazyk vnímá nebeský čas jako jediný celek — jak „před“, tak „po“. Vhodnější analogií by mohlo být představit si čas, který nás obklopuje jak z přední, tak ze zadní strany, podobně jako dva horizonty nebo jako nepřetržitý kruhový tok vody. Tento pojem by se dal přirovnat k prstenci vody proudícímu opačnými směry z jediného zdroje. Hebrejský text na tyto obrazy a vzorce opakovaně jemně naráží. Tento pohled se významně liší od naší západní lineární, chronologické představy zakreslování bodů zleva doprava. Je zřejmé, že hebrejské myšlení bylo zásadně odlišné od našeho. Vnímali Genesis jako minulost i budoucnost a jejich pojetí „nyní“ a „dnes“ mělo hluboký význam, neboť nebylo chronologicky vymezeno. Čas byl vnímán z hlediska úplnosti či neúplnosti, což je představa, kterou je obtížné pochopit vzhledem k našemu běžnému porozumění času. Proto pochopení a překlad hebrejského akuzativu času a prostoru představuje pro učence a překladatele soustavný hlavolam, protože se neshoduje se západními představami o čase.*
Pokud by tento nechronologický, aiónský myšlenkový rámec měl být považován za primitivní, nekoherentní nebo za zcela pomíjející vědecké skutečnosti, jimiž jsme si dnes tak jisti, nečinilo by to moderní překlady, které jej chtějí zakrýt, o to více škodolibými a zavádějícími, každý s velkolepým tvrzením, že je „inspirovaným Božím slovem“?
Podobně se zdá, že Hebrejská písma nabízejí časová trvání tam, kde my v našem moderním kontextu hledáme konkrétní časové body. To se vztahuje také na místo oproti směru, jako jsou sever, západ, východ a jih. I Šeol (běžně označovaný jako peklo) není vykreslen jako přesný nebo konečný bod či místo, nýbrž spíše jako konečný směr (viz poznámku k Genesis 37:35 v RBT).
Hebrejská písma mohla být psána zprava doleva z nějakého důvodu. To, co vnímáme jako pohyb vpřed, může být v hebrejském myšlení podobné pohybu zpět. V celých Písmech je patrná nápadná literární „hra“ či kryptický prvek zahrnující obrácené myšlení, protiklady, odraz, typ a antityp, dvojníky, páry a dvojčata. Otázka, a snad skrytá pravda, zůstává: Co jsme přehlédli? Mnoho slov se nachází v záhadném duálním neboli párovém tvaru, což znamená, že nejsou ani v jednotném, ani v množném čísle. Mezi tato slova patří „oči“, „vody“, „nebesa“, „bedra“, „prsa“, „nohy“, „dvojitý“, „nozdry“, „kroky“, „křídla“ a další. Dokonce i slova jako „kameny“ a „Jeruzalém“ se příležitostně objevují v duálním tvaru, což přispívá k záhadné „duální“ povaze jazyka.
Čas a prostor se zdají podléhat této složité literární záhadě věčného, jak ukazují slova v Kazateli 3:15: „Kdo je ten, který se stal? Ten je dávno. A kdo se má stát? Ten se stal dávno. A Elohim hledá toho, kdo je pronásledován.“ (Kazatel 3:15 RBT)
Takový výrok získává souvislost, představíme-li si čas jako kolo s věčným „nad“ uprostřed. Z toho vychází hebrejská představa zde — tam — a znovu zpět zde. Tato třídílná záhada vzdorující času je patrná také ve slovech o Janovi: „on sám je Eliáš, který je určen/chystá se přijít“ (Mat. 11:14). Na povrchu se zdá, že Ježíš naznačuje, že Jan zaujímá dvě (či dokonce tři) „místa“ v čase současně, přičemž muž uprostřed není ve skutečnosti uvnitř místa v chronologickém čase, ale věčně uprostřed. Pokud ano, tvořil by vlastní „trojici“, ne? Jedna, dvě, tři, s mužem uprostřed.
Abychom pochopili toto starověké hebrejské pojetí časoprostoru, museli bychom zvážit představu kruhového časového kontinua, a i pak zůstává obtížně uchopitelná. Právě v tom však čteme, jak nám Bible opakovaně říká, že musíme „uchopit“ věčné. Učenci a překladatelé měli potíže pochopit tyto hebrejské představy, což vedlo k překladům, které tyto jemnosti syntaxe často pomíjejí.
Julia Smith a Robert Young jsou několika výjimkami, neboť se pokusili zachovat tento podivný aspekt jazyka v překladu Smithové Parkerové a v Youngově doslovném překladu (YLT). V průběhu dějin však mnozí křesťanští učenci považovali přechod od hebrejské Bible k řeckému Novému zákonu za důvod označit hebrejské myšlení za zastaralé či irelevantní pro současné porozumění. Proto nahradili záhadný styl psaní Bible „zředěnými“ vyprávěními, která se soustředí na konkrétní „poselství“ „dobře známých příběhů“.
Hebrejští pisatelé však zřejmě vnímali počátek zároveň jako konec. Z věčného stanoviska uprostřed je počátek také konec. Tento koncept je zřejmě ilustrován skrze různé obrazové záhady v Kazateli 1:1-11, ve slovech Hagar a dokonce i v uspořádaném rozvržení Jákobovy rodiny, když v Genesis 33 přecházeli údolí potoka. Kazatel měl být čten doslovně, neboť autor v celém textu dovedně vytvářel výroky podobné hádankám:
Pára[Abel #1892] par, řekl shromažďovatel, pára par: Celek je pára.
Jaký je užitek Adamovi ze vší jeho práce, kterou pracuje pod Sluncem?
Pokolení odchází a pokolení přichází a Země k věčnému je ona-která-stojí-pevně.
A Slunce vytrysklo a Slunce zašlo. A ke svému místu-stání lapá po dechu [běží závod, Ž. 19:5, Žid. 12:1], on-který-vytryskává je sám tam.
On-který-kráčí ke svobodě [jih/pravice] a on-který-krouží k skrytému [sever/levice], on-který-krouží, on-který-krouží, on-který-kráčí je Vítr, a po svém okruhu je Vítr on-který-se-vrací [srov. Jan 3:8].
Všechny Potoky jsou ty-které-kráčejí k Moři a Moře není plné [nasycené]. K místu-stání, kam Potoky jsou ty-které-kráčejí, tam jsou ty-které-se-vracejí, aby kráčely.
Všechna Slova jsou unavená. Člověk není schopen mluvit [němý]. Oko není nasyceno viděním [slepé]. Ucho není naplněno slyšením [hluché].Kdo je ten, kdo SE STAL? Ten, kdo SE STÁVÁ. A kdo je ten, kdo byl učiněn? Ten, kdo je činěn. A nic z celku není nové pod sluncem.
Je nějaké slovo, o němž říká: ‚Hle, toto je nové‘? On sám SE STAL dávno před věky, který SE STAL od-k našim tvářím [od našich tváří k našim tvářím, 1. Kor. 13:12]. Není žádné vzpomínky [předvídání] na První; a také na Poslední, KTEŘÍ SE STÁVAJÍ. ON SE STÁVÁ jim vzpomínkou s těmi, KTEŘÍ SE STÁVAJÍ až k Poslednímu.“Kazatel 1:2-11 RBT
Tato hebrejská doslovnost není snadno srozumitelná. Všimněte si však, jak je Kazatel 1 plný příčestných sloves, která hovoří o jednáních s konkrétními zájmennými příponami (on/ona/oni), avšak bez jakéhokoli určitého označení času či místa. Tvar příčestí v hebrejštině postrádá jakýkoli akuzativ času či místa. Hebrejské příčestí je často nazýváno „neurčitým“ slovesným tvarem. Jinými slovy, nese nadčasový smysl.
Každý okruh by tedy byl považován za „vzpomínku“, stejně jako je každý den nazýván pamětí. Představte si, že vstupujete do vzpomínky. Takovou zkušenost nazýváme déjà vu. Stalo se to „dříve“. Celá hebrejská Bible je takto uspořádána — existuje pouze úplné a neúplné. To, co se stává, co se má stát a co se již „dávno“ stalo. To je podstata „věčného“ a těch, kdo se narodili z věčného.
Vítr je ten-který-koná svůj okruh, slova jsou zaznamenána v „dějinách“ a pak se přesně naplní, neboť to, co bylo učiněno, je ten, kdo je činěn, tj. co je úplné, je ještě dokončováno. Od jeho tváře k jeho vlastní tváři. Myšlení Hebrejských písem není založeno na tehdy, ale na právě teď, protože den sabatu je nazýván „Dnes“, a tedy „Dnes, uslyšíte-li jeho hlas“ (Žid. 3:7,15; 4:7; Ž. 95:7). A představa „nebe“ je taková, že tehdy a nyní jsou jedno. Nebo by měly být. Hle, nyní je čas přízně [sklonění se]; hle, nyní je den spasení.
Zachování skutečného textu v celé jeho záhadné, dokonce absurdně znějící slávě dává každému čtenáři možnost poznat skutečnou mysl, která za ním stojí, aby se i ten, kdo nesouhlasí, mohl přít se skutečným textem. Anebo aby ateista, považující jej za zastaralé, primitivní myšlení, nyní mohl založit své argumenty na skutečném textu, namísto toho, aby se musel spoléhat na překlady vytvořené z kontextových substitucí.
Poznámky:
*Viz Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.“ Journal of the American Oriental Society 60, č. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.