अंतःक्षेपण
एक बाप्तिस्ट एखादा शब्द बाप्तिस्ट धर्मशास्त्राच्या दिशेने “वळवेल.” मेथडिस्ट तो मेथडिस्ट धर्मशास्त्राच्या दिशेने वळवेल. मॉर्मन एखाद्या शब्दाला त्यांच्या मतात बसवण्यासाठी आवर घालेल. कॅथलिक, मुस्लिम, अगदी हिब्रूचा प्राध्यापकही ते करेल. वेगवेगळ्या ज्यू पंथांनी युगानुयुगे ते केले आहे. मसोरेतांनी ते केले 1200 वर्षांपूर्वी, ऐकिवात नसलेल्या प्रमाणात—1,300,000 हून अधिक स्वरचिन्हे जोडून आणि 1300 हून अधिक शब्द बदलून (केतिव, जे लिहिलेले आहे ते, ते केरेमध्ये, जे वाचले जाते ते). अगदी ग्रीक सेप्टुआजिंट (LXX) भाषांतरातही भाषांतरातील पक्षपात आणि परिभाषा आहेत. अर्थ लावण्यांना आकार देण्याची ही प्रवृत्ती मानवी पक्षपाताचे आणि एखाद्याच्या विश्वासांशी आणि/किंवा परंपरांशी जुळणारा अर्थ शोधण्याच्या इच्छेचे प्रतिबिंब आहे. भाषांतराच्या कार्यपद्धतीतील पक्षपात ओळखणे अत्यावश्यक आहे, कारण शेवटी आपण जीवन आणि शांती यांचाच शोध घेत आहोत. प्रत्येक भाषांतर पक्षपाताचा वापर करते. पण प्रत्येक भाषांतर त्याबद्दल प्रामाणिक नसते. जर मी chesed या शब्दाचे 99 वेळा “दयाळूपणा” असे भाषांतर केले आणि एकदा “विकृती” असे केले, आणि कोणालाही सांगितले नाही, तर कोणत्या प्रकारचा पक्षपात कार्यरत आहे? जर मी कर्मणी क्रियापदाचे कर्तरी क्रियापद म्हणून भाषांतर केले, तर तो कोणत्या प्रकारचा पक्षपात आहे? जर ते शब्द तिथे का आहेत हे न समजून मी हजारो शब्द वगळले, आणि संस्थात्मक सत्तेसाठी अधिकृत प्रकाशित प्रमाणित आवृत्ती तयार करणे हीच सर्वांत महत्त्वाची गोष्ट असल्यामुळे त्यांचे भाषांतरच केले नाही, तर मी काय करत आहे? एखाद्या पक्षपातामध्ये प्रामाणिकता नसेल, तर तो जीवनाकडे किंवा शांतीकडे झुकणारा पक्षपात कसा असू शकतो? कोणी त्यावर कसा विश्वास ठेवेल? कोणीही ठेवणार नाही. आणि म्हणूनच पृष्ठभागाखाली रेंगाळणारी सर्व घाणेरडी मलिनता जनतेच्या नजरेआड ठेवली जाते. विद्वान अप्रामाणिकतेत रुजलेले पक्षपात पेरतात (अंतःक्षेप करतात) आणि कोणालाही सांगत नाहीत.
RBT प्रकल्प उगमापर्यंत परत जातो आणि हे सर्व उघड करतो. हा प्राचीन भाषांचे लिखित स्वरूपात दीर्घकाळ लपलेले “अवशेष” प्रामाणिकतेद्वारे उघडून पुन्हा उभारण्याचा उपक्रम आहे. तो मसोरेतांच्या चिन्हांकनांच्या गोंधळाला वळसा घालतो, NT च्या अधिकृत, समीक्षात्मक ग्रीक आवृत्तींना अनुसरतो, आणि लिखाण जसे लिहिले गेले तसे—अक्षराक्षराने, रेघेरेघेने—संशोधित करतो. दोन हजार वर्षांची भाषांतरपरंपरा आणि अर्थनिर्णयशास्त्र बाजूला ठेवून, खऱ्या गोष्टीपर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न केला जातो.
वापर
शतकानुशतके विद्वान हिब्रू भाषेतील उकल न होणाऱ्या “काळ व स्थानाचा कर्मकारक” यामुळे गोंधळलेले आहेत. याचे कारण म्हणजे त्यांनी ती इतर कोणत्याही भाषेसारखीच, ऐहिक कालबद्ध पक्षपाताने लिहिलेली ऐहिक कालबद्ध भाषा असल्याचे गृहीत धरले आहे. ग्रीकसारख्या मानवी कालबद्ध भाषेत अवकाश आणि काळाच्या कर्मकारकासाठी स्पष्ट वाक्यरचना असते. पण जे शाश्वत आहे ते परिभाषेनेच स्थानापलीकडे आणि काळापलीकडे असताना, शाश्वत भाषा काळ व स्थानाच्या कर्मकारकात कशी बोलते? आम्ही हिब्रूला अकालिक कार्यकारणभावाची प्रोटो-एओनिक भाषा म्हणून पाहतो, आणि कोईने ग्रीकचा वापर याच्याशी जवळून सुसंगत असल्याचे आम्हाला आढळते.
RBT असे समजते (त्याचा पक्षपात आहे) की सर्व काही—वाक्यरचना, चिन्हांकने, व्युत्पत्तिशास्त्रीय अर्थ, शब्दकोशीय कण, कठीण वाक्यांश, समलेख शब्द, “विचित्र शुद्धलेखनविषयक विसंगती,” तसेच पवित्र ग्रंथांत आढळणारे तथाकथित “अभाषांतरयोग्य शब्द”—हे हेतुपूर्वक आहे. लेखकाला ते तसेच हवे होते आणि 1,300 शब्द “दुरुस्त” करण्याची गरज नव्हती, असे ते गृहीत धरते. कविता लिहिली जाते तेव्हा कवी हेतुपूर्वक ठरवलेल्या शैलीत, पद्धतीत किंवा नमुन्यात लिहितो. तसेच संदेष्टाही. फक्त, संदेष्टा अधिक गूढ रीतीने—अधिक काळजीपूर्वकही—लिहील, विशेषतः संदेष्टा असण्यामध्ये बहिष्कृत होण्याचा, खड्ड्यात फेकले जाण्याचा किंवा कापला जाण्याचा धोका असेल तर. स्वतःच्या काळाच्या खूप पुढचे “जे तो पाहतो ते लिहून” तो त्या भविष्याला आकार देण्याच्या प्रक्रियेत सक्रियपणे सहभागी होतो. त्याच तर्काने, त्या टोकावरून ते वाचणारा आणि ऐकणारा व्यक्ती त्याच्या खूप मागे “भूतकाळात” लिहिले जात असलेल्या गोष्टीला सक्रियपणे आकार देत असतो. भविष्यसूचक सामर्थ्याच्या अस्तित्वाचा दावा हा भविष्यवाणी करण्याबद्दल नसून, काळातील दोन कालानुक्रमिक बिंदूंमधील एकाच वेळी असलेल्या प्रत्यक्ष प्रसारणमार्गाबद्दल आहे.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
मी त्याला पाहत आहे, आणि आता नाही: मी त्याच्याकडे पाहत आहे, आणि जवळ नाही…
गणना 24:17 RBT
हे या समजुतीवर आधारित आहे की हिब्रू भाषा स्वतःच एका “शाश्वत मनातून” किंवा “शाश्वत स्वातून” लिहिली आहे, म्हणजेच आपल्या अवकाश-काळाच्या मर्यादांपलीकडील जिवंत आणि सक्रिय अस्तित्वातून. हे आधीच मुख्य प्रवाहातील विज्ञानाला आव्हान देते, जे भौतिकवादात (पदार्थ मन निर्माण करतो ही कल्पना) रुजलेले आहे; तरी सर्व वैज्ञानिक सीमारेषा अशा नाहीत (उदा. चेतनेचे क्वांटम सिद्धांत). “शाश्वत” हा शब्द स्वतः लॅटिन aeternus पासून आलेला आहे, जो मध्ययुगात ख्रिस्ती विद्वानांनी ग्रीक aionios आणि हिब्रू olam यांचे भाषांतर करण्यासाठी वापरला होता. हा शब्द पाश्चात्त्य धार्मिक धर्मशास्त्राचा कोनशिला बनला. “शाश्वताचे विज्ञान” किंवा “वैज्ञानिक अनंतत्व” यांसारख्या संज्ञा पारंपरिक अर्थाने पूर्ण विरोधाभास आहेत. अकालीक रीतीने काही सुसंगत सांगणे खरोखर शक्य आहे का? आणि साहित्यसंग्रहावर त्याचे काय परिणाम होतात? बहुतेक भाषाशास्त्रीय अभ्यास (म्हणजे सर्वच) अशा मानसिक चौकटीचा विचार करत नाहीत. जर कोणी उद्याच्या दृष्टिकोनातून एखादा संदेश लिहिण्याचा प्रयत्न केला, तर तो कसा दिसेल? ते शक्य आहे का? पण अशी कोणतीही सैद्धांतिक कल्पना सिद्ध होण्यापूर्वी, एखाद्याने स्वतःला त्या भाषिक मानसिक चौकटीत ठेवले पाहिजे. एवढेच नव्हे, काही प्रकारचे गणितही असले पाहिजे—एक शाश्वत गणित. येथे काहींनी असा युक्तिवाद केला आहे की विश्वाचे गणिताद्वारे केवळ वर्णन केलेले नाही, तर विश्व स्वतः गणित आहे. उदाहरणार्थ, संख्या किंवा पायथागोरसचे प्रमेय () “वृद्ध” होत नाही किंवा “मरते” नाही. म्हणून एक मूलभूत “शाश्वत स्व” अशी जटिल गणितीय रचना असली पाहिजे जी मरत नाही. जिथे धार्मिक परंपरा गणित आणि तर्कापासून जादुई कल्पनाविलासाच्या क्षेत्रात भरकटल्या आहेत, तिथे RBT अस्तित्वाच्या गणिताकडे सरळ लक्ष्य करते.
अर्थाची चिन्हे
RBT मध्ये हिब्रू (आणि ग्रीक) शब्दांचे सातत्याने अशा प्रकारे भाषांतर करण्यासाठी केंद्रित प्रयत्न केला जातो की ते एकमेकांपासून वेगळे राहतील, आणि त्यामुळे त्यांची वैशिष्ट्यपूर्ण व्याख्या शक्य तितकी जपली जाईल. ही नवीन कार्यपद्धती नाही, तर 1800 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात ज्युलिया स्मिथ नावाच्या एका महिलेनेही ती वापरली होती.
एखादा शब्द अक्षरांच्या रचलेल्या क्रमाचे प्रतिनिधित्व करतो, जो विशिष्ट अर्थ व्यक्त करतो. उदाहरणार्थ, miqneh (#4735), behemah (#929), आणि beir (#1165) यांचे अनेकदा सारख्या संज्ञांनी विसंगतपणे भाषांतर केले जाते (पशुधन, गुरेढोरे, कळप, पशू, जंगली पशू, इत्यादी). अशा भाषांतरपद्धती असे गृहीत धरतात की शब्द काळजीपूर्वक विचार न करता निवडले जातात किंवा त्यांचा स्वतःचा साहित्यिक उद्देश नगण्य असतो. उदाहरणार्थ, हिब्रू शब्द nephesh घ्या, ज्याचा मुख्य अर्थ “श्वास/आत्मा” आहे, पण मान्यताप्राप्त NASB मध्ये त्याचे सर्व प्रकारे “भाषांतर” केले गेले आहे:
कोणतेही (1), कोणीही (2), कोणीही* (1), भूक (7), अस्तित्व (1), अस्तित्वे (3), शरीर (1), श्वास (1), मृतदेह (2), प्राणी (6), प्राणी (3), मृत (1), मृत व्यक्ती (2), प्राणघातक (1), मृत्यू (1), असहाय्य* (1), इच्छा (12), इच्छा* (2), असंतुष्ट* (1), सहन करणे* (1), भावना (1), उग्र* (2), लोभी* (1), हृदय (5), हृदयाचे (2), स्वतः ती (12), तो स्वतः (4), स्वतः तो (19), मानवी (1), मनुष्य (1), भूक (1), जीवन (146), जीवन* (1), जीवनरक्त* (2), जीवने (34), जिवंत प्राणी (1), तळमळ* (1), माणूस (4), माणसाचे (1), माणसे* (2), मन (2), मी स्वतः (3), मी स्वतः (2), संख्या (1), लोक (1), इतर (1), आपण स्वतः (3), स्वतःचे (1), उत्कटता* (1), लोक (2), लोक* (1), सुगंधी द्रव्य* (1), व्यक्ती (68), व्यक्ती* (1), व्यक्ती (19), दास (1), काही (1), आत्मा (238), आत्म्याचे (1), आत्मे (12), सामर्थ्य (1), स्वतः (6), तहान (1), कंठ (2), इच्छा (1), इच्छा (1), इच्छा (1), स्वतः तू (11), तुम्ही स्वतः (13).
काय?
अशा भाषांतर-तत्त्वज्ञानांचा शब्दाच्या मूलभूत अर्थमूल्यापासून ठळकपणे विचलन होतो. तुम्ही जे पाहत आहात ते केवळ अर्थव्याप्तीचा विस्तार नाही, तर काही वेळा अतिविस्तार, किंवा अगदी अर्थविषयक अतिरेक आहे, जिथे संदर्भाधारित अर्थनिर्णय शब्दकोशीय निष्ठेची जागा घेतो. ते एका हिब्रू संज्ञेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी सुमारे ऐंशी वेगवेगळे इंग्रजी शब्द वापरतात, आणि हा फक्त एक शब्द आहे. “औपचारिक समतुल्यता” दावा करणारे, पण तरीही नेहमी संदर्भाधारित प्रतिस्थापन मान्य करणारे भाषांतर विश्वासार्ह ठरू शकते का?
ही आणि तत्सम कार्यपद्धती/तत्त्वज्ञाने असे गृहीत धरतात की हिब्रू भाषा इतर कोणत्याही भाषेप्रमाणे चित्रात्मक चिन्हांपासून कालांतराने विकसित झाली आणि इतर कोणत्याही भाषेप्रमाणेच कार्यात्मकरीत्या वापरली गेली. ती या कल्पनेकडे दुर्लक्ष करते की “मोशे” याच्याद्वारे सर्व सामान्य भाषिक संकेत मोडणारी “पलीकडून आलेली भाषा” सुरू झाली, जिने प्राचीन फिनिशियन घटकांचाही वापर केला.
RBT भाषांतरात भरणीच्या शब्दांचा समावेश कमीतकमी ठेवला जातो. एखाद्या गोष्टीचा अर्थ लागत नसेल, तर त्याचा अर्थ लावण्यासाठी आम्ही शब्द जोडत नाही. अर्थासाठी आम्ही अधिक जवळून पाहतो. कोणत्याही गोष्टीचे भाषांतर करताना आम्ही कधीही आळशी होण्यास नकार देतो. अनेक प्रकरणांत आम्ही एखाद्या शब्दाचा किंवा वाक्यखंडाचा अनेक दिवस संशोधन करतो, जेणेकरून काहीतरी सुटले नाही याची खात्री होईल. शब्द जोडणे, पूर्वसर्गांकडे दुर्लक्ष करणे, सर्वनामांच्या व्याख्या बदलणे, “कणांवरून” पुढे जाणे, किंवा अर्थ लागत नसलेल्या एखाद्या गोष्टीचा अर्थ लावण्यासाठी प्राथमिक अर्थापेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या किंवा विरोधी असलेल्या “विशेष उपव्याख्या” बनवणे, ही फसवणूक आणि दिशाभूल आहे.
अंधारमय केलेल्या उक्तींचे पुस्तक, प्रकाशात आणलेले
भाषेतील गूढ गुंतागुंतीपासून दूर जाण्याऐवजी किंवा त्या लपवण्याऐवजी, हे भाषांतर वाचकाला शक्य तितक्या साधेपणाने “सर्व एकात” या गूढ, स्वर्गीय विचारपद्धतीत बुडवते, जे स्वर्गातून आलेले असल्यामुळे स्वर्गीय प्रकाश निर्माण करायला हवे—ज्याला ऐकण्यासाठी कान आहे, त्याने ऐकावे.
प्राथमिक उद्दिष्ट म्हणजे भाषांतरप्रक्रियेतून “देहाचा पक्षपात”—ऐहिक पूर्वकल्पना, अजेंडे, तर्क, अर्थनिर्णय, “आपण सर्वजण मरणारच आहोत” ही वृत्ती—काढून टाकणे आणि व्युत्पत्तिशास्त्रीय किंवा शब्दकोशीय अर्थ शक्य तितके ज्ञात स्वरूपात जपणे. यामुळे वाचकांना अंधकारमय ग्रंथ स्वतः समजून घेण्याची संधी मिळते. वाचकाने समजून घ्यावे (मत्त. 24:15).
बायबलकालीन हिब्रू आधुनिक भाषाविज्ञान आणि लेखकत्वाच्या सैद्धांतिक कल्पनांना मूलभूत आव्हान देते. उदाहरणार्थ, एखादे अक्षर उलटे लिहिण्याचा उद्देश काय आहे?
“उलट्या नून अक्षरांचा प्राथमिक संच गणना 10:35–36 च्या मजकुराभोवती आढळतो.” ती मजकूर-समीक्षेची खूण आहे का? संपादकीय टीप आहे का? ती वेगळ्या “हरवलेल्या” पुस्तकाला दर्शवणारी कंसचिन्हे आहेत का आणि त्यामुळे तालमुद सांगतो त्याप्रमाणे तोराहची प्रत्यक्षात सात पुस्तके आहेत असे सूचित होते का? अर्थावरील वाद मनोरंजक आहे. तुलना करा (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
नून हे अक्षर נ (nun) शास्त्रीयदृष्ट्या सातत्य, प्रसार, संतती यांच्याशी जोडलेले आहे—त्याच्या अर्थक्षेत्रातही ते दिसते (נין “वंशज,” נוּן “अंकुरणे,” अरामी मासे-प्रतीकवाद, इत्यादी). दुसऱ्या शब्दांत, नून जीवनाचा पुढील विस्तार सांकेतिकरीत्या व्यक्त करते. सामान्य दिशेत ते पुढे वाहत जाणाऱ्या पिढीचे सूचक आहे. मग उलटी नून त्या अर्थाचा निषेध करत नाही; ती त्याची दिशा उलटवते. ती बीजाचे उगमाकडे परतणे, प्रसाराचे उगमात परत दुमडणे सूचित करते. मृत्यू नव्हे, तर पुनरावृत्ती.
हे भाषांतर मजकूर त्याच्या कच्च्या, गाळणीविरहित (भेसळरहित) स्वरूपात सादर करते, आणि कथने पूर्वी मानल्यापेक्षा कितीतरी अधिक गहन—अगदी एकसंध, सुसंगत घटना—असल्याचे उघड करते. मागील दोनहून अधिक सहस्रकांतील भाषांतरे आणि अर्थनिर्णय मृत्यूकडे झुकलेल्या पूर्वकल्पना आणि कालानुक्रमिक परंपरांनी मोठ्या प्रमाणावर कलंकित झाले आहेत. ते उजवा कान पूर्णपणे कापून टाकतात.
ग्रीक नवीन करारही त्याच तत्त्वज्ञानांचा, अजेंड्यांचा, परंपरांचा आणि धार्मिक अर्थनिर्णयांचा विषय ठरला आहे. “उत्पत्तीचा चेहरा,” “नवीन स्त्री,” “वर-जन्मलेला,” “गहन-ज्ञान,” “कोडे,” “उत्पत्तीचे चाक,” “zoe-जीवन,” “psyche,” “खाली-फेकणे,” “हंबरणे,” “खाली-ऐकणे” यांसारख्या प्रमुख शब्दांचे तसे भाषांतर केले जात नाही. त्याऐवजी “उभे राहणे” ऐवजी “पुनरुत्थान,” “न्याय” ऐवजी “धार्मिकता,” “चुकलेले” ऐवजी “पाप” अशा धार्मिक परिभाषा वाचकांना दिल्या जातात. RBT रूपकात्मक किंवा विस्तारित नव्हे, तर प्राथमिक आणि योग्य व्याख्यांना शक्य तितके जवळून चिकटते आणि “संदर्भीकृत,” “विस्तारित,” “लाक्षणिक,” “लोपयुक्त” किंवा धार्मिक वाक्प्रचारांपेक्षा शास्त्रीय ग्रीक व्याख्या वापरते.
धार्मिक “वापर”
शब्दाचा “धार्मिक वापर” खरोखरच त्या शब्दाचा अर्थ बदलतो का? अनेक शब्दांची धार्मिक पुनर्व्याख्या विद्वत्तापूर्ण चेतनेत इतकी खोलवर रुजली की लौकिक शब्दकोशसुद्धा केवळ “विशेष नवीन करारातील वापरा”साठी त्यांच्या नोंदींत उपव्याख्या (प्राथमिक नव्हे) जोडतात. नवीन करारातील वापर? पण अस्तित्वात असलेल्या ग्रीक शब्दांसाठी हे नवीन अर्थ किंवा उपयोग निर्माण करण्यास जबाबदार कोण होते? लेखक खरोखरच आधीपासून सुप्रसिद्ध वापर असलेल्या शब्दांसाठी नवे उपयोग आणि व्याख्या बनवत होते का? आणि हे कथित नवे अर्थ खरेतर कोणते, हे सांगणारा कोण? नवीन कराराच्या लेखकांनी ते निर्माण करत असलेल्या सर्व कथित नव्या व्याख्यांसाठी आपल्याला “नवीन करार शब्दकोश” दिला नाही. की नंतरच्या शतकांत, जेव्हा ग्रीकचे भाषांतर, प्रतिलिपीकरण आणि परदेशात प्रसारण सुरू झाले, तेव्हा अन्य कोणत्या प्राधिकरणाने “नवीन उपयोग” तयार केले?
याचा परिणाम कमी लेखता येणार नाही, कारण त्यामुळे “ग्रीक सुवार्तेच्या नवीन वापरा”खाली खोलवर दडलेली “प्राथमिक सुवार्ता” उरली. याव्यतिरिक्त, धार्मिक वापरामुळे अनेक “पाठभेद” (म्हणजे बदल आणि वगळणे) निर्माण झाले, ज्यांनी भाषांतरकारांना कोणत्या हस्तलिखितांचे अनुसरण करायचे ते निवडण्याची मुभा दिली; जसे रोमकरांस 2:16 मध्ये पाहता येते, सोयीचे असेल तेव्हाच अधिकृत स्रोतांना चिकटून राहिले.
रोमकरांस 2:16 मध्ये अधिकृत हस्तलिखितांमध्ये आहे,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “ज्या दिवशी” — येथे ᾗ हे सापेक्ष सर्वनाम असून, ते ἡμέρᾳ “दिवस” याच्याशी जुळणारे स्त्रीलिंगी एकवचनी चतुर्थी आहे.
हे निश्चित दिवस म्हणून अचूकपणे भाषांतरित होऊ शकत नाही म्हणून, “ज्या दिवशी” (निश्चित दिवस दर्शवणारा निश्चित लेख नाही) नंतरच्या प्रतिलिपींनी स्त्रीलिंगी सापेक्ष सर्वनाम ᾗ काढून टाकले आणि विशिष्ट वाचन सक्तीचे करण्यासाठी ὅτε “जेव्हा” जोडले:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ज्या दिवशी” — ὅτε हे कालवाचक उभयान्वयी अव्यय असून, मर्यादित उपवाक्याची सुरुवात करते.
स्त्रीलिंगी सापेक्ष सर्वनाम ᾗ वाचकाला आधीच्या शब्दांकडे परत निर्देशित करते, उदा. हृदयाकडे, जे संयुक्तपणे साक्ष देते…
या वचनात अधिकृत मजकुरांचे अनुसरण करणारी भाषांतरे आम्हाला आढळली नाहीत.
प्रत्येक भाषांतर बदलाचे अनुसरण करते — म्हणजे जवळजवळ सर्व आधुनिक भाषांतरे रोमकरांस 2:16 चे कालवाचक उपवाक्य वापरून भाषांतर करतात, उदा., “ज्या दिवशी देव न्याय करतो…,” जरी समीक्षात्मक मजकूर ἐν ᾗ ἡμέρᾳ हे सापेक्ष उपवाक्य जतन करतो.
विद्वान याला “अर्थविषयक गुळगुळीतपणा” किंवा कदाचित “ठोकळेबाज शाब्दिकतेचे टाळणे” म्हणेल, किंवा जिभेने विचारांना वळवण्याचे असंख्य मार्ग असतात अशा काही धूर्त भाषेचे नाव देईल. पण हा “ठोकळेबाज शाब्दिकता” विरुद्ध “गतिमान प्रवाहीपणा” यांचा विषय नाही. हा लेखक व्यक्त करू पाहत असलेली अंतर्भूत रचना पुसून टाकणाऱ्या शब्दकोशीय प्रतिस्थापनाचा मामला आहे. ज्या भाषांतर समित्या “अधिकृत” स्रोतांचा आधार घेतील, त्याच वेळी त्या सोयीचे असेल तेव्हा अधिकृत स्रोतांपेक्षा पारंपरिक मांडणी, धर्मशास्त्रीय पक्षपात आणि वाचकांची परिचितता यांच्याकडे अधिक झुकतील. अशा प्रकारे पाठभेदांचे वाचन हे विद्वानांना गोष्टी त्यांच्या इच्छेप्रमाणे वाचण्यासाठी भाषांतर करण्यास मदत करणारे साधन बनते. पाठभिन्न मजकुरांमुळे ते चालता चालता हवे ते निवडू शकतात. यामुळे व्यवहारात समीक्षात्मक मजकूरच खरा “अंतिम अधिकार” आहे ही कल्पना कमकुवत होते, आणि पारंपरिक भाषांतरपद्धतींचे खऱ्या अर्थाने “दुभंगलेल्या जिभेचे” स्वरूप दिसून येते. अधिकृत मजकूर अधिकृत आहेत की नाहीत? आणि असल्यास, त्यांच्यापासून इतकी विचलने का?
आमच्या बाजूने, RBT अधिकृत मजकुरांचे शक्य तितक्या सातत्याने अनुसरण करते. जेव्हा आम्हाला प्राधिकरणांशी संघर्ष करणारे उघड बदल, वगळणे, अंतर्भाव इत्यादी दिसतात, तेव्हा आम्ही सरळ आणि साधेपणाने प्राधिकरणांनाच चिकटून राहतो.
हिब्रू वाक्यरचनेचे महत्त्व: एकाच्या (पुनरावर्ती) बीज म्हणून इश्माएल आणि इसहाक
गाळणीविरहित शाब्दिक भाषांतरात गलतीकरांस 4:28-29 पुन्हा पाहा, आणि इसहाक व इश्माएल यांतील भेद पूर्वी मानल्याप्रमाणे इतके स्पष्ट नसतील हे तुमच्या लक्षात येईल:
“आणि तुम्ही बंधूंनो, तो हसतो (“इसहाक”) यानुसार वचनाची मुले आहात. पण जसे त्या वेळी देहानुसार उत्पन्न झालेला आत्म्यानुसार असलेल्याचा पाठलाग करीत होता, त्याच रीतीने आताही.” गलतीकरांस 4:28-29 RBT
उत्पत्ति 21:12-13 इसहाक आणि इश्माएल दोघांना दिलेल्या वचनांचे मार्मिक वर्णन करते:
“…कारण तो-हसतो (“इसहाक”) याच्यामध्ये तुझ्यासाठी एक बीज बोलाविले जात आहे. आणि दासीच्या पुत्राला देखील एका राष्ट्रासाठी मी ठेवत आहे (“इश्माएल”) त्याला, कारण तुझे बीज तो स्वतः आहे.” उत्पत्ति 21:12-13 RBT
इश्माएल हा अब्राहामाचे बीज असल्याकडे मजकूर कसा निर्देश करतो ते लक्षात घ्या, आणि इसहाकही अब्राहामाचे बीज आहे. म्हणजे दोन बीजे. पण थांबा,
“आणि अब्राहामाला वचने सांगितली गेली आणि त्याच्या बीजाला. तो असे म्हणत नाही, ‘आणि बीजांना,’ पुष्कळांच्या बाबतीत जसे, तर एकाच्या बाबतीत जसे, ‘आणि तुझ्या बीजाला,’ जो अभिषिक्त एक (“ख्रिस्त”) आहे.” गलतीकरांस 3:16 RBT
कदाचित इश्माएल आणि इसहाक हे एकाच बीजाचे रूपक आहेत असे ते म्हणत आहे का? इश्माएलने इसहाकाचा “छळ” कसा केला हे कोणत्याही टीकाकाराला किंवा विद्वानाला कधीच समजले नाही, कारण उत्पत्तिच्या कथनात अशा घटनेचा उल्लेख नाही. खरे तर, उत्पत्ति 21:9 (इश्माएलने इसहाकाचा “छळ” केल्याच्या गृहीतकाचा मजकूरी आधार) शाब्दिक भाषांतरात वाचल्यावर या सर्वाचे गूढ आणखी विचित्र होते:
“आणि कुलीनस्त्री (“सारा”) पाहत आहे की द्वि-वेढ्याच्या (“इजिप्त”) हागारचा पुत्र, जो तिने बहुसमूहाच्या-पित्याला (“अब्राहाम”) जन्म दिला आहे, तो-हसणारा आहे.”
लेखक इश्माएलचा “तो जो हसतो” या कृदंतात उल्लेख करतो, जो इसहाक, अर्थात तो हसतो, या नावाचा अर्थ आहे. पौल दोन्ही समान बीजे एकाच्या बाबतीत पाहत असण्याची शक्यता आहे का? मजकूर पुन्हा पाहिल्यावर असे दिसते की तो तसेच करतो,
“…पुष्कळांच्या बाबतीत जसे बीजांना नव्हे, तर एकाच्या बाबतीत जसे [बीजांना].”
विद्वानांनी पौलचा उल्लेख अनेकदा घनदाट लेखक असा केला आहे, जो संक्षिप्त, लोपयुक्त रचना पसंत करतो आणि समजण्यास फार कठीण आहे. पण पाहता येते तसे, मजकूर गुळगुळीत न करता किंवा वरवरचे अर्थ लावून झाकून न टाकता वाचल्यास ठळक सूक्ष्मता आणि सखोल गोष्टी त्यातून बाहेर पडतात. कदाचित विद्वानच पौलला घनदाट, संक्षिप्त लेखक बनवत आहेत?
काळ आणि स्थानापलीकडील हिब्रू: होणे, प्रथम, अंतिम, आरंभ, अंत
प्राचीन हिब्रू भाषा काळ आणि अवकाशाच्या कर्मकारकाकडे कशी पाहते, यात सर्वांत गहन रहस्यांपैकी एक दडलेले आहे. या विषयावरील विद्यमान विद्वत्ता अत्यंत अपुरी असून अजूनही अनिर्णित आहे. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की आजही खगोलभौतिकशास्त्रज्ञ अवकाश-काळ समजून घेण्यासाठी झगडत आहेत, आणि आइन्स्टाइनपासून बुद्धिमान विचारवंतांनी मांडलेले सिद्धांत खरोखर चित्तथरारक आहेत.
भाषांतरकारांकडून सर्वाधिक दुर्लक्षित केल्या जाणाऱ्या बाबींपैकी एक म्हणजे हिब्रू क्रियापदांमध्ये वेगळे भूत, वर्तमान किंवा भविष्यकाळ नसणे. त्याऐवजी हिब्रू केवळ “पूर्ण” आणि “अपूर्ण” रूपे वापरते. भाषांतरकारांनी पारंपरिकरीत्या असे गृहीत धरले की ही रूपे केवळ भाषिक मर्यादा होती आणि प्राचीन लेखकांनी भूत, वर्तमान किंवा भविष्यकाळाचा “भाव” पोहोचवण्यासाठी त्यांचा सर्जनशीलरीत्या उपयोग केला, आणि विद्वानांनी त्यांचा “अर्थ लावला” पाहिजे. नेमका अर्थ ठरवणे संदर्भ आणि सुशिक्षित “अनुमानांवर” सोपवले गेले. तथापि, प्राचीन लेखकांनी काळाची कल्पनाच भूत-वर्तमान-भविष्य या चौकटीत केली होती की नाही, याबद्दल त्यांना निश्चितता नाही. कारण हिब्रूची रचना, ‘हिब्रू’ या नावाच्या परिभाषेनेच जसे सूचित होते, पलीकडून अशी असण्यासाठी करण्यात आली होती.
RBT भाषांतरात सादर केलेल्या “पूर्ण/अपूर्ण” रूपांच्या बाबतीत, इंग्रजी जितके परवानगी देते तितक्या प्रमाणात, त्यांतील भेद झाकण्याऐवजी ठळक करण्याचे आमचे उद्दिष्ट आहे. हा दृष्टिकोन समाप्त किंवा पूर्ण झालेल्या क्रियेचा आणि चालू किंवा अपूर्ण क्रियेचा ठळक फरक दर्शवण्यास मदत करतो. पारंपरिकरीत्या आधुनिक काळ हिब्रू क्रियापदांना क्रियापदाच्या रूपविकारा ऐवजी पूर्वसर्ग, क्रियाविशेषण, संवाद इत्यादी संदर्भाधारित घटकांवरून लावले गेले आहेत.
हिब्रू भाषेला स्वर्गीय काळ हा “पूर्वी” आणि “नंतर” अशा दोहोंचा एकच एकक असल्यासारखा दिसतो. अधिक योग्य उपमा म्हणजे काळ आपल्याला समोरून आणि मागून वेढून आहे असे पाहणे—दोन क्षितिजांसारखे किंवा पाण्याच्या अखंड गोलाकार प्रवाहासारखे. ही संकल्पना एका उगमापासून विरुद्ध दिशांनी वाहणाऱ्या पाण्याच्या वलयासारखी मानता येईल. हिब्रू मजकूर या प्रतिमा आणि नमुन्यांना वारंवार सूक्ष्मपणे सूचित करतो. हा दृष्टिकोन डावीकडून उजवीकडे बिंदू मांडण्याच्या आपल्या पाश्चात्त्य रेषीय, कालानुक्रमिक संकल्पनेपेक्षा लक्षणीय वेगळा आहे. हिब्रू विचार आपल्यापेक्षा मूलभूतरीत्या वेगळा होता हे स्पष्ट आहे. त्यांनी उत्पत्तिला भूतकाळ आणि भविष्यकाळ असे पाहिले, आणि “आता” व “आज” यांची त्यांची संकल्पना गहन अर्थपूर्ण होती, कारण ते कालानुक्रमाने परिभाषित नव्हते. काळ पूर्णता किंवा अपूर्णता यांच्या रूपात जाणला जात असे; ही कल्पना काळाच्या आपल्या रूढ समजुतीच्या तुलनेत समजून घेणे कठीण आहे. परिणामी, हिब्रू काळ व अवकाश कर्मकारक समजून घेणे आणि त्याचे भाषांतर करणे विद्वान व भाषांतरकारांसाठी सतत एक कोडे ठरले आहे, कारण ते काळाच्या पाश्चात्त्य कल्पनांशी जुळत नाही.*
जर ही अ-कालानुक्रमिक, एओनिक विचारचौकट आदिम, असुसंगत किंवा आज आपण ज्यांविषयी इतके निश्चित आहोत त्या वैज्ञानिक वास्तवांपासून पूर्णतः दूर असल्याचे मानले, तर ती झाकून टाकण्याचा प्रयत्न करणारी आधुनिक भाषांतरे, आणि प्रत्येकाने “देवाचे प्रेरित वचन” असल्याचा भव्य दावा करणे, अधिकच खोडकर व दिशाभूल करणारे ठरणार नाही का?
त्याचप्रमाणे, हिब्रू शास्त्रवचने विशिष्ट काळबिंदू शोधणाऱ्या आपल्या आधुनिक संदर्भाऐवजी काळाची कालावधी देताना दिसतात. हे स्थान विरुद्ध दिशा यांनाही लागू होते, जसे उत्तर, पश्चिम, पूर्व आणि दक्षिण. अगदी शेओल (सामान्यतः नरक म्हणून उल्लेखले जाते) सुद्धा अचूक किंवा समाप्तीचा बिंदू अथवा स्थान म्हणून चित्रित केलेले नसून, समाप्तीकडे नेणारी दिशा म्हणून आहे (RBT मधील उत्पत्ति 37:35 वरील टीप पहा).
हिब्रू शास्त्रवचने एका उद्देशाने उजवीकडून डावीकडे लिहिली गेली असावीत. आपण ज्याला पुढे जाणे मानतो, ते हिब्रू मानसिकतेत मागे जाण्यासारखे असू शकते. संपूर्ण शास्त्रवचनांमध्ये उलट विचार, विरुद्ध गोष्टी, प्रतिबिंब, प्रतिरूप आणि प्रतिरूपविपरीत, दुहेरी रूपे, जोड्या आणि जुळे यांचा समावेश असलेला एक ठळक साहित्यिक “खेळ” किंवा गूढ घटक दिसून येतो. प्रश्न, आणि कदाचित लपलेले सत्य, उरते: आपण काय चुकवले? अनेक शब्द गूढ द्विवचन किंवा जोडीच्या रूपात आढळतात, ज्याचा अर्थ ते एकवचनही नाहीत आणि अनेकवचनही नाहीत. या शब्दांत “डोळे,” “पाणी,” “आकाशे,” “कटि,” “स्तन,” “पाय,” “दुहेरी,” “नाकपुड्या,” “पावलांचे ठसे,” “पंख,” आणि इतर अनेक शब्द आहेत. “दगड” आणि “यरुशलेम” यांसारखे शब्दही कधीकधी द्विवचनात दिसतात, ज्यामुळे भाषेचे गूढ “दुहेरी” स्वरूप अधिक वाढते.
काळ आणि अवकाश हे शाश्वताच्या या गुंतागुंतीच्या साहित्यिक कोड्याच्या अधीन असल्याचे दिसते, जसे उपदेशक 3:15 मधील शब्दांत दाखवले आहे: “जो झाला आहे तो कोण? तो फार पूर्वीचा आहे. आणि जो होणार आहे तो कोण? तो फार पूर्वी झाला आहे. आणि एलोहीम त्याला शोधत आहे ज्याचा पाठलाग होतो.” (उपदेशक 3:15 RBT)
असे विधान सुसंगत होते, जर आपण काळाला मध्यभागी शाश्वत “वर” असलेल्या चाकासारखे पाहिले. यामुळे हिब्रूची येथे—तेथे—आणि पुन्हा येथे ही संकल्पना जन्माला येते. हे त्रिभागी, काळाला आव्हान देणारे कोडे योहानाविषयीच्या शब्दांतही दिसते: “तो स्वतः एलिया आहे, जो येण्यास नियोजित/सज्ज आहे” (मत्त. 11:14). वरवर पाहता, येशू असे सुचवत आहे की योहान काळात एकाच वेळी दोन (किंवा अगदी तीन) “स्थानांवर” आहे, आणि मध्यभागी असलेला मनुष्य प्रत्यक्षात कालानुक्रमिक काळातील स्थानात नसून शाश्वतपणे मध्यभागी आहे. तसे असल्यास, तो स्वतःचे “त्रित्व” बनवेल, नाही का? एक, दोन, तीन, मध्यभागी मनुष्य.
अवकाश-काळाची ही प्राचीन हिब्रू संकल्पना समजून घेण्यासाठी, आपल्याला गोलाकार काळ-अखंडतेच्या कल्पनेचा विचार करावा लागेल, आणि तरीही ती समजून घेणे आव्हानात्मकच राहते. पण त्यातच आपण बायबल आपल्याला वारंवार सांगताना वाचतो की आपण शाश्वताला “समजून घेतले” पाहिजे. विद्वान आणि भाषांतरकार या हिब्रू संकल्पना समजून घेण्यासाठी झगडले आहेत, त्यामुळे अशा भाषांतरे झाली जी अनेकदा वाक्यरचनेतील या सूक्ष्म बाबी चुकवतात.
ज्युलिया स्मिथ आणि रॉबर्ट यंग हे काही अपवाद आहेत, कारण त्यांनी अनुक्रमे स्मिथ पार्कर भाषांतर आणि यंगचे शाब्दिक भाषांतर (YLT) यांत भाषेचा हा विचित्र पैलू जपण्याचा प्रयत्न केला. तथापि, इतिहासभर अनेक ख्रिस्ती विद्वानांनी हिब्रू बायबलपासून ग्रीक नवीन कराराकडे झालेल्या संक्रमणाला, समकालीन समजासाठी हिब्रू विचार कालबाह्य किंवा अप्रासंगिक ठरवण्याचे कारण मानले. परिणामी, त्यांनी बायबलच्या गूढ लेखनशैलीच्या जागी विशिष्ट “सुप्रसिद्ध कथांच्या” “संदेशांवर” केंद्रित “पातळ केलेली” कथने आणली.
तरीही हिब्रू लेखकांनी आरंभ हाच अंत आहे असे पाहिलेले दिसते. मध्यभागी असलेल्या शाश्वत दृष्टिबिंदूपासून, आरंभ हाच अंतही आहे. ही संकल्पना उपदेशक 1:1-11 मधील विविध चित्र-कोड्यांतून, हागारच्या शब्दांतून, आणि उत्पत्ति 33 मध्ये याकोबाच्या कुटुंबाने एका ओहळ-दरीतून जाताना केलेल्या रचनेतूनही चित्रित झालेली दिसते. उपदेशक अक्षरशः वाचण्याचा उद्देश होता, कारण लेखकाने संपूर्ण मजकुरात कुशलतेने कोड्यासारख्या उक्ती रचल्या:
वाफांचा[आबेल #1892] वाफ, एकत्र करणाऱ्याने म्हटले आहे, वाफांचा वाफ: सर्वकाही वाफ आहे.
सूर्याखाली श्रम करणाऱ्या त्याच्या सर्व श्रमांत आदामाला काय लाभ आहे?
एक पिढी चालत जाते, आणि एक पिढी येते, आणि पृथ्वी शाश्वतासाठी ती-जी-दृढ-उभी-आहे.
आणि सूर्य उगवला आहे, आणि सूर्य मावळला आहे. आणि त्याच्या उभे-राहण्याच्या-स्थळाकडे तो धापा टाकत आहे [शर्यत धावत आहे, स्तो. 19:5, इब्री. 12:1], तो-जो-उगवतो तो स्वतः तेथे आहे.
स्वातंत्र्याकडे [दक्षिण/उजवीकडे] चालणारा आणि लपलेल्या दिशेकडे [उत्तर/डावीकडे] फेऱ्या मारणारा, फेऱ्या मारणारा, फेऱ्या मारणारा, चालणारा हा वारा आहे, आणि त्याच्या परिक्रमेवर वारा तो-जो-परत-वळतो आहे [तुलना करा योहान 3:8].
सर्व ओहोळ समुद्राकडे चालणारे आहेत, आणि समुद्र भरलेला [तृप्त] नाही. ज्या उभे-राहण्याच्या-स्थळाकडे ओहोळ तेथे चालणारे आहेत, ते चालण्यासाठी परत-वळणारे आहेत.
सर्व शब्द थकलेले आहेत. मनुष्य बोलू शकत नाही [मुका]. डोळा पाहून तृप्त होत नाही [आंधळा]. कान ऐकून भरत नाही [बहिरे].जो झाला आहे तो कोण? तो जो होत आहे. आणि जो बनवला गेला आहे तो कोण? तो जो बनवला जात आहे. आणि सूर्याखाली सर्वकाही नवीन नाही.
ज्याच्याविषयी तो म्हणतो, ‘पहा, हे नवीन आहे,’ असा कोणता शब्द आहे? तो स्वतः युगांपूर्वी झाला आहे, जो आपल्या मुखांपासून झाला आहे [आपल्या मुखांपासून आपल्या मुखांपर्यंत, 1 करिंथ. 13:12]. प्रथम जनांची आठवण [पूर्वदृष्टी] नाही; आणि अंतिम जनांनाही जे होत आहेत. तो जो होत आहे, अंतिम जनांसोबत त्यांच्यासाठी आठवण होत नाही.”उपदेशक 1:2-11 RBT
हे हिब्रू शाब्दिक भाषांतर समजणे सोपे नाही. पण उपदेशक 1 मध्ये कृदंत क्रियापदे भरलेली आहेत याकडे लक्ष द्या; ती विशिष्ट सर्वनामिक प्रत्ययांसह (तो/ती/ते) क्रियांबद्दल बोलतात, पण काळ किंवा स्थानाचे कोणतेही निश्चित संकेत नसतात. हिब्रूमधील कृदंत रूपात काळ किंवा स्थानाचा कर्मकारक नसतो. हिब्रू कृदंताला अनेकदा “अमर्यादित” क्रियापद रूप म्हटले जाते. दुसऱ्या शब्दांत, त्यात कालातीत भाव असतो.
त्यानुसार, प्रत्येक परिक्रमा प्रत्येक दिवसाला स्मृती म्हटले जाते त्याप्रमाणे “आठवण” मानली जाईल. स्वतःला एखाद्या स्मृतीत चालत जाताना कल्पना करा. अशा अनुभवाला आपण déjà vu म्हणतो. ते “पूर्वी” घडलेले आहे. संपूर्ण हिब्रू बायबल अशाच रीतीने रचलेले आहे—तेथे केवळ पूर्ण आणि अपूर्ण आहे. जे होत आहे, होणार आहे, आणि “फार पूर्वी” आधीच झाले आहे. हेच “शाश्वताचे,” आणि शाश्वतापासून जन्मलेल्यांचे सार आहे.
वारा तो आहे जो आपली परिक्रमा करतो, शब्द “इतिहासात” नोंदलेले आहेत, आणि मग ते तंतोतंत पूर्ण होतात, कारण जे बनवले गेले आहे तोच बनवला जात आहे; म्हणजे जे पूर्ण आहे ते अजून पूर्ण केले जात आहे. त्याच्या चेहऱ्यापासून त्याच्याच चेहऱ्यापर्यंत. हिब्रू शास्त्रवचनांचा विचार तेव्हा यावर आधारित नसून आत्ताच यावर आधारित आहे, कारण शब्बाथ दिवसाला “आज” म्हटले आहे आणि म्हणून “आज, जर तुम्ही त्याचाच आवाज ऐकता” (इब्री. 3:7,15 4:7, स्तो. 95:7). आणि “स्वर्गाची” कल्पना अशी आहे की तेव्हा आणि आता एक आहेत. किंवा असले पाहिजेत. पाहा, आता कृपेची वेळ [खाली वाकणे] आहे; पाहा, आता तारणाचा दिवस आहे.
खरा मजकूर, त्याच्या सर्व गूढ, अगदी निरर्थक वाटणाऱ्या वैभवात जपल्याने प्रत्येक वाचकाला त्यामागील खरे मन जाणून घेण्याची संधी मिळते, जेणेकरून कोणी असहमत असले तरी ते खऱ्या मजकुराशी असहमत होऊ शकतील. किंवा एखाद्या नास्तिकाला तो कालबाह्य, आदिम विचार वाटत असेल, तर त्याला संदर्भाधारित प्रतिस्थापनांनी बनलेल्या भाषांतरांवर अवलंबून राहण्याऐवजी खऱ्या मजकुरावर आपले युक्तिवाद आधारण्याची संधी मिळू शकते.
टीपा:
*पहा Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.