Interpolación
Un bautista “dirigirá” una palabra en la dirección de la teología bautista. El metodista en la dirección de la teología metodista. Un mormón sujetará una palabra para que encaje con la suya. Un católico, un musulmán, incluso un profesor de hebreo lo hará. Diferentes sectas judías lo han hecho durante siglos. Los masoretas lo hicieron hace 1200 años en una medida inaudita—añadiendo más de 1.300.000 marcas de vocalización y cambiando más de 1300 palabras (Ketiv, lo que está escrito, a Qere, lo que se lee). Incluso la traducción griega de la Septuaginta (LXX) contiene sesgo de traducción y paráfrasis. Esta tendencia a dar forma a las interpretaciones es un reflejo del sesgo humano y del deseo de encontrar un significado que se alinee con las propias creencias y/o tradiciones. Es esencial reconocer el sesgo en la metodología de traducción porque lo que buscamos en última instancia es vida y paz. Toda traducción emplea sesgo. Pero no toda traducción es honesta al respecto. Si yo tradujera la palabra chesed como “bondad” 99 veces y una vez la tradujera como “perversión”, y no se lo dijera a nadie, ¿qué clase de sesgo está operando? Si tradujera un verbo pasivo como verbo activo, ¿qué clase de sesgo sería? Si pasara por alto miles de palabras sin entender por qué están allí, y no las tradujera en absoluto porque lo más importante es obtener una versión oficial autorizada publicada en beneficio del poder institucional, ¿qué estoy haciendo? Si no hay honestidad dentro de un sesgo, ¿cómo puede ser un sesgo hacia la vida o la paz? ¿Cómo puede alguien confiar en ello? Nadie lo haría. Y por eso toda la inmundicia sucia que se arrastra bajo la superficie se mantiene fuera de la vista del público. Los eruditos siembran (interpolan) sesgos arraigados en la deshonestidad y no se lo dicen a nadie.
El Proyecto RBT vuelve a los orígenes y lo expone todo. Es un esfuerzo por descubrir y reconstruir las “ruinas” largamente ocultas de las lenguas antiguas tal como fueron escritas mediante honestidad. Evita el desorden de las marcas masoréticas, se adhiere a las ediciones griegas críticas y autorizadas del NT, e investiga los escritos tal como fueron plasmados, letra por letra, trazo por trazo. Dos mil años de tradición de traducción y hermenéutica se dejan de lado para llegar a lo real.
Uso
Durante siglos, los eruditos han quedado perplejos ante el indescifrable “acusativo de tiempo y lugar” dentro de la lengua hebrea. Esto se debe a que han presupuesto que es una lengua temporal terrenal escrita con un sesgo temporal terrenal, como cualquier otra lengua. Una lengua temporal de hombres como el griego tiene una sintaxis evidente para el acusativo de espacio y tiempo. Pero ¿cómo habla una lengua eterna en el acusativo de tiempo y lugar, cuando lo eterno está, por definición, más allá del lugar y más allá del tiempo? Vemos el hebreo como una lengua proto-aiónica de causalidad atemporal, y hallamos que el uso del griego koiné sigue esto de cerca.
El RBT entiende (tiene un sesgo) que todo—la sintáctica, las marcas, los significados etimológicos y las partículas lexicográficas, las frases difíciles, los homógrafos, las “anomalías ortográficas peculiares”, así como las llamadas “palabras intraducibles” que se encuentran en los textos sagrados—es intencional. Supone que el autor lo quiso así y que no necesitaba que se “corrigieran” 1.300 palabras. Cuando se escribe un poema, el poeta escribe en un estilo, modo o patrón intencionado. Y también el profeta. Solo que un profeta escribiría de manera mucho más enigmática—mucho más cuidadosamente incluso, especialmente si ser profeta conllevaba el riesgo de ser marginado, arrojado a un pozo o sacrificado. Al “escribir lo que ve” mucho antes de su propio tiempo, participa activamente en la misma formación de ese futuro. Por el mismo razonamiento, quien lo lee y escucha desde aquel extremo está dando forma activamente a lo que se escribe muy detrás de él “en el pasado”. La afirmación de la existencia del poder profético no trata de hacer predicciones, sino de un canal real de transmisión entre dos puntos cronológicos en el tiempo simultáneamente.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Lo estoy viendo y no ahora: lo estoy mirando, y no cerca…
Números 24:17 RBT
Se fundamenta en la comprensión de que la propia lengua hebrea está escrita desde una “mente eterna” o un “yo eterno”, es decir, un ser vivo y activo más allá de nuestras limitaciones de espacio-tiempo. Esto ya desafía a la ciencia predominante que permanece arraigada en el materialismo (la idea de que la materia crea la mente), aunque no a todas las fronteras científicas (p. ej., las teorías cuánticas de la conciencia). La propia palabra “eterno” se deriva del latín aeternus, que fue usado por eruditos cristianos en la Edad Media para traducir el griego aionios y el hebreo olam. La palabra se convirtió en una piedra angular de la teología religiosa occidental. Términos como “ciencia de lo eterno” o “eternidad científica” son oxímoros totales en el sentido tradicional. ¿Es siquiera posible comunicar algo coherente atemporalmente? ¿Y cuáles son las implicaciones para un corpus de literatura? La mayoría de los estudios filológicos (es decir, todos ellos) no toman en consideración tal marco mental. Si uno intentara escribir algún mensaje desde el punto de vista de mañana, ¿cómo se vería? ¿Es siquiera posible? Pero antes de que una idea teórica de ese tipo pueda demostrarse, uno tiene que ponerse en ese marco mental lingüístico. No solo eso, debe haber algún tipo de matemática—una matemática eterna. Aquí es donde algunos han argumentado que el universo no solo es descrito por las matemáticas, sino que es matemáticas. Por ejemplo, el número o el teorema de Pitágoras () no “envejece” ni “muere”. Por lo tanto, un “Yo Eterno” fundamental tendría que ser una estructura matemática compleja que no muere. Donde las tradiciones religiosas se han desviado de las matemáticas y la lógica hacia ámbitos de fantasía mágica, el RBT apunta directamente a las matemáticas de la existencia.
Tokens de significado
Con el RBT, se realiza un esfuerzo concentrado para traducir de forma coherente las palabras hebreas (y griegas) de una manera que las mantenga distintas unas de otras, preservando así sus definiciones únicas tanto como sea posible. Esta no es una metodología nueva, sino que también fue realizada por una mujer llamada Julia Smith a finales del siglo XIX.
Una palabra representa una secuencia construida de letras que transmite un significado específico. Por ejemplo, miqneh (#4735), behemah (#929) y beir (#1165) a menudo se traducen de forma inconsistente con términos similares (ganado, reses, rebaño, bestia, bestia salvaje, etc.). Tales prácticas de traducción suponen que las palabras se eligen sin una consideración cuidadosa o que tienen poca finalidad literaria por sí mismas. Tomemos, por ejemplo, la palabra hebrea nephesh, cuyo significado central es “aliento/alma”, pero que se “traduce” de toda clase de formas en la respetada NASB:
cualquiera (1), alguien (2), alguien* (1), apetito (7), ser (1), seres (3), cuerpo (1), aliento (1), cadáver (2), criatura (6), criaturas (3), muerto (1), persona muerta (2), mortal (1), muerte (1), indefenso* (1), deseo (12), deseo* (2), descontento* (1), soportar* (1), sentimientos (1), feroz* (2), codicioso* (1), corazón (5), del corazón (2), ella misma (12), Él mismo (4), él mismo (19), humano (1), ser humano (1), hambre (1), vida (146), vida* (1), sangre vital* (2), vidas (34), criatura viviente (1), anhelo* (1), hombre (4), del hombre (1), hombres* (2), mente (2), Yo mismo (3), yo mismo (2), número (1), unos (1), otros (1), nosotros mismos (3), propio (1), pasión* (1), gente (2), gente* (1), perfume* (1), persona (68), persona* (1), personas (19), esclavo (1), algunos (1), alma (238), del alma (1), almas (12), fuerza (1), ellos mismos (6), sed (1), garganta (2), voluntad (1), deseo (1), deseos (1), tú mismo (11), vosotros mismos (13).
¿Qué?
Filosofías de traducción como esta divergen notablemente del valor semántico central de la palabra. Lo que se observa no es meramente la amplitud del rango semántico sino, a veces, una sobreextensión, o incluso una extralimitación semántica, donde la interpretación contextual sustituye a la fidelidad léxica. Emplean aproximadamente ochenta palabras inglesas diferentes para representar un único término hebreo, y esto es solo una palabra. ¿Puede confiarse en una traducción que afirma tener “equivalencia formal” y, sin embargo, habitualmente permite la sustitución contextual?
Esta y metodologías/filosofías similares presumen que la lengua hebrea evolucionó con el tiempo a partir de glifos pictóricos como cualquier otra, y que se utilizaba funcionalmente como cualquier otra. Pasa por alto la noción de que por medio de “Moisés” fue inaugurada una “lengua de más allá” que rompe todas las convenciones lingüísticas normales, incluso utilizando los antiguos elementos fenicios.
La traducción RBT minimiza la inclusión de palabras de relleno. Si algo no tiene sentido, no añadimos palabras para hacer que tenga sentido. Buscamos más de cerca el sentido. Nos negamos a ser perezosos al traducir cualquier cosa. En muchos casos, una sola palabra o cláusula se investiga durante días, para asegurar que no estamos pasando algo por alto. Añadir palabras, ignorar preposiciones, modificar definiciones pronominales, pasar por alto “partículas”, o inventar “subdefiniciones especiales” que son enteramente diferentes o incluso contradictorias respecto al significado primario para dar sentido a algo que no parece tenerlo, es hacer trampa y es engañoso.
Un Libro de Dichos Oscuros(oscurecidos), Sacado a la Luz
En vez de alejarse de las complejidades crípticas dentro de la lengua u ocultarlas, esta traducción sumerge al lector en el enigmático patrón de pensamiento celestial de “todo en uno” de la forma más sencilla posible, que, al ser del cielo, debería engendrar luz celestial—aquel que tenga oído para oír, que oiga.
El objetivo principal es eliminar el “sesgo de la carne”—preconcepciones terrenales, agendas, especulaciones, interpretaciones, la actitud de “todos estamos condenados a morir”—del proceso de traducción, preservando los significados etimológicos o lexicográficos tal como se conocen tanto como sea posible. Esto brinda a los lectores la oportunidad de comprender los textos oscuros por sí mismos. Que entienda el lector (Mat. 24:15).
El hebreo bíblico desafía fundamentalmente las nociones teóricas modernas de lingüística y autoría. Por ejemplo, ¿cuál es el propósito de escribir una letra al revés?
“El conjunto principal de nunes invertidas se encuentra rodeando el texto de Números 10:35–36.” ¿Son una marca de crítica textual? ¿Una anotación editorial? ¿Son corchetes que denotan un “libro perdido” separado y, por tanto, significan que en realidad hay siete libros de la Torá, como afirma el Talmud? La disputa sobre el significado es interesante. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
La letra נ (nun) se asocia clásicamente con la continuidad, la propagación, la descendencia—ya visible en su campo semántico (נין “descendiente,” נוּן “brotar,” simbolismo arameo del pez, etc.). En otras palabras, nun codifica la extensión hacia adelante de la vida. En orientación normal, significa la generación que fluye hacia adelante. Una nun invertida, entonces, no niega ese significado; invierte su dirección. Señala la semilla que regresa a la fuente, la propagación que se repliega en el origen. No muerte, sino recursión.
Esta traducción presenta el texto en su forma cruda, sin filtrar (sin adulterar), revelando que las narrativas son mucho más profundas de lo que se creía anteriormente—incluso unánimes como un único acontecimiento coherente. Las traducciones e interpretaciones de los últimos más de dos milenios han sido fuertemente deterioradas por presuposiciones y tradiciones cronológicas sesgadas hacia la muerte. Cortan limpiamente la oreja derecha.
El Nuevo Testamento griego también ha estado sujeto a las mismas filosofías, agendas, tradiciones e interpretaciones religiosas. Palabras clave como “rostro de génesis”, “mujer nueva”, “nacido-arriba”, “conocimiento-profundo”, “enigma”, y “rueda de génesis”, “vida-zoe”, “psique”, “arrojar-abajo”, “mugir”, “oír-abajo” no se traducen como tales. En cambio, a los lectores se les da la jerga religiosa como “resurrección” en lugar de “un levantarse”, o “justicia” en lugar de “rectitud”, “pecado” en lugar de “fallado”. El RBT se adhiere lo más estrechamente posible a las definiciones primarias y propias, no a las metafóricas o extendidas, utilizando definiciones del griego clásico en lugar del modismo “contextualizado”, “extendido”, “tropical”, “elíptico” o religioso.
“Uso” religioso
¿El “uso religioso” de una palabra cambia realmente el significado de la palabra? La redefinición religiosa de muchas palabras aparentemente se incrustó en la conciencia académica, tanto que los léxicos seculares a menudo añaden subdefiniciones (no primarias) a sus entradas léxicas solo para el “uso especial del Nuevo Testamento”. ¿Uso del Nuevo Testamento? Pero ¿quién fue responsable de conjurar estos nuevos significados o usos para palabras griegas existentes? ¿Realmente los autores estaban inventando nuevos usos y definiciones para palabras que ya tenían un uso bien conocido? ¿Y quién puede decir cuáles son realmente estos supuestos nuevos significados? Los autores del Nuevo Testamento no nos dejaron un “Léxico del Nuevo Testamento” para todas las definiciones supuestamente nuevas que estaban creando. ¿O fue alguna otra autoridad la que inventó “nuevos usos” del griego en siglos posteriores, cuando comenzó a traducirse, copiarse y circularse en el extranjero?
El resultado de esto no puede subestimarse, pues finalmente dejó lo que uno podría llamar un “Evangelio Primario” enterrado profundamente bajo un “Evangelio de Nuevo Uso del Griego”. Además, el uso religioso dejó muchas “variantes” (es decir, cambios y eliminaciones) que han permitido a los traductores elegir qué manuscritos seguir, ateniéndose a las fuentes autorizadas solo cuando les convenía, como puede verse en Romanos 2:16, por ejemplo.
En Romanos 2:16 los manuscritos autorizados tienen,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “en qué día” — con ᾗ como pronombre relativo, dativo femenino singular que concuerda con ἡμέρᾳ “día”.
Debido a que esto simplemente no puede traducirse con precisión como un día definido, “en el día que” (no hay artículo definido que señale un día definido), las copias posteriores eliminaron el pronombre relativo femenino ᾗ y añadieron ὅτε “cuando” para forzar ciertas lecturas:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “en un día cuando” — ὅτε como conjunción temporal, introduciendo una cláusula finita.
El pronombre relativo femenino ᾗ remite al lector a las palabras anteriores, p. ej., el Corazón, que conjuntamente da testimonio…
No encontramos traducciones que siguieran los textos autorizados en este versículo.
Toda traducción sigue el cambio — es decir, casi todas las traducciones modernas traducen Romanos 2:16 usando una cláusula temporal, p. ej., “en el día cuando Dios juzga…,” aunque el texto crítico conserva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, una cláusula relativa.
El erudito podría llamarlo “suavización semántica” o quizá “una evitación del literalismo rígido” o algún tipo de lenguaje artificioso, de los cuales hay infinitas maneras en que una lengua puede desviar pensamientos. Pero esto no es una cuestión de “literalismo rígido” frente a “fluidez dinámica”. Es un caso de sustitución léxica que borra la estructura incorporada que el autor intenta transmitir. Los mismos comités de traducción que apelarán a fuentes “autorizadas” al mismo tiempo se inclinarán hacia traducciones tradicionales, sesgo teológico y familiaridad del lector, por encima de las fuentes autorizadas cuando les convenga. De esta manera, las lecturas variantes se convierten más en una herramienta para ayudar a los eruditos a traducir según cómo quieren que se lean las cosas. Con textos variantes, pueden escoger lo que quieren a medida que avanzan. Esto socava la noción de que el texto crítico sea en la práctica la verdadera “autoridad final”, y muestra verdaderamente la naturaleza de “lengua bífida” de las prácticas tradicionales de traducción. ¿Son autorizados los textos autorizados o no? Y si lo son, ¿por qué tantas desviaciones de ellos?
Por nuestra parte, el RBT se adhiere a los textos autorizados de la manera más coherente posible. Cuando vemos cambios, eliminaciones, inserciones, etc. evidentes que entran en conflicto con las autoridades, nos atenemos a las autoridades, simple y llanamente.
Importancia de la sintaxis hebrea: Ismael e Isaac como la semilla (recursiva) de Uno
Vuelva a mirar Gálatas 4:28-29 en la traducción literal sin filtrar, y notará que las distinciones entre Isaac e Ismael podrían no ser tan claras como se creía anteriormente:
“y ustedes hermanos, según Él-Ríe (“Isaac”), son hijos de una promesa. Pero así como en aquel tiempo el que fue generado según carne perseguía al según el espíritu, de esta manera también ahora.” Gálatas 4:28-29 RBT
Génesis 21:12-13 describe de manera conmovedora las promesas a ambos Isaac e Ismael:
“…pues en Él-Ríe (“Isaac”) una semilla está siendo llamada para-ti. Y también, את-el hijo de la Esclava a una nación estoy poniendo (“Ismael”) a él, porque la semilla de ti mismo es él mismo.” Génesis 21:12-13 RBT
Observe cómo el texto señala a Ismael como la semilla de Abraham, mientras que Isaac también es la semilla de Abraham. Son dos semillas. Pero espere,
“Y a Abraham le fueron dichas las promesas y a su semilla. No dice ‘Y a las semillas, como de muchos, sino como de uno, ‘Y a la Semilla de ti mismo’ que es Ungido (“Cristo”).” Gálatas 3:16 RBT
¿Está diciendo quizá que Ismael e Isaac son una alegoría de una misma semilla? Ningún comentarista o erudito ha entendido jamás cómo Ismael “persiguió” a Isaac porque no hay mención de tal acontecimiento en la narrativa del Génesis. De hecho, el misterio de todo esto se vuelve aún más extraño cuando leemos Génesis 21:9 (la base textual de la suposición de que Ismael “perseguía” a Isaac) literalmente:
“Y Mujer-Noble (“Sara”) está viendo את-el hijo de Agar de Doble-Sitio (“Egipto”), a quien ella ha dado a luz para Padre-de-Multitud (“Abraham”), está él-que-ríe.”
El autor se refiere a Ismael con el participio “el que ríe“, que resulta ser el significado del nombre Isaac, Él Ríe. ¿Podría ser que Pablo vea ambas mismas semillas como de una? Al mirar el texto de nuevo, parece que en efecto así lo hace,
“…no a semillas, como de muchas, sino [a semillas] como de una.”
Los eruditos a menudo se han referido a Pablo como un escritor denso, que prefiere construcciones comprimidas y elípticas, muy difíciles de entender. Pero, como puede verse, matices sorprendentes y cosas más profundas tienden a brotar de los textos cuando no se suavizan ni se pasan por alto. ¿Quizá son los mismos eruditos quienes están convirtiendo a Pablo en un escritor denso y comprimido?
El hebreo como más allá del tiempo y el lugar: Llegar a ser, Primero, Último, Principio, Fin
Uno de los misterios más profundos reside en cómo la antigua lengua hebrea aborda el acusativo de tiempo y espacio. La investigación académica existente sobre este tema es gravemente deficiente y sigue siendo inconclusa. Vale la pena señalar que incluso hoy los astrofísicos luchan por entender el espacio-tiempo, y las teorías propuestas por mentes brillantes desde Einstein son verdaderamente asombrosas.
Uno de los aspectos que los traductores pasan por alto con mayor frecuencia es la ausencia de tiempos pasados, presentes o futuros distintos en los verbos hebreos. En cambio, el hebreo emplea únicamente formas “completas” e “incompletas”. Los traductores han supuesto tradicionalmente que estas formas eran meras limitaciones lingüísticas y que los escritores antiguos las utilizaban de maneras creativas para transmitir un “sentido” pasado, presente o futuro, y que los eruditos deben “interpretarlas”. La interpretación del sentido preciso se dejaba al contexto y a “conjeturas” fundamentadas. Sin embargo, para ellos es incierto si los escritores antiguos siquiera conceptualizaban el tiempo en un marco de pasado-presente-futuro. Esto se debe a que el diseño del hebreo tenía el propósito de ser, como lo significa la misma definición de ‘hebreo’, desde más allá.
En el caso de las formas “Completa/Incompleta” presentadas en la traducción RBT, procuramos enfatizar, en lugar de ocultar, la distinción entre ellas tanto como lo permite el inglés. Este enfoque ayuda a diferenciar vivamente entre una acción terminada o completa y una en curso o incompleta. Tradicionalmente, se han atribuido tiempos modernos a los verbos hebreos basándose en factores contextuales como preposiciones, adverbios, diálogo, etc., más que en la conjugación verbal misma.
La lengua hebrea parece percibir el tiempo celestial como una unidad singular—tanto “antes” como “después”. Una analogía más adecuada podría ser imaginar el tiempo como algo que nos abarca tanto por delante como por detrás, semejante a dos horizontes o a un flujo de agua continuo y circular. Este concepto podría compararse con un anillo de agua que fluye en direcciones opuestas desde una sola fuente. El texto hebreo alude sutilmente a estas imágenes y patrones repetidamente. Esta perspectiva difiere significativamente de nuestra noción occidental lineal y cronológica de trazar puntos de izquierda a derecha. Es evidente que el pensamiento hebreo era fundamentalmente diferente del nuestro. Veían Génesis como el pasado y el futuro, y su concepto de “ahora” y “hoy” tenía un significado profundo, al no estar, por así decirlo, definido cronológicamente. El tiempo se percibía en términos de completitud o incompletitud, una noción difícil de captar a la luz de nuestra comprensión convencional del tiempo. En consecuencia, comprender y traducir el acusativo hebreo de tiempo y espacio ha planteado constantemente un enigma a eruditos y traductores porque no se alinea con las nociones occidentales del tiempo.*
Si este marco de pensamiento no cronológico y aiónico se considerara primitivo, incoherente o completamente ajeno a las realidades científicas de las que estamos tan seguros hoy, ¿no haría eso que las traducciones modernas que buscan encubrirlo fueran aún más maliciosas y engañosas, cada una con la grandilocuente pretensión de ser “la palabra inspirada de Dios”?
Del mismo modo, las Escrituras hebreas parecen ofrecer duraciones de tiempo cuando nosotros, en nuestro contexto moderno, buscamos puntos específicos en el tiempo. Esto también se extiende al lugar frente a la dirección, como norte, oeste, este y sur. Incluso el Seol (comúnmente denominado Infierno) no se representa como un punto o ubicación preciso o terminal, sino más bien como una dirección terminal (véase la nota sobre Génesis 37:35 en RBT).
Las Escrituras hebreas pueden haber sido escritas de derecha a izquierda con un propósito. Lo que percibimos como avanzar puede, en la mentalidad hebrea, ser semejante a moverse hacia atrás. A lo largo de las escrituras, se percibe un conspicuo “juego” literario o elemento críptico que involucra pensamiento inverso, opuestos, reflejo, tipo y antitipo, dobles, pares y gemelos. La pregunta, y quizá la verdad oculta, permanece: ¿Qué nos perdimos? Muchas palabras se encuentran en la enigmática forma dual o de par, lo que significa que no son ni singulares ni plurales. Estas palabras incluyen “ojos”, “aguas”, “cielos”, “lomos”, “pechos”, “pies”, “doble”, “fosas nasales”, “pasos”, “alas”, y más. Incluso palabras como “piedras” y “Jerusalén” aparecen ocasionalmente en forma dual, sumándose a la enigmática naturaleza “dual” de la lengua.
El tiempo y el espacio parecen estar sujetos a este intrincado enigma literario de lo eterno, como lo ejemplifican las palabras de Eclesiastés 3:15: “¿Quién es el que ha llegado a ser? Él es desde hace mucho. ¿Y quién ha de llegar a ser? Él llegó a ser desde hace mucho. Y el Elohim busca a aquel que es perseguido.” (Eclesiastés 3:15 RBT)
Una afirmación como esta gana coherencia si imaginamos el tiempo como una rueda con lo eterno “arriba” en medio de ella. Esto da origen a la noción hebrea de aquí—allí—y de vuelta aquí otra vez. Este enigma tripartito que desafía el tiempo también es evidente en las palabras relativas a Juan: “él, él mismo es Elías, quien está destinado/a punto de venir” (Mat. 11:14). En la superficie, parece que Jesús sugiere que Juan ocupa dos (o incluso tres) “lugares” en el tiempo simultáneamente, con el hombre en medio no estando realmente dentro de un lugar en el tiempo cronológico, sino eternamente en medio. Si es así, formaría su propia “trinidad”, ¿no? Uno, dos, tres, con el hombre en medio.
Para captar este antiguo concepto hebreo de espacio-tiempo, tendríamos que considerar la idea de un continuo temporal circular, e incluso entonces sigue siendo un concepto difícil de comprender. Pero allí leemos repetidamente que la Biblia nos dice que debemos “captar” lo eterno. Los eruditos y traductores han luchado por comprender estas nociones hebreas, dando como resultado traducciones que a menudo pierden estas sutilezas de sintaxis.
Julia Smith y Robert Young son algunas excepciones, pues intentaron preservar este extraño aspecto de la lengua en la Traducción Smith Parker y la Traducción Literal de Young (YLT), respectivamente. Sin embargo, a lo largo de la historia, muchos eruditos cristianos han considerado la transición de la Biblia hebrea al Nuevo Testamento griego como fundamento para considerar el pensamiento hebreo anticuado o irrelevante para la comprensión contemporánea. En consecuencia, reemplazaron el estilo enigmático de escritura de la Biblia por narrativas “diluidas”, enfocándose en determinados “mensajes” de “historias bien conocidas”.
Sin embargo, los escritores hebreos parecían considerar el principio también como el fin. Desde la perspectiva eterna en medio, el principio es también el fin. Este concepto parece ilustrarse mediante varios enigmas-imagen en Eclesiastés 1:1-11, en las palabras de Agar, e incluso en la disposición organizada de la familia de Jacob mientras cruzaban un valle-torrente en Génesis 33. Eclesiastés pretendía leerse literalmente, pues el autor elaboró hábilmente dichos semejantes a acertijos a lo largo del texto:
Vapor[Abel #1892] de vapores, ha dicho el congregador, vapor de vapores: el Todo es vapor.
¿Cuál es la ganancia para el Adán en la totalidad de su trabajo con el cual trabaja debajo del Sol?
Una generación caminando, y una generación entrando, y la Tierra para lo eterno es ella-que-se-mantiene-firme.
Y el Sol ha irrumpido, y el Sol ha entrado. Y hacia su lugar-de-posición está jadeando [corriendo la carrera, Sal. 19:5, Heb. 12:1], él-que-irrumpe es él mismo allí.
Él-que-camina hacia libertad [sur/derecha] y él-que-circula hacia oculto [norte/izquierda], él-que-circula, él-que-circula, él-que-camina es el Viento, y sobre su circuito el Viento es él-que-regresa [cf. Juan 3:8].
La totalidad de los Arroyos son los-que-caminan hacia el Mar, y el Mar no está lleno [saciado]. Hacia un lugar-de-posición al que los Arroyos son los-que-caminan allí, ellos son los-que-regresan para caminar.
La totalidad de las Palabras están cansadas. Un hombre no puede hablar [mudo]. Un ojo no está satisfecho de ver [ciego]. Un oído no está lleno de oír [sordo].¿Quién es el que HA LLEGADO A SER? El que ESTÁ LLEGANDO A SER. ¿Y quién es el que ha sido hecho? El que está siendo hecho. Y nada de la totalidad es nuevo debajo del sol.
¿Hay una palabra de quien él dice, ‘Mira, este es nuevo’? Él mismo HA LLEGADO A SER hace-mucho para las edades, quien HA LLEGADO A SER desde-hasta nuestros rostros [desde nuestros rostros hasta nuestros rostros, 1 Cor. 13:12]. No hay recuerdo [previsión] para los Primeros; y también para los Últimos QUE ESTÁN LLEGANDO A SER. ÉL ESTÁ LLEGANDO A SER no para ellos un recuerdo con aquellos QUE ESTÁN LLEGANDO A SER hasta el Último.”Eclesiastés 1:2-11 RBT
Este literal hebreo no es fácil de entender. Pero observe cómo Eclesiastés 1 está lleno de verbos participiales que hablan de acciones con sufijos pronominales específicos (él/ella/ellos), pero sin ninguna indicación definida de tiempo o lugar. La forma participial en hebreo carece de acusativo de tiempo o lugar. El participio hebreo suele llamarse una forma verbal “no finita”. En otras palabras, conlleva un sentido atemporal.
En consecuencia, cada circuito se consideraría un “recuerdo” de la misma manera que cada día es llamado memoria. Imagínese entrando en un recuerdo. Llamamos a tal experiencia déjà vu. Ha sucedido “antes”. Toda la Biblia hebrea está estructurada de esta manera—solo hay completo e incompleto. Lo que está llegando a ser, está a punto de llegar a ser, y ya ha llegado a ser “hace mucho”. Esa es la esencia de lo “eterno”, y de aquellos nacidos de lo eterno.
El viento es el que hace su circuito, las palabras se registran en la “historia,” y luego se cumplen, exactamente, pues lo que ha sido hecho es el que está siendo hecho, es decir, lo que está completo aún está siendo completado. Desde su rostro, hasta su propio rostro. El pensamiento de las Escrituras hebreas no se basa en entonces, sino ahora mismo, ya que el Día de Reposo se llama “Hoy” y así “Hoy, si oyen la voz de él mismo” (Heb. 3:7,15 4:7, Sal. 95:7). Y la idea de “Cielo” es tal que entonces y ahora son uno. O deberían serlo. He aquí, ahora es el tiempo de favor [un inclinarse]; he aquí, ahora es el día de salvación.
Preservar el texto real, en toda su gloria enigmática, incluso de sonido absurdo, da a cada lector la oportunidad de conocer la mente real detrás de él, para que, incluso si uno discrepa, pueda discrepar del texto real. O si un ateo lo considera pensamiento anticuado y primitivo, ahora puede tener la oportunidad de basar sus argumentos en el texto real en vez de tener que apoyarse en traducciones compuestas de sustituciones contextuales.
Notas:
*Véase Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.