Interpolatie
Een baptist zal een woord in de richting van de baptistische theologie “sturen”. De methodist in de richting van de methodistische theologie. Een mormoon zal een woord beteugelen om het bij de zijne te laten passen. Een katholiek, een moslim, zelfs een Hebreeuwse professor zal het doen. Verschillende Joodse sekten doen het al eeuwen. De Masoreten deden het 1200 jaar geleden in een ongekende mate—door meer dan 1.300.000 vocalisatietekens toe te voegen en meer dan 1300 woorden te veranderen (Ketiv, wat geschreven is, in Qere, wat gelezen wordt). Zelfs de Griekse Septuagint (LXX)-vertaling bevat vertaalbias en parafrasering. Deze neiging om interpretaties vorm te geven weerspiegelt menselijke vooringenomenheid en het verlangen om betekenis te vinden die aansluit bij iemands overtuigingen en/of tradities. Het is essentieel om bias in vertaalmethodologie te herkennen, omdat we uiteindelijk op zoek zijn naar leven en vrede. Elke vertaling hanteert bias. Maar niet elke vertaling is er eerlijk over. Als ik het woord chesed 99 keer als “vriendelijkheid” zou vertalen en het één keer als “verdorvenheid”, en het niemand vertel, wat voor soort bias is dan aan het werk? Als ik een lijdend werkwoord als een bedrijvend werkwoord zou weergeven, wat voor soort bias is dat? Als ik duizenden woorden zou overslaan zonder te begrijpen waarom ze er staan, en ze helemaal niet zou weergeven omdat het belangrijkste is om ter wille van institutionele macht een gepubliceerde officiële geautoriseerde versie uit te brengen, wat ben ik dan aan het doen? Als er geen eerlijkheid binnen een bias is, hoe kan het dan een bias richting leven of vrede zijn? Hoe kan iemand erop vertrouwen? Niemand zou dat doen. En daarom wordt al het vuile vuil dat onder de oppervlakte rondkruipt buiten het zicht van het publiek gehouden. Geleerden planten (interpoleren) vooringenomenheden die geworteld zijn in oneerlijkheid en vertellen het niemand.
Het RBT-project gaat terug naar de oorsprong en legt het allemaal bloot. Het is een streven om de lang verborgen “ruïnes” van de oude talen, zoals geschreven, bloot te leggen en opnieuw op te bouwen door eerlijkheid. Het omzeilt de rommel van Masoretische markeringen, houdt zich aan de gezaghebbende, kritische Griekse uitgaven van het NT, en onderzoekt de geschriften zoals ze werden neergeschreven, letter voor letter, streek voor streek. Tweeduizend jaar vertaaltraditie en hermeneutiek worden terzijde geschoven, om bij het echte te komen.
Gebruik
Eeuwenlang zijn geleerden verbijsterd geweest over de onontcijferbare “accusatief van tijd en plaats” binnen de Hebreeuwse taal. Dit komt doordat zij vooronderstelden dat het een aardse tijdelijke taal is, geschreven met een aardse tijdelijke bias, zoals elke andere taal. Een tijdelijke mensentaal zoals het Grieks heeft een duidelijke syntaxis voor de accusatief van ruimte en tijd. Maar hoe spreekt een eeuwige taal in de accusatief van tijd en plaats, wanneer wat eeuwig is per definitie voorbij plaats en voorbij tijd is? Wij zien het Hebreeuws als een proto-aonische taal van atemporale causaliteit, en wij zien dat het gebruik van het Koinè-Grieks dit nauw volgt.
De RBT begrijpt (heeft een bias) dat alles—de syntaxis, markeringen, etymologische betekenissen en lexicografische partikels, de moeilijke zinnen, de homografen, de “eigenaardige orthografische anomalieën”, evenals zogenoemde “onvertaalbare woorden” die in de heilige teksten worden gevonden—opzettelijk is. Het gaat ervan uit dat de auteur het zo wilde en niet nodig had dat 1.300 woorden “gecorrigeerd” werden. Wanneer een gedicht wordt geschreven, schrijft de dichter in een bedoelde stijl, wijze of patroon. En zo ook de profeet. Alleen zou een profeet veel raadselachtiger schrijven—zelfs veel zorgvuldiger, vooral als profeet zijn het risico inhield verstoten, in een kuil geworpen of afgeslacht te worden. Door “op te schrijven wat hij ziet” ver vóór zijn eigen tijd, neemt hij actief deel aan het vormgeven van die toekomst. Om dezelfde reden vormt degene die het vanaf dat uiteinde leest en hoort actief wat ver achter hem “in het verleden” wordt geschreven. De bewering van het bestaan van profetische kracht gaat niet over het doen van voorspellingen, maar over een werkelijk transmissiekanaal tussen twee chronologische punten in de tijd, gelijktijdig.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Ik zie hem en niet nu: ik zie naar hem uit, en niet nabij…
Numeri 24:17 RBT
Het is gebaseerd op het begrip dat de Hebreeuwse taal zelf geschreven is vanuit een “eeuwige geest” of “eeuwig zelf”, dat wil zeggen, een levend en actief wezen voorbij onze ruimte-tijdbeperkingen. Dit daagt de gangbare wetenschap, die gegrond blijft in materialisme (het idee dat materie de geest voortbrengt), al uit, maar niet alle wetenschappelijke grensgebieden (bijv. kwantumtheorieën van bewustzijn). Het woord “eeuwig” zelf is afgeleid van het Latijnse aeternus, dat door christelijke geleerden in de Middeleeuwen werd gebruikt om het Griekse aionios en het Hebreeuwse olam te vertalen. Het woord werd een hoeksteen van de westerse religieuze theologie. Termen als “wetenschap van het eeuwige” of “wetenschappelijke eeuwigheid” zijn in traditionele zin volstrekte oxymorons. Is het überhaupt mogelijk om atemporaal iets samenhangends te communiceren? En wat zijn de implicaties voor een geheel van literatuur? De meeste filologische studies (oftewel alle) houden geen rekening met zo’n denkkader. Als iemand zou proberen een boodschap te schrijven vanuit het standpunt van morgen, hoe zou die er dan uitzien? Is het überhaupt mogelijk? Maar voordat zo’n theoretisch idee bewezen kan worden, moet men zichzelf in dat taalkundige denkkader plaatsen. Niet alleen dat, er moet een soort wiskunde zijn—een eeuwige wiskunde. Hier hebben sommigen betoogd dat het universum niet alleen door wiskunde beschreven wordt, maar wiskunde is. Bijvoorbeeld het getal of de stelling van Pythagoras () “veroudert” of “sterft” niet. Een fundamenteel “Eeuwig Zelf” zou daarom een complexe wiskundige structuur moeten zijn die niet sterft. Waar religieuze tradities van wiskunde en logica zijn afgeweken naar rijken van magische fantasie, richt de RBT zich rechtstreeks op de wiskunde van het bestaan.
Betekenisdragers
Met de RBT wordt een gerichte inspanning geleverd om Hebreeuwse (en Griekse) woorden consequent te vertalen op een manier die ze van elkaar onderscheidt, en zo de unieke definities zo veel mogelijk behoudt. Dit is geen nieuwe methodologie, maar werd ook gedaan door een vrouw genaamd Julia Smith aan het einde van de jaren 1800.
Een woord vertegenwoordigt een geconstrueerde reeks letters die een specifieke betekenis overbrengt. Bijvoorbeeld worden miqneh (#4735), behemah (#929) en beir (#1165) vaak inconsistent vertaald met soortgelijke termen (vee, runderen, kudde, beest, wild dier, enz.). Dergelijke vertaalpraktijken veronderstellen dat woorden zonder zorgvuldige overweging worden gekozen of op zichzelf weinig literair doel dienen. Neem bijvoorbeeld het Hebreeuwse woord nephesh, waarvan de kernbetekenis “adem/ziel” is, maar dat in de gerespecteerde NASB op allerlei manieren wordt “vertaald”:
enig (1), iemand (2), iemand* (1), eetlust (7), wezen (1), wezens (3), lichaam (1), adem (1), lijk (2), schepsel (6), schepselen (3), dood (1), dode persoon (2), dodelijk (1), dood (1), weerloos* (1), verlangen (12), verlangen* (2), ontevreden* (1), volharden* (1), gevoelens (1), woest* (2), hebzuchtig* (1), hart (5), harts (2), haarzelf (12), Hemzelf (4), zichzelf (19), menselijk (1), menselijk wezen (1), honger (1), leven (146), leven* (1), levensbloed* (2), levens (34), levend schepsel (1), verlangen* (1), man (4), mans (1), mannen* (2), geest (2), Mijzelf (3), mijzelf (2), aantal (1), enen (1), anderen (1), onszelf (3), eigen (1), hartstocht* (1), mensen (2), mensen* (1), parfum* (1), persoon (68), persoon* (1), personen (19), slaaf (1), sommige (1), ziel (238), ziels (1), zielen (12), kracht (1), zichzelf (6), dorst (1), keel (2), wil (1), wens (1), wensen (1), jezelf (11), jezelf (13).
Wat?
Dergelijke vertaalfilosofieën wijken sterk af van de semantische kernwaarde van het woord. Wat je hier ziet, is niet slechts de breedte van het semantische bereik, maar soms een overmatige uitbreiding, of zelfs semantische overschrijding, waarbij contextuele interpretatie lexicale getrouwheid vervangt. Zij gebruiken ongeveer tachtig verschillende Engelse woorden om één enkele Hebreeuwse term weer te geven, en dit is slechts één woord. Kan een vertaling die “formele equivalentie” claimt maar toch gewoonlijk contextuele substitutie toestaat, vertrouwd worden?
Deze en soortgelijke methodologieën/filosofieën veronderstellen dat de Hebreeuwse taal zich in de loop der tijd ontwikkelde uit picturale glyphen, net als elke andere taal, en functioneel net als elke andere taal werd gebruikt. Zij negeren het idee dat door “Mozes” een “taal van voorbij” werd ingewijd die alle normale taalkundige conventies doorbreekt en zelfs de oude Fenicische elementen gebruikt.
De RBT-vertaling beperkt het invoegen van opvulwoorden tot een minimum. Als iets geen zin heeft, voegen wij geen woorden toe om het te laten kloppen. Wij kijken nauwkeuriger naar de betekenis. Wij weigeren ooit lui te zijn bij het vertalen van wat dan ook. In veel gevallen wordt één enkel woord of zinsdeel dagenlang onderzocht, om ervoor te zorgen dat we niets missen. Woorden toevoegen, voorzetsels negeren, pronominale definities wijzigen, “partikels” overslaan, of “speciale subdefinities” verzinnen die volledig verschillen van of zelfs tegenstrijdig zijn met de primaire betekenis om iets te laten kloppen dat niet lijkt te kloppen, is vals spel en misleidend.
Een Boek van Donkere(geworden) Zegswijzen, aan het Licht Gebracht
In plaats van afstand te nemen van of de cryptische ingewikkeldheden binnen de taal te verbergen, dompelt deze vertaling de lezer zo eenvoudig mogelijk onder in het raadselachtige, hemelse denkpatroon van “alles in één”, dat, omdat het uit de hemel komt, hemels licht zou moeten voortbrengen—wie een oor heeft om te horen, laat hem horen.
Het primaire doel is om de “bias van het vlees”—aardse vooropvattingen, agenda’s, speculaties, interpretaties, de houding van “we zijn allemaal gedoemd te sterven”—uit het vertaalproces te verwijderen, terwijl de etymologische of lexicografische betekenissen zo veel mogelijk worden behouden zoals ze bekend zijn. Dit geeft lezers de kans om duistere teksten zelf te begrijpen. Laat de lezer begrijpen (Matt. 24:15).
Bijbels Hebreeuws daagt moderne theoretische ideeën over taalkunde en auteurschap fundamenteel uit. Wat is bijvoorbeeld het doel van een letter achterstevoren schrijven?
“De voornaamste reeks omgekeerde nuns wordt aangetroffen rond de tekst van Numeri 10:35–36.” Zijn zij een tekstkritisch teken? Een redactionele aantekening? Zijn het haakjes die een afzonderlijk “verloren” boek aanduiden en daarmee betekenen dat er werkelijk zeven boeken van de Tora zijn, zoals de Talmoed stelt? Het geschil over de betekenis is interessant. Vgl. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
De letter נ (nun) wordt klassiek geassocieerd met continuïteit, voortplanting, nakomelingschap—al zichtbaar in haar semantische veld (נין “nakomeling,” נוּן “uitlopen,” Aramese vissymboliek, enz.). Met andere woorden, nun codeert de voorwaartse uitbreiding van leven. In normale oriëntatie duidt zij op voortgaande voortbrenging. Een omgekeerde nun ontkent die betekenis dus niet; zij keert haar richting om. Zij duidt op zaad dat terugkeert naar de bron, voortplanting die terugvouwt in de oorsprong. Geen dood, maar recursie.
Deze vertaling presenteert de tekst in zijn ruwe, ongefilterde (onvervalste) vorm en onthult de verhalen als veel diepgaander dan voorheen werd geloofd—zelfs eensgezind als één samenhangende gebeurtenis. Vertalingen en interpretaties in de afgelopen ruim twee millennia zijn zwaar ontsierd door vooronderstellingen en chronologische tradities die vooringenomen zijn richting dood. Zij snijden het rechteroor helemaal af.
Ook het Griekse Nieuwe Testament is onderworpen aan dezelfde filosofieën, agenda’s, tradities en religieuze interpretaties. Kernwoorden zoals “gezicht van genesis”, “nieuwe vrouw”, “opwaarts-geboren”, “diep-kennis”, “raadsel” en “wiel van genesis”, “zoe-leven”, “psyche”, “neerwerpen”, “loeien”, “neerwaarts-horen” worden niet als zodanig vertaald. In plaats daarvan krijgen lezers religieus jargon zoals “opstanding” in plaats van “een opstaan”, of “gerechtigheid” in plaats van “rechtvaardigheid”, “zonde” in plaats van “gemist.” De RBT houdt zich zo nauw mogelijk aan primaire en eigenlijke definities, niet aan metaforische of uitgebreide definities, en gebruikt klassieke Griekse definities in plaats van “gecontextualiseerde”, “uitgebreide”, “tropische”, “elliptische” of religieuze idiomen.
Religieus “Gebruik”
Verandert het “religieuze gebruik” van een woord werkelijk de betekenis van het woord? De religieuze herdefiniëring van veel woorden is blijkbaar ingebed geraakt in het wetenschappelijke bewustzijn, zozeer dat seculiere lexica vaak subdefinities (niet primaire) aan hun lemma’s toevoegen speciaal voor “bijzonder Nieuwtestamentisch gebruik”. Nieuwtestamentisch gebruik? Maar wie was verantwoordelijk voor het verzinnen van deze nieuwe betekenissen of gebruiken voor bestaande Griekse woorden? Verzon de auteurs werkelijk nieuwe gebruiken en definities voor woorden die al een welbekend gebruik hadden? En wie kan zeggen wat deze veronderstelde nieuwe betekenissen werkelijk zijn? De auteurs van het Nieuwe Testament lieten ons geen “Nieuwtestamentisch Lexicon” na voor alle zogenaamd nieuwe definities die zij creëerden. Of was het een andere autoriteit die in latere eeuwen, toen het Grieks vertaald, gekopieerd en in het buitenland verspreid begon te worden, “nieuwe gebruiken” verzon?
Het resultaat hiervan kan niet worden onderschat, aangezien het uiteindelijk wat men een “Primair Evangelie” zou kunnen noemen diep begraven achterliet onder een “Evangelie van Nieuw Grieks Gebruik.” Bovendien liet religieus gebruik veel “varianten” (dat wil zeggen veranderingen en weglatingen) na, waardoor vertalers konden uitkiezen welke handschriften zij wilden volgen, en zich alleen aan de gezaghebbende bronnen hielden wanneer dat hun goed uitkwam, zoals bijvoorbeeld te zien is in Romeinen 2:16.
In Romeinen 2:16 hebben de gezaghebbende handschriften,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “in welke dag” — met ᾗ als een betrekkelijk voornaamwoord, datief vrouwelijk enkelvoud, overeenkomend met ἡμέρᾳ “dag”.
Omdat dit eenvoudigweg niet nauwkeurig als een bepaalde dag kan worden vertaald, “op de dag die” (er is geen bepaald lidwoord om een bepaalde dag aan te duiden), verwijderden latere kopieën het vrouwelijke betrekkelijke voornaamwoord ᾗ en voegden zij ὅτε “wanneer” toe om bepaalde lezingen af te dwingen:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “in een dag wanneer” — ὅτε als een temporeel voegwoord, dat een finiete bijzin inleidt.
Het vrouwelijke betrekkelijke voornaamwoord ᾗ verwijst de lezer terug naar de voorgaande woorden, bijv. het Hart, dat gezamenlijk getuigt…
Wij vonden geen vertalingen die de gezaghebbende teksten in dit vers volgen.
Elke vertaling volgt de verandering — dat wil zeggen, vrijwel alle moderne vertalingen geven Romeinen 2:16 weer met een temporele bijzin, bijv. “op de dag wanneer God oordeelt…,” ook al bewaart de kritische tekst ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, een betrekkelijke bijzin.
De geleerde zou het “semantische verzachting” kunnen noemen of misschien “het vermijden van houten letterlijkheid”, of een soort sluwe taal waarvan er eindeloos veel manieren zijn waarop een tong gedachten kan doen afwijken. Maar dit is geen kwestie van “houten letterlijkheid” tegenover “dynamische vloeiendheid.” Het is een geval van lexicale substitutie die de ingebedde structuur uitwist die de auteur probeert over te brengen. Dezelfde vertaalcommissies die zich op “gezaghebbende” bronnen beroepen, zullen tegelijkertijd neigen naar traditionele weergaven, theologische bias en vertrouwdheid voor de lezer, boven gezaghebbende bronnen wanneer dat hun goed uitkomt. Op deze wijze worden variantlezingen meer een middel om geleerden te helpen vertalen naar hoe zij willen dat dingen gelezen worden. Met variantteksten kunnen zij onderweg kiezen wat zij willen. Dit ondermijnt in de praktijk het idee dat de kritische tekst de ware “uiteindelijke autoriteit” is, en toont werkelijk het “gespleten tong”-karakter van traditionele vertaalpraktijken. Zijn de gezaghebbende teksten gezaghebbend of niet? En zo ja, waarom zo veel afwijkingen ervan?
Wat ons betreft, houdt de RBT zich zo consequent mogelijk aan de gezaghebbende teksten. Wanneer we duidelijke veranderingen, weglatingen, invoegingen enz. zien die met de autoriteiten botsen, houden we ons aan de autoriteiten, eenvoudigweg.
Het Belang van Hebreeuwse Syntaxis: Ismaël en Isaak als het (recursieve) Zaad van Eén
Kijk nog eens naar Galaten 4:28-29 in de ongefilterde letterlijke vertaling, en je zult merken dat de verschillen tussen Isaak en Ismaël misschien niet zo duidelijk zijn als eerder werd geloofd:
“en jullie broeders, overeenkomstig Hij-Lacht (“Isaak”), zijn kinderen van een belofte. Maar zoals destijds degene die naar het vlees was verwekt degene overeenkomstig de geest najoeg, zo ook nu.” Galaten 4:28-29 RBT
Genesis 21:12-13 beschrijft treffend de beloften aan beide Isaak en Ismaël:
“…want in Hij-Lacht (“Isaak”) wordt een zaad aan-jou geroepen. En ook, את-de zoon van de Slavin tot een natie plaats Ik (“Ismaël”) hem, want het zaad van jezelf is hijzelf.” Genesis 21:12-13 RBT
Merk op hoe de tekst naar Ismaël wijst als het zaad van Abraham, terwijl Isaak ook het zaad van Abraham is. Dat zijn twee zaden. Maar wacht,
“En tot Abraham werden de beloften gesproken en tot zijn zaad. Hij zegt niet ‘En tot de zaden, als van velen, maar als van één, ‘En tot het Zaad van jezelf’ dat is Gezalfde (“Christus”).” Galaten 3:16 RBT
Zegt het misschien dat Ismaël en Isaak een allegorie zijn van één en hetzelfde zaad? Geen commentator of geleerde heeft ooit begrepen hoe Ismaël Isaak “vervolgde”, want in het Genesisverhaal wordt zo’n gebeurtenis niet vermeld. De verborgenheid hiervan wordt zelfs nog vreemder wanneer wij Genesis 21:9 (de tekstuele basis voor de aanname dat Ismaël Isaak “vervolgde”) letterlijk lezen:
“En Edelvrouw (“Sara”) ziet את-de zoon van Hagar van Dubbel-Beleg (“Egypte”), die zij aan Vader-van-Menigte (“Abraham”) heeft gebaard, is hij-die-lacht.”
De auteur verwijst naar Ismaël met het participium “hij die lacht“, dat toevallig de betekenis is van de naam Isaak, Hij Lacht. Zou het kunnen dat Paulus beide dezelfde zaden ziet als van één? Wanneer we opnieuw naar de tekst kijken, lijkt hij dat inderdaad te doen,
“…niet tot zaden, als van velen, maar [tot zaden] als van één.”
Geleerden hebben Paulus vaak een compacte schrijver genoemd, die de voorkeur geeft aan samengeperste, elliptische constructies die zeer moeilijk te begrijpen zijn. Maar zoals te zien is, barsten opvallende nuances en diepere zaken vaak uit de teksten naar voren wanneer ze niet gladgestreken of oppervlakkig verklaard worden. Misschien zijn het de geleerden zelf die Paulus tot een compacte, samengeperste schrijver maken?
Hebreeuws als Voorbij Tijd en Plaats: Worden, Eerste, Laatste, Begin, Einde
Een van de diepgaandste mysteries ligt in hoe de oude Hebreeuwse taal de accusatief van tijd en ruimte benadert. De bestaande wetenschap over dit onderwerp schiet ernstig tekort en blijft onbeslist. Het is vermeldenswaard dat zelfs astrofysici vandaag de dag nog worstelen met het begrijpen van ruimte-tijd, en dat theorieën die sinds Einstein door briljante geesten zijn voorgesteld werkelijk duizelingwekkend zijn.
Een van de aspecten die vertalers het vaakst over het hoofd zien, is de afwezigheid van onderscheiden verleden, tegenwoordige of toekomstige tijden in Hebreeuwse werkwoorden. In plaats daarvan gebruikt het Hebreeuws slechts “voltooide” en “onvoltooide” vormen. Vertalers hebben traditioneel aangenomen dat deze vormen slechts taalkundige beperkingen waren en dat de oude schrijvers ze op creatieve wijze gebruikten om een verleden, tegenwoordige of toekomstige “betekenis” over te brengen, die door de geleerden moest worden “geïnterpreteerd”. Het interpreteren van de precieze betekenis werd overgelaten aan context en geleerde “gissingen”. Het is voor hen echter onzeker of de oude schrijvers tijd überhaupt in een verleden-tegenwoordigheid-toekomstkader conceptualiseerden. Dit komt omdat het ontwerp van het Hebreeuws bedoeld was om, zoals de definitie van ‘Hebreeuws’ zelf betekent, van voorbij te zijn.
In het geval van de “Voltooid/Onvoltooid”-vormen die in de RBT-vertaling worden gepresenteerd, streven wij ernaar het onderscheid ertussen zo veel mogelijk te benadrukken, in plaats van te verhullen, voor zover het Engels dat toelaat. Deze benadering helpt om levendig onderscheid te maken tussen een afgewerkte of voltooide handeling en een voortdurende of onvoltooide handeling. Traditioneel zijn moderne tijden aan Hebreeuwse werkwoorden toegeschreven op grond van contextuele factoren zoals voorzetsels, bijwoorden, dialoog enz., in plaats van op grond van de werkwoordsvervoeging zelf.
De Hebreeuwse taal lijkt hemelse tijd te zien als een enkele eenheid—zowel “vóór” als “na”. Een geschiktere analogie zou zijn tijd voor te stellen als iets dat ons zowel van de voorkant als van achter omringt, gelijk aan twee horizonnen of als een voortdurende, cirkelvormige waterstroom. Dit concept kan worden vergeleken met een ring van water die vanuit één bron in tegengestelde richtingen stroomt. De Hebreeuwse tekst zinspeelt herhaaldelijk subtiel op deze beelden en patronen. Dit perspectief verschilt aanzienlijk van ons westerse lineaire, chronologische idee om punten van links naar rechts uit te zetten. Het is duidelijk dat het Hebreeuwse denken fundamenteel verschilde van het onze. Zij zagen Genesis als het verleden en de toekomst, en hun begrip van “nu” en “vandaag” had diepgaande betekenis, omdat het als het ware niet chronologisch gedefinieerd was. Tijd werd gezien in termen van volledigheid of onvolledigheid, een idee dat moeilijk te vatten is gezien ons conventionele begrip van tijd. Daarom heeft het begrijpen en vertalen van de Hebreeuwse accusatief van tijd en ruimte voor geleerden en vertalers steeds een raadsel gevormd, omdat deze niet overeenkomt met westerse opvattingen over tijd.*
Als dit niet-chronologische, aonische denkkader primitief, onsamenhangend of volkomen blind voor de wetenschappelijke werkelijkheden waarvan wij vandaag zo zeker zijn, zou moeten worden geacht, zou dat moderne vertalingen die het proberen te verdoezelen dan niet des te kwaadaardiger en misleidender maken, elk met de grootse claim “het geïnspireerde woord van God” te zijn?
Evenzo lijken de Hebreeuwse Geschriften tijdsduren te bieden waar wij in onze moderne context specifieke tijdspunten zoeken. Dit strekt zich ook uit tot plaats tegenover richting, zoals noord, west, oost en zuid. Zelfs Sjeool (gewoonlijk aangeduid als de Hel) wordt niet afgebeeld als een precies of terminerend punt of plaats, maar eerder als een terminerende richting (zie noot bij Genesis 37:35 in RBT).
De Hebreeuwse Geschriften kunnen met een reden van rechts naar links zijn geschreven. Wat wij als vooruit bewegen waarnemen, kan in de Hebreeuwse denkwijze lijken op achteruit bewegen. Door de hele Schrift heen is een opvallend literair “spel” of cryptisch element te onderscheiden, met omgekeerd denken, tegenstellingen, weerspiegeling, type en antitype, dubbels, paren en tweelingen. De vraag, en misschien de verborgen waarheid, blijft: Wat hebben wij gemist? Veel woorden worden aangetroffen in de raadselachtige dualis- of paarvorm, wat aanduidt dat zij noch enkelvoud noch meervoud zijn. Deze woorden omvatten “ogen”, “wateren”, “hemelen”, “lendenen”, “borsten”, “voeten”, “dubbel”, “neusgaten”, “voetstappen”, “vleugels” en meer. Zelfs woorden als “stenen” en “Jeruzalem” verschijnen af en toe in de dualisvorm, wat bijdraagt aan de raadselachtige “duale” aard van de taal.
Tijd en ruimte lijken onderworpen te zijn aan dit ingewikkelde literaire raadsel van het eeuwige, zoals blijkt uit de woorden in Prediker 3:15: “Wie is hij die geworden is? Hij is lang geleden. En wie zal worden? Hij is lang geleden geworden. En de Elohim zoekt hem die gejaagd wordt.” (Prediker 3:15 RBT)
Een uitspraak als deze wordt samenhangend wanneer wij tijd voorstellen als een wiel met het eeuwige “boven” in het midden ervan. Dit leidt tot het Hebreeuwse idee van hier—daar—en terug naar hier. Dit driedelige, tijd-tartende raadsel blijkt ook uit de woorden over Johannes: “hij, zelf is Elia, die bestemd is/op het punt staat te komen” (Matt. 11:14). Op het eerste gezicht lijkt het erop dat Jezus suggereert dat Johannes tegelijkertijd twee (of zelfs drie) “plaatsen” in de tijd inneemt, waarbij de man in het midden zich niet werkelijk op een plaats in de chronologische tijd bevindt, maar eeuwig in het midden. Zo ja, dan zou hij zijn eigen “drie-eenheid” vormen, nietwaar? Eén, twee, drie, met de man in het midden.
Om dit oude Hebreeuwse concept van ruimte-tijd te begrijpen, zouden we het idee van een cirkelvormig tijdcontinuüm moeten overwegen, en zelfs dan blijft het een moeilijk te bevatten concept. Maar daarin lezen wij dat de Bijbel ons herhaaldelijk vertelt dat wij het eeuwige moeten “grijpen”. Geleerden en vertalers hebben moeite gehad deze Hebreeuwse begrippen te begrijpen, wat resulteerde in vertalingen die deze subtiliteiten van de syntaxis vaak missen.
Julia Smith en Robert Young vormen enkele uitzonderingen, aangezien zij respectievelijk probeerden dit vreemde aspect van de taal te behouden in de Smith Parker Translation en Young’s Literal Translation (YLT). Door de geschiedenis heen hebben veel christelijke geleerden de overgang van de Hebreeuwse Bijbel naar het Griekse Nieuwe Testament echter beschouwd als grond om het Hebreeuwse denken verouderd of irrelevant voor het hedendaagse begrip te achten. Daarom vervingen zij de raadselachtige schrijfstijl van de Bijbel door “verwaterde” verhalen, gericht op bepaalde “boodschappen” van “welbekende verhalen.”
Toch leken de Hebreeuwse schrijvers het begin ook als het einde te zien. Vanuit het eeuwige gezichtspunt in het midden, is het begin ook het einde. Dit concept lijkt geïllustreerd te worden door verschillende beeldraadsels in Prediker 1:1-11, in de woorden van Hagar, en zelfs in de geordende opstelling van Jakobs familie toen zij in Genesis 33 een beekdal overstaken. Prediker was bedoeld om letterlijk gelezen te worden, aangezien de auteur vakkundig raadselsachtige uitspraken door de hele tekst heen vormgaf:
Damp[Abel #1892] der dampen, de verzamelaar heeft gezegd, damp der dampen: het Geheel is damp.
Wat is de winst voor de Adam in het geheel van zijn arbeid waarmee hij arbeidt onder de Zon?
Een generatie gaande, en een generatie komende, en de Aarde tot het eeuwige is zij-die-vaststaat.
En de Zon is doorgebroken, en de Zon is binnengekomen. En naar zijn standplaats hijgt hij [loopt hij de wedloop, Ps. 19:5, Heb. 12:1], hij-die-doorbreekt is zelf daar.
Hij-die-gaat naar vrijheid [zuid/rechts] en hij-die-rondgaat naar verborgen [noord/links], hij-die-rondgaat, hij-die-rondgaat, hij-die-gaat is de Wind, en op zijn kringloop is de Wind hij-die-terugkeert [vgl. Johannes 3:8].
Het geheel van de Beken zijn zij-die-gaan naar de Zee, en de Zee is niet vol [verzadigd]. Naar een standplaats waarheen de Beken gaan, daarheen keren zij terug om te gaan.
Het geheel van de Woorden zijn moe. Een mens kan niet spreken [stom]. Een oog is niet verzadigd van zien [blind]. Een oor is niet gevuld van horen [doof].Wie is hij die GEWORDEN IS? Hij die AAN HET WORDEN IS. En wie is hij die gemaakt is? Hij die gemaakt wordt. En niets van het geheel is nieuw onder de zon.
Is er een woord waarvan hij zegt: ‘Zie, dit is nieuw’? Hijzelf IS lang geleden GEWORDEN tot de eeuwen, die GEWORDEN IS van-tot onze gezichten [van onze gezichten tot onze gezichten, 1 Kor. 13:12]. Er is geen herinnering [vooruitzicht] aan de Eersten; en ook aan de Laatsten DIE AAN HET WORDEN ZIJN. HIJ IS AAN HET WORDEN niet voor hen een herinnering met degenen DIE AAN HET WORDEN ZIJN tot de Laatste.”Prediker 1:2-11 RBT
Dit Hebreeuwse letterlijke is niet gemakkelijk te begrijpen. Maar merk op hoe Prediker 1 vol staat met participiumwerkwoorden die spreken van handelingen met specifieke pronominale achtervoegsels (hij/zij/hen), maar zonder enige bepaalde aanduiding van tijd of plaats. De participiumvorm in het Hebreeuws heeft geen accusatief van tijd of plaats. Het Hebreeuwse participium wordt vaak een “niet-finiete” werkwoordsvorm genoemd. Met andere woorden, het draagt een tijdloze betekenis.
Dienovereenkomstig zou elke kringloop als een “herinnering” worden beschouwd, net zoals elke dag een herinnering wordt genoemd. Stel je voor dat je een herinnering binnenloopt. Wij noemen zo’n ervaring déjà vu. Het is “eerder” gebeurd. De hele Hebreeuwse Bijbel is op deze wijze gestructureerd—er is alleen voltooid en onvoltooid. Wat wordt, en op het punt staat te worden, en al “lang geleden” geworden is. Dat is de essentie van het “eeuwige”, en van hen die uit het eeuwige geboren zijn.
De wind is hij-die zijn kringloop maakt, de woorden worden in de “geschiedenis” vastgelegd, en vervolgens worden zij precies vervuld, want wat gemaakt is, is hij die gemaakt wordt; d.w.z. wat voltooid is, wordt nog voltooid. Van zijn gezicht tot zijn eigen gezicht. Het denken van de Hebreeuwse Geschriften is niet gebaseerd op toen, maar op precies nu zoals de Sabbatdag “Vandaag” wordt genoemd en dus “Vandaag, als jullie de stem van hem horen” (Heb. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). En het idee van “Hemel” is zodanig dat toen en nu één zijn. Of zouden moeten zijn. Zie, nu is de tijd van gunst [een neerbuigen]; zie, nu is de dag van redding.
Het behouden van de werkelijke tekst, in al zijn raadselachtige, zelfs absurd klinkende glorie, geeft iedere lezer de kans om de werkelijke geest erachter te kennen, zodat zelfs als iemand het oneens zou zijn, hij het oneens kan zijn met de werkelijke tekst. Of als een atheïst het verouderd, primitief denken zou vinden, kan hij nu de kans krijgen zijn argumenten te baseren op de werkelijke tekst in plaats van te moeten vertrouwen op vertalingen die bestaan uit contextuele substituties.
Noten:
*Zie Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, nr. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.