Interpolation
Ein Baptist wird ein Wort in Richtung baptistischer Theologie „lenken“. Der Methodist in Richtung methodistischer Theologie. Ein Mormone wird ein Wort zügeln, damit es zu seiner passt. Ein Katholik, ein Muslim, sogar ein hebräischer Professor wird es tun. Verschiedene jüdische Sekten haben es seit Ewigkeiten getan. Die Masoreten taten es vor 1200 Jahren in einem unerhörten Ausmaß—indem sie über 1.300.000 Vokalisierungszeichen hinzufügten und über 1300 Wörter änderten (Ketiv, was geschrieben ist, zu Qere, was gelesen wird). Selbst die griechische Übersetzung der Septuaginta (LXX) enthält Übersetzungsbias und Paraphrasierungen. Diese Neigung, Interpretationen zu formen, ist ein Spiegel menschlicher Voreingenommenheit und des Wunsches, Bedeutung zu finden, die mit den eigenen Überzeugungen und/oder Traditionen übereinstimmt. Es ist wesentlich, Bias in der Übersetzungsmethodik zu erkennen, denn wonach wir letztlich suchen, ist Leben und Frieden. Jede Übersetzung verwendet Bias. Aber nicht jede Übersetzung ist ehrlich darüber. Wenn ich das Wort chesed 99-mal als „Freundlichkeit“ übersetzen und es einmal als „Perversion“ übersetzen würde und es niemandem sage, welche Art von Bias ist dann am Werk? Wenn ich ein passives Verb als aktives Verb wiedergeben würde, welche Art von Bias wäre das? Wenn ich Tausende von Wörtern überspringen würde, ohne zu verstehen, warum sie dort stehen, und sie überhaupt nicht wiedergeben würde, weil das Wichtigste darin besteht, um institutioneller Macht willen eine veröffentlichte offizielle autorisierte Version zu erhalten, was tue ich dann? Wenn es innerhalb eines Bias keine Ehrlichkeit gibt, wie kann er dann ein Bias zum Leben oder zum Frieden sein? Wie kann irgendjemand ihm vertrauen? Niemand würde es. Und deshalb wird all der schmutzige Unrat, der unter der Oberfläche kriecht, dem Blick der Öffentlichkeit entzogen. Gelehrte pflanzen (interpolieren) in Unehrlichkeit verwurzelte Biases ein und sagen es niemandem.
Das RBT-Projekt geht zu den Ursprüngen zurück und legt alles offen. Es ist ein Vorhaben, die lange verborgenen „Ruinen“ der alten Sprachen, wie sie geschrieben wurden, durch Ehrlichkeit freizulegen und wiederaufzubauen. Es umgeht das Chaos masoretischer Markierungen, hält sich an die maßgeblichen kritischen griechischen Ausgaben des NT und erforscht die Schriften, wie sie niedergeschrieben wurden, Buchstabe für Buchstabe, Strich für Strich. Zweitausend Jahre Übersetzungstradition und Hermeneutik werden beiseitegelegt, um zur eigentlichen Sache zu gelangen.
Gebrauch
Seit Jahrhunderten sind Gelehrte über den unentzifferbaren „Akkusativ der Zeit und des Ortes“ innerhalb der Sprache des Hebräischen ratlos. Das liegt daran, dass sie vorausgesetzt haben, es sei eine irdische zeitliche Sprache, die mit einem irdischen zeitlichen Bias geschrieben wurde, wie jede andere Sprache. Eine zeitliche Sprache von Menschen wie Griechisch hat offensichtliche Syntax für den Akkusativ von Raum und Zeit. Aber wie spricht eine ewige Sprache im Akkusativ von Zeit und Ort, wenn das Ewige per Definition jenseits des Ortes und jenseits der Zeit ist? Wir sehen Hebräisch als eine proto-äonische Sprache atemporaler Kausalität, und wir stellen fest, dass der Gebrauch des Koine-Griechischen diesem eng folgt.
Das RBT versteht (hat einen Bias), dass alles—die Syntax, Markierungen, etymologischen Bedeutungen und lexikographischen Partikel, die schwierigen Phrasen, die Homographen, die „eigentümlichen orthographischen Anomalien“ sowie die sogenannten „unübersetzbaren Wörter“ in den heiligen Texten—beabsichtigt ist. Es nimmt an, dass der Autor es so wollte und nicht 1.300 Wörter „korrigiert“ werden mussten. Wenn ein Gedicht geschrieben wird, schreibt der Dichter in einem beabsichtigten Stil, einer Weise oder einem Muster. Und ebenso der Prophet. Nur würde ein Prophet viel rätselhafter schreiben—sogar viel sorgfältiger, besonders wenn Prophet zu sein das Risiko mit sich brachte, ausgestoßen, in eine Grube geworfen oder abgeschlachtet zu werden. Indem er weit vor seiner eigenen Zeit „niederschreibt, was er sieht“, nimmt er aktiv an der eigentlichen Gestaltung jener Zukunft teil. Nach derselben Logik gestaltet derjenige, der es von jenem Ende liest und hört, aktiv das, was weit hinter ihm „in der Vergangenheit“ geschrieben wird. Die Behauptung der Existenz prophetischer Kraft handelt nicht vom Treffen von Vorhersagen, sondern von einem wirklichen Übertragungskanal zwischen zwei chronologischen Zeitpunkten gleichzeitig.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Ich sehe ihn und nicht jetzt: Ich schaue nach ihm, und nicht nahe…
Numeri 24:17 RBT
Es beruht auf dem Verständnis, dass die hebräische Sprache selbst aus einem „ewigen Geist“ oder „ewigen Selbst“ geschrieben ist, das heißt, einem lebendigen und aktiven Wesen jenseits unserer Raumzeit-Beschränkungen. Dies stellt bereits die Mainstream-Wissenschaft infrage, die im Materialismus (der Idee, dass Materie Geist erzeugt) verankert bleibt, jedoch nicht alle wissenschaftlichen Grenzbereiche (z. B. Quantentheorien des Bewusstseins). Das Wort „ewig“ selbst ist vom lateinischen aeternus abgeleitet, das von christlichen Gelehrten im Mittelalter verwendet wurde, um das griechische aionios und das hebräische olam zu übersetzen. Das Wort wurde zu einem Grundstein westlicher religiöser Theologie. Begriffe wie „Wissenschaft des Ewigen“ oder „wissenschaftliche Ewigkeit“ sind im traditionellen Sinn völlige Oxymora. Ist es überhaupt möglich, atemporal etwas Kohärentes mitzuteilen? Und welche Auswirkungen hat dies auf ein Literaturkorpus? Die meisten philologischen Studien (also alle) berücksichtigen eine solche Denkweise nicht. Wenn jemand versuchen würde, eine Botschaft vom Standpunkt des Morgens aus zu schreiben, wie würde sie aussehen? Ist das überhaupt möglich? Doch bevor irgendeine solche theoretische Idee bewiesen werden kann, muss man sich in jene sprachliche Denkweise versetzen. Nicht nur das, es muss irgendeine Art von Mathematik geben—eine ewige Mathematik. Hier haben einige argumentiert, dass das Universum nicht nur durch Mathematik beschrieben wird, sondern Mathematik ist. Zum Beispiel die Zahl oder der Satz des Pythagoras () „altert“ oder „stirbt“ nicht. Ein grundlegendes „Ewiges Selbst“ müsste daher eine komplexe mathematische Struktur sein, die nicht stirbt. Wo religiöse Traditionen von Mathematik und Logik in Bereiche magischer Fantasie abgewichen sind, zielt das RBT direkt auf die Mathematik der Existenz.
Bedeutungsträger
Mit dem RBT wird gezielt darauf hingearbeitet, hebräische (und griechische) Wörter konsequent so zu übersetzen, dass sie voneinander unterschieden bleiben und dadurch die einzigartigen Definitionen so weit wie möglich bewahrt werden. Dies ist keine neue Methodik, sondern wurde auch von einer Frau namens Julia Smith Ende des 19. Jahrhunderts getan.
Ein Wort stellt eine konstruierte Buchstabenfolge dar, die eine bestimmte Bedeutung vermittelt. Zum Beispiel werden miqneh (#4735), behemah (#929) und beir (#1165) oft uneinheitlich mit ähnlichen Begriffen übersetzt (Viehbestand, Rinder, Herde, Tier, Wildtier usw.). Solche Übersetzungspraktiken setzen voraus, dass Wörter ohne sorgfältige Erwägung gewählt werden oder für sich genommen wenig literarischen Zweck erfüllen. Nehmen wir beispielsweise das hebräische Wort nephesh, dessen Kernbedeutung „Atem/Seele“ ist, das aber in der angesehenen NASB auf allerlei Arten „übersetzt“ wird:
irgendein (1), irgendjemand (2), irgendjemand* (1), Appetit (7), Wesen (1), Wesen (3), Körper (1), Atem (1), Leiche (2), Geschöpf (6), Geschöpfe (3), tot (1), tote Person (2), tödlich (1), Tod (1), wehrlos* (1), Verlangen (12), Verlangen* (2), unzufrieden* (1), ausharren* (1), Gefühle (1), heftig* (2), gierig* (1), Herz (5), Herzens (2), sie selbst (12), Er selbst (4), er selbst (19), menschlich (1), menschliches Wesen (1), Hunger (1), Leben (146), Leben* (1), Lebensblut* (2), Leben (34), lebendiges Geschöpf (1), Sehnsucht* (1), Mann (4), Mannes (1), Männer* (2), Sinn (2), Ich selbst (3), ich selbst (2), Zahl (1), welche (1), andere (1), wir selbst (3), eigen (1), Leidenschaft* (1), Volk (2), Volk* (1), Parfüm* (1), Person (68), Person* (1), Personen (19), Sklave (1), einige (1), Seele (238), Seeles (1), Seelen (12), Stärke (1), sie selbst (6), Durst (1), Kehle (2), Wille (1), Wunsch (1), Wünsche (1), du selbst (11), ihr selbst (13).
Was?
Solche Übersetzungsphilosophien weichen deutlich vom semantischen Kernwert des Wortes ab. Was Sie beobachten, ist nicht bloß die Breite des semantischen Spektrums, sondern bisweilen eine Überdehnung oder sogar eine semantische Übergriffigkeit, bei der kontextuelle Interpretation die lexikalische Treue ersetzt. Sie verwenden ungefähr achtzig verschiedene englische Wörter, um einen einzigen hebräischen Begriff darzustellen, und dies ist nur ein Wort. Kann einer Übersetzung, die „formale Äquivalenz“ beansprucht und dennoch gewohnheitsmäßig kontextuelle Ersetzung zulässt, vertraut werden?
Diese und ähnliche Methodologien/Philosophien setzen voraus, dass sich die hebräische Sprache im Laufe der Zeit aus bildhaften Glyphen entwickelte wie jede andere und funktional wie jede andere verwendet wurde. Sie übersehen die Vorstellung, dass durch „Mose“ eine „Sprache von jenseits“ eingeweiht wurde, die alle normalen sprachlichen Konventionen durchbricht und sogar die alten phönizischen Elemente nutzt.
Die RBT-Übersetzung minimiert die Aufnahme von Füllwörtern. Wenn etwas keinen Sinn ergibt, fügen wir keine Wörter hinzu, um es dazu zu bringen, Sinn zu ergeben. Wir suchen genauer nach dem Sinn. Wir weigern uns, jemals faul zu sein, wenn wir irgendetwas übersetzen. In vielen Fällen wird ein einzelnes Wort oder ein einzelner Satzteil tagelang erforscht, um sicherzustellen, dass uns nichts entgeht. Wörter hinzuzufügen, Präpositionen zu ignorieren, pronominale Definitionen zu verändern, „Partikel“ zu übergehen oder „spezielle Unterdefinitionen“ zu erfinden, die völlig anders als oder sogar widersprüchlich zur primären Bedeutung sind, um etwas verständlich zu machen, das keinen Sinn zu ergeben scheint, ist Betrug und Täuschung.
Ein Buch dunkler(er) Aussprüche, ans Licht gebracht
Statt sich von den kryptischen Feinheiten innerhalb der Sprache zu distanzieren oder sie zu verbergen, taucht diese Übersetzung den Leser so einfach wie möglich in das rätselhafte, himmlische Gedankenmuster von „alles in einem“ ein, das, weil es vom Himmel stammt, himmlisches Licht hervorbringen sollte—wer ein Ohr hat zu hören, der höre.
Das Hauptziel ist, den „Bias des Fleisches“—irdische Vorannahmen, Agenden, Spekulationen, Interpretationen, die Haltung „wir sind alle dazu verdammt zu sterben“—aus dem Übersetzungsprozess zu entfernen und die etymologischen oder lexikographischen Bedeutungen so weit wie möglich so zu bewahren, wie sie bekannt sind. Dies gibt Lesern die Gelegenheit, dunkle Texte selbst zu verstehen. Der Leser verstehe (Matt. 24:15).
Das biblische Hebräisch stellt moderne theoretische Vorstellungen von Linguistik und Autorschaft grundlegend infrage. Welchen Zweck hat es zum Beispiel, einen Buchstaben rückwärts zu schreiben?
„Die primäre Gruppe umgekehrter Nuns findet sich um den Text von Numeri 10:35–36 herum.“ Sind sie ein textkritisches Zeichen? Eine redaktionelle Anmerkung? Sind sie Klammern, die ein separates „verlorenes“ Buch bezeichnen und damit anzeigen, dass es tatsächlich sieben Bücher der Tora gibt, wie der Talmud sagt? Der Streit über die Bedeutung ist interessant. Vgl. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Der Buchstabe נ (Nun) wird klassisch mit Kontinuität, Fortpflanzung, Nachkommenschaft assoziiert—bereits in seinem semantischen Feld sichtbar (נין „Nachkomme“, נוּן „sprossen“, aramäische Fischsymbolik usw.). Mit anderen Worten kodiert Nun die Vorwärtserstreckung des Lebens. In normaler Ausrichtung bezeichnet es die fortlaufende Generation. Ein umgekehrtes Nun hebt diese Bedeutung also nicht auf; es kehrt ihre Richtung um. Es signalisiert, dass der Same zur Quelle zurückkehrt, dass die Fortpflanzung in den Ursprung zurückfaltet. Nicht Tod, sondern Rekursion.
Diese Übersetzung präsentiert den Text in seiner rohen, ungefilterten (unverfälschten) Form und enthüllt die Erzählungen als weit tiefgründiger als zuvor geglaubt—sogar einmütig als ein einziges, kohärentes Ereignis. Übersetzungen und Interpretationen der vergangenen mehr als zwei Jahrtausende wurden schwer durch Vorannahmen und chronologische Traditionen beeinträchtigt, die auf Tod ausgerichtet sind. Sie schneiden das rechte Ohr glatt ab.
Auch das griechische Neue Testament war denselben Philosophien, Agenden, Traditionen und religiösen Interpretationen unterworfen. Schlüsselwörter wie „Angesicht der Genesis“, „neue Frau“, „oben-geboren“, „Tiefen-Erkenntnis“, „Rätsel“ und „Rad der Genesis“, „zoe-Leben“, „psyche“, „hinabwerfen“, „muhen“, „hinab-hören“ werden nicht als solche übersetzt. Stattdessen erhalten Leser religiösen Jargon wie „Auferstehung“ statt „ein Aufstehen“ oder „Gerechtigkeit“ statt „Justiz“, „Sünde“ statt „verfehlt“. Das RBT hält sich so eng wie möglich an primäre und eigentliche Definitionen, nicht an metaphorische oder erweiterte, und verwendet klassische griechische Definitionen statt „kontextualisierter“, „erweiterter“, „tropischer“, „elliptischer“ oder religiöser Idiomatik.
Religiöser „Gebrauch“
Verändert der „religiöse Gebrauch“ eines Wortes wirklich die Bedeutung des Wortes? Die religiöse Neudefinition vieler Wörter wurde offenbar so sehr im wissenschaftlichen Bewusstsein verankert, dass säkulare Lexika ihren Lexikoneinträgen oft Unterdefinitionen (keine primären) allein für den „besonderen neutestamentlichen Gebrauch“ hinzufügen. Neutestamentlicher Gebrauch? Doch wer war dafür verantwortlich, diese neuen Bedeutungen oder Verwendungen für bestehende griechische Wörter herbeizuzaubern? Haben die Autoren wirklich neue Verwendungen und Definitionen für Wörter erfunden, die bereits einen wohlbekannten Gebrauch hatten? Und wer kann sagen, was diese angeblich neuen Bedeutungen wirklich sind? Die neutestamentlichen Autoren hinterließen uns kein „Neutestamentliches Lexikon“ für all die angeblich neuen Definitionen, die sie schufen. Oder war es irgendeine andere Autorität, die in späteren Jahrhunderten „neue Verwendungen“ des Griechischen erfand, als es übersetzt, kopiert und im Ausland verbreitet wurde?
Das Ergebnis dessen kann nicht unterschätzt werden, da es letztlich das hinterließ, was man ein „Primäres Evangelium“ nennen könnte, tief unter einem „Evangelium des neuen Gebrauchs von Griechisch“ begraben. Zusätzlich hinterließ der religiöse Gebrauch viele „Varianten“ (das heißt Änderungen und Auslassungen), die Übersetzern erlaubt haben, auszuwählen, welchen Handschriften sie folgen wollen, und sich nur dann an die maßgeblichen Quellen zu halten, wenn es bequem war, wie beispielsweise in Römer 2:16 zu sehen ist.
In Römer 2:16 haben die maßgeblichen Handschriften,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „an welchem Tag“ — mit ᾗ als Relativpronomen, Dativ Femininum Singular, übereinstimmend mit ἡμέρᾳ „Tag“.
Weil dies schlicht nicht genau als ein bestimmter Tag, „an dem Tag, an welchem“, übersetzt werden kann (es gibt keinen bestimmten Artikel, der einen bestimmten Tag bezeichnet), entfernten spätere Abschriften das feminine Relativpronomen ᾗ und fügten ὅτε „wenn“ hinzu, um bestimmte Lesarten zu erzwingen:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „an einem Tag, wenn“ — ὅτε als temporale Konjunktion, die einen finiten Satz einführt.
Das feminine Relativpronomen ᾗ verweist den Leser auf die vorhergehenden Wörter zurück, z. B. das Herz, das gemeinsam Zeugnis ablegt…
Wir fanden keine Übersetzungen, die in diesem Vers den maßgeblichen Texten folgen.
Jede Übersetzung folgt der Änderung — das heißt, fast alle modernen Übersetzungen geben Römer 2:16 mit einem temporalen Satz wieder, z. B. „an dem Tag, wenn Gott richtet…“, obwohl der kritische Text ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, einen Relativsatz, bewahrt.
Der Gelehrte könnte es „semantische Glättung“ nennen oder vielleicht „eine Vermeidung hölzerner Wörtlichkeit“ oder irgendeine Art von raffiniertem Gerede, von dem es endlose Möglichkeiten gibt, wie eine Zunge Gedanken beeinflussen kann. Doch dies ist keine Frage von „hölzerner Wörtlichkeit“ gegenüber „dynamischer Flüssigkeit“. Es ist ein Fall lexikalischer Ersetzung, die die eingebettete Struktur auslöscht, welche der Autor zu vermitteln versucht. Dieselben Übersetzungskomitees, die sich auf „maßgebliche“ Quellen berufen werden, neigen zugleich zu traditionellen Wiedergaben, theologischer Voreingenommenheit und Vertrautheit der Leser, anstatt zu maßgeblichen Quellen, wenn es bequem ist. Auf diese Weise werden Variantenlesarten eher zu einem Werkzeug, das Gelehrten hilft, nach dem zu übersetzen, wie sie die Dinge gelesen haben wollen. Mit Variantentexten können sie unterwegs auswählen, was sie wollen. Dies untergräbt die Vorstellung, dass der kritische Text in der Praxis die wahre „endgültige Autorität“ sei, und zeigt wirklich die „doppelzüngige“ Natur traditioneller Übersetzungspraktiken. Sind die maßgeblichen Texte maßgeblich oder nicht? Und wenn ja, warum so viele Abweichungen von ihnen?
Unsererseits hält sich das RBT so konsequent wie möglich an die maßgeblichen Texte. Wenn wir offensichtliche Änderungen, Auslassungen, Einfügungen usw. sehen, die mit den Autoritäten im Konflikt stehen, halten wir uns schlicht und einfach an die Autoritäten.
Bedeutung hebräischer Syntax: Ismael und Isaak als der (rekursive) Same des Einen
Betrachten Sie Galater 4:28-29 noch einmal in der ungefilterten wörtlichen Übersetzung, und Sie werden feststellen, dass die Unterschiede zwischen Isaak und Ismael möglicherweise nicht so klar sind wie zuvor geglaubt:
„und ihr Brüder, gemäß Er-Lacht („Isaak“), seid Kinder einer Verheißung. Aber so wie zu jener Zeit derjenige, der gemäß Fleisch erzeugt wurde, denjenigen gemäß Geist verfolgte, so auch jetzt.“ Galater 4:28-29 RBT
Genesis 21:12-13 beschreibt eindringlich die Verheißungen für beide, Isaak und Ismael:
„…denn in Er-Lacht („Isaak“) wird dir ein Same gerufen. Und auch, את-den Sohn der Sklavin, zu einer Nation setze („Ismael“) ich ihn, denn der Same deiner selbst ist er selbst.“ Genesis 21:12-13 RBT
Beachten Sie, wie der Text auf Ismael als den Samen Abrahams hinweist, während Isaak ebenfalls der Same Abrahams ist. Das sind zwei Samen. Doch warten Sie,
„Und zu Abraham wurden die Verheißungen gesprochen und zu seinem Samen. Er sagt nicht: ‚Und zu den Samen‘, als von vielen, sondern als von einem: ‚Und zu dem Samen deiner selbst‘, welcher der Gesalbte („Christus“) ist.“ Galater 3:16 RBT
Sagt es vielleicht, dass Ismael und Isaak eine Allegorie ein und desselben Samens sind? Kein Kommentator oder Gelehrter hat jemals verstanden, wie Ismael Isaak „verfolgte“, denn in der Genesis-Erzählung wird kein solches Ereignis erwähnt. Tatsächlich wird das Geheimnis all dessen noch seltsamer, wenn wir Genesis 21:9 (die textliche Grundlage für die Annahme, Ismael habe Isaak „verfolgt“) wörtlich lesen:
„Und Edelfrau („Sarah“) sieht את-den Sohn Hagars von Doppel-Belagerung („Ägypten“), den sie Vater-der-Menge („Abraham“) geboren hat, ist er-der-lacht.“
Der Autor bezieht sich auf Ismael mit dem Partizip „derjenige, der lacht“, was zufällig die Bedeutung des Namens Isaak, Er Lacht, ist. Könnte es sein, dass Paulus beide gleichen Samen als von einem sieht? Wenn man den Text erneut betrachtet, scheint er dies tatsächlich zu tun,
„…nicht zu Samen, als von vielen, sondern [zu Samen] als von einem.“
Gelehrte haben Paulus oft als einen dichten Schreiber bezeichnet, der komprimierte, elliptische Konstruktionen bevorzuge, die sehr schwer zu verstehen seien. Doch wie zu sehen ist, brechen auffallende Nuancen und tiefere Dinge aus den Texten hervor, wenn sie nicht geglättet oder übergangen werden. Vielleicht sind es die Gelehrten selbst, die Paulus zu einem dichten, komprimierten Schreiber machen?
Hebräisch als jenseits von Zeit und Ort: Zu werden, Erster, Letzter, Anfang, Ende
Eines der tiefgründigsten Geheimnisse liegt darin, wie die alte hebräische Sprache den Akkusativ von Zeit und Raum behandelt. Die bestehende Wissenschaft zu diesem Thema ist äußerst unzureichend und bleibt nicht schlüssig. Es ist erwähnenswert, dass selbst heute Astrophysiker darum ringen, Raumzeit zu verstehen, und die seit Einstein von brillanten Köpfen vorgeschlagenen Theorien wahrhaft verblüffend sind.
Einer der von Übersetzern am häufigsten übersehenen Aspekte ist das Fehlen unterschiedlicher Vergangenheit-, Gegenwart- oder Zukunftszeiten in hebräischen Verben. Stattdessen verwendet Hebräisch nur „vollständige“ und „unvollständige“ Formen. Übersetzer haben traditionell angenommen, dass diese Formen bloß sprachliche Einschränkungen seien und die alten Schreiber sie auf kreative Weise verwendeten, um einen vergangenen, gegenwärtigen oder zukünftigen „Sinn“ zu vermitteln, den die Gelehrten „interpretieren“ müssten. Die Interpretation des genauen Sinns wurde dem Kontext und gebildeten „Vermutungen“ überlassen. Es ist ihnen jedoch ungewiss, ob die alten Schreiber Zeit überhaupt in einem Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft-Rahmen konzipierten. Denn die Gestaltung des Hebräischen sollte, wie die eigentliche Definition von „Hebräisch“ selbst bedeutet, von jenseits sein.
Im Fall der in der RBT-Übersetzung dargestellten „Vollständig/Unvollständig“-Formen zielen wir darauf, den Unterschied zwischen ihnen so weit zu betonen, wie Englisch es zulässt, statt ihn zu verschleiern. Dieser Ansatz hilft, deutlich zwischen einer abgeschlossenen oder vollständigen Handlung und einer fortlaufenden oder unvollständigen zu unterscheiden. Traditionell wurden moderne Zeitformen hebräischen Verben aufgrund kontextueller Faktoren wie Präpositionen, Adverbien, Dialog usw. zugeschrieben, statt aufgrund der Verbkonjugation selbst.
Die hebräische Sprache scheint himmlische Zeit als eine einzige Einheit wahrzunehmen—sowohl „vorher“ als auch „nachher“. Eine passendere Analogie wäre vielleicht, Zeit so zu sehen, dass sie uns sowohl von vorn als auch von hinten umgibt, ähnlich wie zwei Horizonte oder wie ein fortlaufender kreisförmiger Wasserfluss. Dieses Konzept könnte einem Ring aus Wasser verglichen werden, der von einer einzigen Quelle in entgegengesetzte Richtungen fließt. Der hebräische Text spielt wiederholt subtil auf diese Bilder und Muster an. Diese Perspektive unterscheidet sich erheblich von unserer westlichen linearen, chronologischen Vorstellung, Punkte von links nach rechts einzuzeichnen. Es ist offensichtlich, dass hebräisches Denken grundlegend anders war als unseres. Sie sahen die Genesis als Vergangenheit und Zukunft, und ihr Begriff von „jetzt“ und „heute“ hatte tiefgründige Bedeutung, da er gleichsam nicht chronologisch bestimmt war. Zeit wurde in Begriffen von Vollständigkeit oder Unvollständigkeit wahrgenommen, eine Vorstellung, die angesichts unseres herkömmlichen Zeitverständnisses schwer zu erfassen ist. Folglich hat das Verstehen und Übersetzen des hebräischen Akkusativs von Zeit und Raum Gelehrte und Übersetzer stets vor ein Rätsel gestellt, weil er nicht mit westlichen Zeitvorstellungen übereinstimmt.*
Wenn dieser nicht-chronologische, äonische Denkrahmen als primitiv, inkohärent oder als vollständig die wissenschaftlichen Realitäten verfehlend betrachtet werden sollte, deren wir uns heute so sicher sind, würde das moderne Übersetzungen, die ihn zu verdecken suchen, nicht umso mutwilliger und irreführender machen, jede mit dem großspurigen Anspruch, „das inspirierte Wort Gottes“ zu sein?
Ebenso scheinen die hebräischen Schriften Zeitspannen anzubieten, wo wir in unserem modernen Kontext spezifische Zeitpunkte suchen. Dies erstreckt sich auch auf Ort gegenüber Richtung, etwa Norden, Westen, Osten und Süden. Selbst Scheol (allgemein als Hölle bezeichnet) wird nicht als ein genauer oder abschließender Punkt oder Ort dargestellt, sondern vielmehr als eine abschließende Richtung (siehe Anmerkung zu Genesis 37:35 im RBT).
Die hebräischen Schriften könnten aus einem Grund von rechts nach links geschrieben worden sein. Was wir als Vorwärtsbewegung wahrnehmen, könnte in der hebräischen Denkweise einer Bewegung rückwärts ähneln. In den gesamten Schriften ist ein auffälliges literarisches „Spiel“ oder kryptisches Element erkennbar, das umgekehrtes Denken, Gegensätze, Spiegelung, Typus und Antitypus, Verdoppelungen, Paare und Zwillinge beinhaltet. Die Frage, und vielleicht die verborgene Wahrheit, bleibt: Was haben wir übersehen? Viele Wörter erscheinen in der rätselhaften Dual- oder Paarform, was bedeutet, dass sie weder Singular noch Plural sind. Zu diesen Wörtern gehören „Augen“, „Wasser“, „Himmel“, „Lenden“, „Brüste“, „Füße“, „doppelt“, „Nasenlöcher“, „Fußstapfen“, „Flügel“ und mehr. Sogar Wörter wie „Steine“ und „Jerusalem“ erscheinen gelegentlich in der Dualform und fügen der rätselhaften „dualen“ Natur der Sprache hinzu.
Zeit und Raum scheinen diesem komplizierten literarischen Rätsel des Ewigen unterworfen zu sein, wie die Worte in Prediger 3:15 veranschaulichen: „Wer ist es, der geworden ist? Er ist längst vergangen. Und wer ist es, der werden soll? Er ist längst geworden. Und der Elohim sucht den, der gejagt wird.“ (Prediger 3:15 RBT)
Eine Aussage wie diese gewinnt Kohärenz, wenn wir uns Zeit als ein Rad vorstellen, mit dem Ewigen „oben“ in seiner Mitte. Daraus entsteht die hebräische Vorstellung von hier—dort—und wieder zurück hierher. Dieses dreiteilige, zeitüberwindende Rätsel zeigt sich auch in den Worten über Johannes: „er selbst ist Elia, der bestimmt/im Begriff ist zu kommen“ (Matt. 11:14). Oberflächlich betrachtet scheint Jesus anzudeuten, dass Johannes zwei (oder sogar drei) „Orte“ in der Zeit gleichzeitig einnimmt, wobei der Mann in der Mitte sich nicht tatsächlich an einem Ort in chronologischer Zeit befindet, sondern ewig in der Mitte. Wenn dem so ist, würde er seine eigene „Dreifaltigkeit“ bilden, nicht wahr? Eins, zwei, drei, mit dem Mann in der Mitte.
Um dieses alte hebräische Konzept der Raumzeit zu begreifen, müssten wir die Idee eines kreisförmigen Zeitkontinuums erwägen, und selbst dann bleibt es ein schwieriges Konzept. Doch darin lesen wir, wie die Bibel uns wiederholt sagt, dass wir das Ewige „ergreifen“ müssen. Gelehrte und Übersetzer haben sich schwergetan, diese hebräischen Vorstellungen zu verstehen, was zu Übersetzungen führte, die diese Feinheiten der Syntax oft verfehlen.
Julia Smith und Robert Young sind einige Ausnahmen, da sie versuchten, diesen seltsamen Aspekt der Sprache in der Smith-Parker-Übersetzung beziehungsweise Youngs Literal Translation (YLT) zu bewahren. Im Laufe der Geschichte haben jedoch viele christliche Gelehrte den Übergang von der hebräischen Bibel zum griechischen Neuen Testament als Grundlage dafür angesehen, hebräisches Denken für das gegenwärtige Verständnis als überholt oder irrelevant zu erklären. Folglich ersetzten sie den rätselhaften Schreibstil der Bibel durch „verwässerte“ Erzählungen und konzentrierten sich auf bestimmte „Botschaften“ von „wohlbekannten Geschichten“.
Doch die hebräischen Schreiber schienen den Anfang auch als das Ende angesehen zu haben. Aus der ewigen Perspektive in der Mitte ist der Anfang auch das Ende. Dieses Konzept scheint durch verschiedene Bildrätsel in Prediger 1:1-11, in den Worten Hagars und sogar in der geordneten Anordnung von Jakobs Familie veranschaulicht zu werden, als sie in Genesis 33 ein Bach-Tal überquerten. Prediger sollte wörtlich gelesen werden, denn der Autor gestaltete im gesamten Text kunstvoll rätselartige Aussprüche:
Dunst[Abel #1892] der Dünste, hat der Versammler gesagt, Dunst der Dünste: Das Ganze ist Dunst.
Was ist der Gewinn für den Adam in seiner ganzen Mühe, mit der er sich unter der Sonne müht?
Eine Generation gehend, und eine Generation kommend, und die Erde bis zum Ewigen ist sie-die-fest-steht.
Und die Sonne ist hervorgebrochen, und die Sonne ist eingegangen. Und zu ihrem Standplatz keucht sie [läuft sie den Wettlauf, Ps. 19:5, Heb. 12:1], sie-die-hervorbricht ist selbst dort.
Er-der-zu-Freiheit-geht [Süden/rechts] und er-der-sich-im-Kreis-dreht zu verborgen [Norden/links], er-der-sich-im-Kreis-dreht, er-der-sich-im-Kreis-dreht, er-der-geht ist der Wind, und auf seinem Kreislauf ist der Wind er-der-zurückkehrt [vgl. Joh. 3:8].
Die ganzen Bäche sind jene-die-zum-Meer-gehen, und das Meer ist nicht voll [gesättigt]. Zu einem Standplatz, zu dem die Bäche jene-die-dorthin-gehen sind, kehren sie zurück, um zu gehen.
Die ganzen Worte sind müde. Ein Mann ist nicht fähig zu sprechen [stumm]. Ein Auge ist nicht gesättigt zu sehen [blind]. Ein Ohr ist nicht erfüllt zu hören [taub].Wer ist es, der GEWORDEN IST? Der, der WIRD. Und wer ist es, der gemacht worden ist? Der, der gemacht wird. Und nichts im Ganzen ist neu unter der Sonne.
Gibt es ein Wort, von dem er sagt: ‚Siehe, dieses ist neu‘? Er selbst IST LÄNGST GEWORDEN zu den Zeitaltern, die geworden SIND vor unseren Angesichtern [von unseren Angesichtern zu unseren Angesichtern, 1 Kor. 13:12]. Es gibt keine Erinnerung [Voraussicht] an die Ersten; und auch an die Letzten, DIE WERDEN. ER WIRD ihnen nicht zur Erinnerung bei jenen, DIE BIS ZUM LETZTEN WERDEN.“Prediger 1:2-11 RBT
Dieses hebräische Wörtliche ist nicht leicht zu verstehen. Doch beachten Sie, wie Prediger 1 voller Partizipialverben ist, die von Handlungen mit bestimmten pronominalen Suffixen (er/sie/ihnen) sprechen, aber ohne irgendeine bestimmte Angabe von Zeit oder Ort. Die Partizipform im Hebräischen ist frei von jedem Akkusativ der Zeit oder des Ortes. Das hebräische Partizip wird oft eine „nicht-finite“ Verbform genannt. Mit anderen Worten trägt es einen zeitlosen Sinn.
Dementsprechend würde jeder Kreislauf als eine „Erinnerung“ betrachtet, so wie jeder Tag eine Erinnerung genannt wird. Stellen Sie sich vor, Sie gehen in eine Erinnerung hinein. Wir nennen ein solches Erlebnis déjà vu. Es ist „zuvor“ geschehen. Die gesamte hebräische Bibel ist auf diese Weise strukturiert—es gibt nur vollständig und unvollständig. Was wird und im Begriff ist zu werden und bereits „längst“ geworden ist. Das ist das Wesen des „Ewigen“ und der aus dem Ewigen Geborenen.
Der Wind ist derjenige, der seinen Kreislauf vollzieht, die Worte werden in der „Geschichte“ aufgezeichnet und dann exakt erfüllt, denn was gemacht worden ist, ist derjenige, der gemacht wird, d. h. was vollständig ist, wird noch vollendet. Von seinem Angesicht zu seinem eigenen Angesicht. Das Denken der hebräischen Schriften basiert nicht auf damals, sondern auf genau jetzt , da der Sabbattag „Heute“ genannt wird und somit „Heute, wenn ihr die Stimme seiner selbst hört“ (Heb. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Und die Idee des „Himmels“ ist so, dass damals und jetzt eins sind. Oder sein sollten. Siehe, jetzt ist die Zeit der Gunst [ein Sich-Hinabbeugen]; siehe, jetzt ist der Tag des Heils.
Den wirklichen Text in all seiner rätselhaften, ja sogar absurd klingenden Herrlichkeit zu bewahren, gibt jedem Leser die Gelegenheit, den wirklichen Geist dahinter zu erkennen, sodass sie, selbst wenn sie widersprechen sollten, dem wirklichen Text widersprechen können. Oder wenn ein Atheist ihn für überholtes, primitives Denken halten sollte, kann er nun die Gelegenheit haben, seine Argumente auf den wirklichen Text zu gründen, statt sich auf Übersetzungen verlassen zu müssen, die aus kontextuellen Ersetzungen bestehen.
Anmerkungen:
*Siehe Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.“ Journal of the American Oriental Society 60, Nr. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.