الاستيفاء
سيقوم المعمداني بـ«توجيه» كلمة في اتجاه اللاهوت المعمداني. والميثودي في اتجاه اللاهوت الميثودي. وسيكبح المورموني كلمة لتلائم لاهوته. والكاثوليكي، والمسلم، بل حتى أستاذ العبرية، سيفعل ذلك. وقد فعلت طوائف يهودية مختلفة ذلك عبر العصور. لقد فعل الماسوريون ذلك قبل 1200 سنة إلى حدّ لم يُسمع بمثله—فأضافوا أكثر من 1,300,000 علامة تنقيط وغيّروا أكثر من 1300 كلمة (Ketiv، ما هو مكتوب، إلى Qere، ما هو مقروء). حتى ترجمة السبعينية اليونانية (LXX) تحتوي على تحيز في الترجمة وإعادة صياغة. وهذا الميل إلى تشكيل التفسيرات هو انعكاس للتحيز البشري والرغبة في إيجاد معنى ينسجم مع معتقدات المرء و/أو تقاليده. ومن الضروري التعرّف على التحيز في منهجية الترجمة لأن ما نسعى إليه في النهاية هو الحياة والسلام. كل ترجمة تستخدم تحيزًا. لكن ليست كل ترجمة صادقة بشأنه. إذا ترجمتُ كلمة chesed إلى «لطف» 99 مرة وترجمتها مرة واحدة إلى «انحراف»، ولم أخبر أحدًا، فأي نوع من التحيز يعمل هنا؟ وإذا صغت فعلًا مبنيًا للمجهول كفعل مبني للمعلوم، فأي نوع من التحيز هذا؟ وإذا تجاوزت آلاف الكلمات دون أن أفهم لماذا هي موجودة، ولم أترجمها إطلاقًا لأن أهم شيء هو إصدار نسخة رسمية معتمدة منشورة لصالح القوة المؤسسية، فماذا أفعل؟ إذا لم تكن هناك أمانة داخل التحيز، فكيف يمكن أن يكون تحيزًا نحو الحياة أو السلام؟ كيف يمكن لأي شخص أن يثق به؟ لن يفعل أحد ذلك. ولهذا السبب يُحجب عن نظر الجمهور كل القذر النتِن الزاحف تحت السطح. يزرع العلماء تحيزات (استيفاءات) متجذرة في عدم الأمانة ولا يخبرون أحدًا.
يعود مشروع RBT إلى الأصول، ويكشف كل ذلك. إنه مسعى لكشف وإعادة بناء «الأنقاض» المخفية طويلًا للغات القديمة كما كُتبت من خلال الأمانة. وهو يتجاوز فوضى علامات الماسوريين، ويلتزم بالطبعات اليونانية النقدية المعتمدة للعهد الجديد، ويبحث في الكتابات كما خُطّت، حرفًا حرفًا، وضربةً ضربةً. ويُوضَع جانبًا ألفا عام من تقليد الترجمة والتأويل، للوصول إلى الشيء الحقيقي.
الاستخدام
على مدى قرون، حيّرت «حالة النصب للزمان والمكان» غير القابلة للفكّ في اللغة العبرية العلماء. وذلك لأنهم افترضوا مسبقًا أنها لغة زمنية أرضية مكتوبة بتحيز زمني أرضي، كأي لغة أخرى. فلغة البشر الزمنية مثل اليونانية لها بنية واضحة لحالة نصب المكان والزمان. لكن كيف تتكلم لغة أبدية بحالة نصب الزمان والمكان، فيما الأبدي، بحكم التعريف، يتجاوز المكان والزمان؟ نحن نرى العبرية بوصفها لغة أولية-أيونية للسببية اللامزمانية، ونجد أن استعمال اليونانية الكوينية يتبع ذلك عن كثب.
يفهم RBT (وله تحيز) أن كل شيء—البنية النحوية، والعلامات، والمعاني الاشتقاقية، والجزيئات المعجمية، والعبارات الصعبة، والمتجانسات الكتابية، و«الشذوذات الإملائية الغريبة»، وكذلك ما يسمى «الكلمات غير القابلة للترجمة» الموجودة في النصوص المقدسة—مقصود. وهو يفترض أن الكاتب أرادها هكذا، ولم يكن يحتاج إلى «تصحيح» 1,300 كلمة. عندما تُكتب قصيدة، يكتب الشاعر بأسلوب أو طريقة أو نمط مقصود. وكذلك النبي. لكن النبي يكتب بصورة أكثر غموضًا—وبعناية أكبر بكثير، ولا سيما إذا كان كون المرء نبيًا ينطوي على خطر النبذ، أو الإلقاء في حفرة، أو الذبح. ومن خلال «تدوين ما يراه» قبل زمنه الخاص بوقت طويل، فهو يشارك بفاعلية في تشكيل ذلك المستقبل ذاته. وبالمنطق نفسه، فإن من يقرأ ويسمع ذلك من ذلك الطرف يشارك بفاعلية في تشكيل ما يُكتب خلفه بوقت طويل «في الماضي». إن الادعاء بوجود قوة نبوية لا يتعلق بإصدار تنبؤات، بل بقناة نقل حقيقية بين نقطتين زمنيتين كرونولوجيتين في آن واحد.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
أنا أراه وليس الآن: أنا أنظر إليه، وليس قريبًا…
العدد 24:17 RBT
وهو قائم على الفهم بأن اللغة العبرية نفسها مكتوبة من «عقل أبدي» أو «ذات أبدية»، أي كائن حي وفعّال يتجاوز قيود الزمكان لدينا. وهذا يتحدى بالفعل العلم السائد الذي يظل مرتكزًا على المادية (فكرة أن المادة تخلق العقل)، وإن لم يكن كل آفاق العلم (مثل نظريات الوعي الكمي). والكلمة «أبدي» نفسها مشتقة من اللاتينية aeternus التي استخدمها العلماء المسيحيون في العصور الوسطى لترجمة اليونانية aionios والعبرية olam. وأصبحت الكلمة حجر زاوية في اللاهوت الديني الغربي. إن مصطلحات مثل «علم الأبدي» أو «الأبدية العلمية» هي تناقضات تامة بالمعنى التقليدي. فهل يمكن أصلًا إيصال أي شيء متماسك بلا زمان؟ وما الآثار المترتبة على مجموعة أدبية؟ لا تأخذ معظم الدراسات الفيلولوجية (أي جميعها) مثل هذا الإطار الذهني في الاعتبار. لو حاول شخص أن يكتب رسالة من منظور الغد، فكيف ستبدو؟ وهل ذلك ممكن أصلًا؟ لكن قبل أن يمكن إثبات أي فكرة نظرية من هذا القبيل، يجب على المرء أن يضع نفسه في ذلك الإطار الذهني اللغوي. وليس هذا فقط، بل لا بد من نوع من الرياضيات—رياضيات أبدية. وهنا جادل البعض بأن الكون ليس فقط موصوفًا بالرياضيات، بل هو رياضيات. فمثلًا العدد أو نظرية فيثاغورس () لا «يشيخ» ولا «يموت». ولذلك لا بد أن تكون «ذات أبدية» أساسية بنيةً رياضية معقدة لا تموت. وحيث انحرفت التقاليد الدينية عن الرياضيات والمنطق إلى عوالم الخيال السحري، يتجه RBT مباشرة إلى رياضيات الوجود.
رموز المعنى
مع RBT، يُبذل جهد مركّز لترجمة الكلمات العبرية (واليونانية) باستمرار بطريقة تبقيها متميزة بعضها عن بعض، وبذلك تحافظ على التعريفات الفريدة قدر الإمكان. وهذه ليست منهجية جديدة، بل فعلتها أيضًا امرأة تدعى جوليا سميث في أواخر القرن التاسع عشر.
تمثل الكلمة تسلسلًا مركبًا من الحروف ينقل معنى محددًا. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما تُترجم miqneh (#4735)، وbehemah (#929)، وbeir (#1165) بصورة غير متسقة بمصطلحات متشابهة (ماشية، أبقار، قطيع، بهيمة، وحش بري، إلخ). تفترض ممارسات الترجمة هذه أن الكلمات تُختار دون اعتبار دقيق أو أنها تؤدي غرضًا أدبيًا ضئيلًا في ذاتها. خذ الكلمة العبرية nephesh، على سبيل المثال، التي معناها الجوهري هو «نَفَس/روح»، لكنها «تُترجم» بطرق شتى في NASB الموقرة:
أيّ (1)، أيّ شخص (2)، أيّ شخص* (1)، شهية (7)، كائن (1)، كائنات (3)، جسد (1)، نَفَس (1)، جثة (2)، مخلوق (6)، مخلوقات (3)، ميت (1)، شخص ميت (2)، مميت (1)، موت (1)، عديم الدفاع* (1)، رغبة (12)، رغبة* (2)، ساخط* (1)، يحتمل* (1)، مشاعر (1)، شرس* (2)، جشع* (1)، قلب (5)، قلبه (2)، نفسها (12)، نفسه (4)، نفسه (19)، بشري (1)، إنسان (1)، جوع (1)، حياة (146)، حياة* (1)، دم الحياة* (2)، حيوات (34)، مخلوق حي (1)، شوق* (1)، رجل (4)، رجلٍ (1)، رجال* (2)، عقل (2)، ذاتي (3)، نفسي (2)، عدد (1)، أناس (1)، آخرون (1)، أنفسنا (3)، خاص (1)، شغف* (1)، شعب (2)، شعب* (1)، عطر* (1)، شخص (68)، شخص* (1)، أشخاص (19)، عبد (1)، بعض (1)، روح (238)، روحٍ (1)، أرواح (12)، قوة (1)، أنفسهم (6)، عطش (1)، حلق (2)، إرادة (1)، يتمنى (1)، أمنيات (1)، نفسك (11)، أنفسكم (13).
ماذا؟
إن فلسفات الترجمة من هذا النوع تنحرف بدرجة ملحوظة عن القيمة الدلالية الجوهرية للكلمة. ما تلاحظه ليس مجرد اتساع المدى الدلالي، بل أحيانًا توسيعًا مفرطًا، أو حتى تجاوزًا دلاليًا، حيث يحل التفسير السياقي محل الأمانة المعجمية. إنهم يستخدمون قرابة ثمانين كلمة إنجليزية مختلفة لتمثيل مصطلح عبري واحد، وهذه مجرد كلمة واحدة. فهل يمكن الوثوق بترجمة تدّعي «التكافؤ الشكلي» ومع ذلك تسمح اعتياديًا بـالاستبدال السياقي؟
تفترض هذه المنهجيات/الفلسفات المشابهة أن اللغة العبرية تطورت بمرور الزمن من رموز تصويرية مثل أي لغة أخرى، واستُخدمت وظيفيًا مثل أي لغة أخرى. وهي تغفل فكرة أن «موسى» دشّن «لغة من وراء» تكسر كل الأعراف اللغوية العادية، بل وتستعمل عناصر فينيقية قديمة.
تقلل ترجمة RBT من إدراج الكلمات الحشوية. إذا كان شيء ما لا يبدو مفهومًا، فنحن لا نضيف كلمات لكي نجعله مفهومًا. نحن ننظر عن كثب أكثر بحثًا عن المعنى. نرفض أن نكون كسالى أبدًا في ترجمة أي شيء. في كثير من الحالات، تُبحث كلمة أو عبارة واحدة لأيام متواصلة، للتأكد من أننا لا نفوّت شيئًا. إن إضافة الكلمات، أو تجاهل حروف الجر، أو تعديل تعريفات الضمائر، أو تجاوز «الجزيئات»، أو اختلاق «تعريفات فرعية خاصة» تختلف تمامًا عن المعنى الأساسي أو تناقضه حتى لجعل شيء لا يبدو مفهومًا يبدو مفهومًا، هو غش وخداع.
كتاب أقوال مظلمة (مُظلَمة)، أُخرج إلى النور
بدلًا من الابتعاد عن التعقيدات الغامضة داخل اللغة أو إخفائها، تغمر هذه الترجمة القارئ في نمط التفكير الغامض، السماوي، لـ«الكل في واحد» بأبسط قدر ممكن، والذي، لكونه من السماء، ينبغي أن يُنجب نورًا سماويًا—من له أذن للسمع فليسمع.
الهدف الأساسي هو إزالة «تحيز الجسد»—التصورات الأرضية المسبقة، والأجندات، والتخمينات، والتفسيرات، وموقف «كلنا محكوم علينا بالموت»—من عملية الترجمة، مع الحفاظ على المعاني الاشتقاقية أو المعجمية كما هي معروفة قدر الإمكان. وهذا يتيح للقراء فرصة لفهم النصوص المظلمة بأنفسهم. ليفهم القارئ (متى 24:15).
تتحدى العبرية الكتابية جذريًا المفاهيم النظرية الحديثة للغويات والتأليف. فعلى سبيل المثال، ما غرض كتابة حرف بالمقلوب؟
«توجد المجموعة الأساسية من النونات المقلوبة محيطة بنص العدد 10:35–36». هل هي علامة نقد نصي؟ ملاحظة تحريرية؟ هل هي أقواس تدل على كتاب «مفقود» منفصل، ومن ثم تشير إلى أن هناك في الواقع سبعة أسفار للتوراة كما يذكر التلمود؟ إن الخلاف حول المعنى خلاف مثير للاهتمام. قارن (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
يرتبط الحرف נ (نون) تقليديًا بالاستمرارية والتكاثر والذرية—وهو ظاهر بالفعل في حقله الدلالي (נין «نسل»، נוּן «أن ينبت»، رمزية السمك الآرامية، إلخ). وبعبارة أخرى، تشفّر النون امتداد الحياة إلى الأمام. وفي اتجاهها الطبيعي، تدل على جيل يتدفق إلى الأمام. أما النون المقلوبة فلا تنفي ذلك المعنى؛ بل تعكس اتجاهه. إنها تشير إلى عودة البذرة إلى المصدر، وانطواء التكاثر عائدًا إلى الأصل. ليس موتًا، بل تكرارًا ذاتيًا.
تقدم هذه الترجمة النص في صورته الخام غير المرشحة (غير المغشوشة)، كاشفةً أن السرديات أعمق بكثير مما كان يُعتقد سابقًا—بل متحدة بوصفها حدثًا واحدًا متماسكًا. لقد شوّهت الترجمات والتفسيرات خلال الألفيتين ونيف الماضيتين بشدة افتراضات مسبقة وتقاليد زمنية منحازة إلى الموت. لقد قطعوا الأذن اليمنى تمامًا.
كما خضع العهد الجديد اليوناني للفلسفات والأجندات والتقاليد والتفسيرات الدينية نفسها. الكلمات الرئيسية مثل «وجه التكوين»، و«امرأة جديدة»، و«مولود إلى فوق»، و«معرفة عميقة»، و«لغز»، و«عجلة التكوين»، و«حياة زوي»، و«نفسية»، و«إلقاء إلى أسفل»، و«خوار»، و«سماع إلى أسفل» لا تُترجم على هذا النحو. وبدلًا من ذلك يُعطى القراء مصطلحات دينية شائعة مثل «القيامة» بدلًا من «وقوف»، أو «البر» بدلًا من «العدالة»، و«الخطيئة» بدلًا من «الإخفاق». يلتزم RBT قدر الإمكان بالتعريفات الأولية والصحيحة، لا المجازية أو الموسعة، مستخدمًا التعريفات اليونانية الكلاسيكية بدلًا من الاصطلاح الديني أو «الموضّع سياقيًا» أو «الموسّع» أو «المجازي» أو «الحذفي».
«الاستخدام» الديني
هل «الاستخدام الديني» لكلمة ما يغيّر حقًا معنى الكلمة؟ يبدو أن إعادة التعريف الديني لكثير من الكلمات قد ترسخت في الوعي الأكاديمي، حتى إن المعاجم العلمانية تضيف غالبًا تعريفات فرعية (غير أساسية) إلى مداخلها المعجمية فقط من أجل «استخدام خاص بالعهد الجديد». استخدام العهد الجديد؟ ولكن من المسؤول عن اختلاق هذه المعاني أو الاستعمالات الجديدة لكلمات يونانية موجودة؟ هل كان المؤلفون حقًا يبتدعون استعمالات وتعريفات جديدة لكلمات كان استعمالها معروفًا جيدًا بالفعل؟ ومن يحدد ماهية هذه المعاني الجديدة المفترضة حقًا؟ لم يترك لنا مؤلفو العهد الجديد «معجمًا للعهد الجديد» لكل التعريفات الجديدة المفترضة التي كانوا ينشئونها. أم أنها سلطة أخرى كانت تبتدع «استعمالات جديدة» لليونانية في القرون اللاحقة، حين بدأت تُترجم وتُنسخ وتُتداول في الخارج؟
لا يمكن التقليل من شأن نتيجة ذلك، إذ تركت في النهاية ما يمكن أن يسميه المرء «إنجيلًا أوليًا» مدفونًا عميقًا تحت «استخدام جديد للإنجيل اليوناني». وإضافة إلى ذلك، خلّف الاستخدام الديني كثيرًا من «القراءات المختلفة» (أي التغييرات والحذوفات) التي سمحت للمترجمين بانتقاء المخطوطات التي يتبعونها، والتمسك بالمصادر المعتمدة فقط عندما يكون ذلك ملائمًا، كما يظهر مثلًا في رومية 2:16.
في رومية 2:16، المخطوطات المعتمدة فيها،
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «في أي يوم» — حيث ᾗ ضمير موصول، مؤنث مفرد في صيغة الداتيف، يطابق ἡμέρᾳ «يوم».
ولأن هذا ببساطة لا يمكن ترجمته بدقة على أنه يوم محدد، «في اليوم الذي» (لا توجد أداة تعريف تدل على يوم محدد)، حذفت النسخ اللاحقة ضمير الوصل المؤنث ᾗ وأضافت ὅτε «متى» لفرض قراءات معينة:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «في يوم حين» — ὅτε بوصفها أداة ربط زمانية، تدخل جملة تامة.
يعيد ضمير الوصل المؤنث ᾗ القارئ إلى الكلمات السابقة، مثل القلب، الذي يشهد معًا…
لم نجد ترجمات تتبع النصوص المعتمدة في هذه الآية.
كل ترجمة تتبع التغيير — أي إن جميع الترجمات الحديثة تقريبًا تصوغ رومية 2:16 مستخدمة جملة زمنية، مثل: «في اليوم الذي يدين فيه الله…»، على الرغم من أن النص النقدي يحفظ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ، وهي جملة موصولة.
قد يسميه العالم «تسوية دلالية» أو ربما «تجنب الحرفية الجامدة»، أو نوعًا من الكلام الماكر الذي توجد طرق لا تنتهي به يستطيع اللسان أن يحرّف الأفكار. لكن هذه ليست مسألة «حرفية جامدة» في مقابل «طلاقة ديناميكية». إنها حالة استبدال معجمي يمحو البنية المضمّنة التي يحاول المؤلف نقلها. ولجان الترجمة ذاتها التي تحتج بالمصادر «المعتمدة» تميل، في الوقت نفسه، إلى الصياغات التقليدية، والتحيز اللاهوتي، وألفة القارئ، فوق المصادر المعتمدة عندما يناسبها ذلك. وبهذه الطريقة تصبح القراءات المختلفة أداة أكثر لمساعدة العلماء على الترجمة وفق ما يريدون أن تُقرأ به الأشياء. ومع النصوص المختلفة، يمكنهم اختيار ما يريدون كما يمضون. وهذا يقوض فكرة أن النص النقدي هو «السلطة النهائية» الحقيقية في الممارسة، ويُظهر حقًا طبيعة «اللسان المشقوق» لممارسات الترجمة التقليدية. هل النصوص المعتمدة معتمدة أم لا؟ وإذا كانت كذلك، فلماذا كل هذا الانحراف عنها؟
من جانبنا، يلتزم RBT بالنصوص المعتمدة بأكبر قدر ممكن من الاتساق. وعندما نرى تغييرات أو حذوفات أو إضافات واضحة، إلخ، تتعارض مع السلطات، نلتزم بالسلطات، ببساطة ووضوح.
أهمية النحو العبري: إسماعيل وإسحاق بوصفهما البذرة (التكرارية) للواحد
ألق نظرة أخرى على غلاطية 4:28-29 في الترجمة الحرفية غير المرشحة، وستلاحظ أن الفروق بين إسحاق وإسماعيل قد لا تكون واضحة كما كان يُعتقد سابقًا:
«وأنتم أيها الإخوة، بحسب يضحك (“إسحاق”)، أنتم أبناء وعد. ولكن كما أن الذي وُلِّد حينذاك بحسب الجسد كان يطارد الذي بحسب الروح، هكذا أيضًا الآن.» غلاطية 4:28-29 RBT
يصف تكوين 21:12-13 بوضوح الوعود لـكليهما، إسحاق وإسماعيل:
«… لأنه في يضحك (“إسحاق”) تُدعى لك بذرة. وأيضًا، את-ابن الجارية إلى أمة أنا أجعله (“إسماعيل”)، لأن بذرة نفسك هي هو.» تكوين 21:12-13 RBT
لاحظ كيف يشير النص إلى إسماعيل بوصفه بذرة إبراهيم، بينما إسحاق أيضًا بذرة إبراهيم. هاتان بذرتان. لكن انتظر،
«ولإبراهيم قيلت الوعود ولبذرته. لا يقول: “وللبذور”، كما عن كثيرين، بل كما عن واحد: “ولـبذرة نفسك“، الذي هو الممسوح (“المسيح”).» غلاطية 3:16 RBT
فهل يقول ربما إن إسماعيل وإسحاق رمزان مجازيان لبذرة واحدة بعينها؟ لم يفهم أي معلّق أو عالم قط كيف «اضطهد» إسماعيل إسحاق، لأنه لا ذكر لمثل هذا الحدث في رواية التكوين. وفي الواقع، يصبح لغز كل هذا أغرب حين نقرأ تكوين 21:9 (الأساس النصي لافتراض أن إسماعيل «اضطهد» إسحاق) حرفيًا:
«وترى السيدة النبيلة (“سارة”) את-ابن هاجر ذات الحصار المزدوج (“مصر”)، الذي ولدته لأبي الجمهور (“إبراهيم”)، هو الذي يضحك.»
يشير المؤلف إلى إسماعيل باسم الفاعل «الذي يضحك»، وهو ما يصادف أن يكون معنى اسم إسحاق، هو يضحك. فهل يمكن أن بولس يرى البذرتين نفسيهما كوَاحِد؟ وبالنظر إلى النص مرة أخرى يبدو أنه يفعل ذلك بالفعل،
«…ليس إلى بذور، كما عن كثيرين، بل [إلى بذور] كما عن واحد.»
كثيرًا ما أشار العلماء إلى بولس بوصفه كاتبًا كثيفًا، يفضّل التراكيب المكثفة والحذفية، الصعبة جدًا للفهم. لكن، كما يتضح، تميل الدقائق اللافتة والأمور الأعمق إلى الانفجار من النصوص حين لا تُسوّى أو يُتغاضى عنها. فربما كان العلماء أنفسهم هم الذين يحولون بولس إلى كاتب كثيف ومكثف؟
العبرية بوصفها ما وراء الزمان والمكان: أن يصبح، الأول، الأخير، البداية، النهاية
يكمن أحد أعمق الألغاز في كيفية تعامل اللغة العبرية القديمة مع حالة نصب الزمان والمكان. إن الدراسات القائمة حول هذا الموضوع ناقصة بشدة وما زالت غير حاسمة. ومن الجدير بالملاحظة أنه حتى اليوم، يكافح علماء الفيزياء الفلكية لفهم الزمكان، والنظريات التي اقترحتها عقول لامعة منذ آينشتاين مدهشة حقًا للعقل.
أحد الجوانب التي يغفلها المترجمون كثيرًا هو غياب أزمنة ماضية أو حاضرة أو مستقبلية متميزة في الأفعال العبرية. بل تستخدم العبرية فقط صيغتي «المكتمل» و«غير المكتمل». وقد افترض المترجمون تقليديًا أن هذه الصيغ ليست سوى قيود لغوية، وأن الكتّاب القدماء استخدموها بطرق إبداعية لنقل «إحساس» ماضٍ أو حاضر أو مستقبل، وأن على العلماء «تفسيرها». وتُرك تفسير المعنى الدقيق للسياق و«التخمينات» المتعلمة. لكنهم غير متيقنين مما إذا كان الكتّاب القدماء قد تصوروا الزمن أصلًا ضمن إطار الماضي والحاضر والمستقبل. وذلك لأن تصميم العبرية كان مقصودًا أن يكون، كما يدل تعريف «عبري» ذاته، من وراء.
في حالة صيغ «المكتمل/غير المكتمل» المعروضة في ترجمة RBT، نهدف إلى إبراز الفرق بينهما، لا حجبه، بالقدر الذي تسمح به الإنجليزية. ويساعد هذا النهج على التمييز بوضوح بين فعل منتهٍ أو مكتمل وفعل مستمر أو غير مكتمل. تقليديًا، كانت الأزمنة الحديثة تُنسب إلى الأفعال العبرية استنادًا إلى عوامل سياقية مثل حروف الجر والظروف والحوار، إلخ، بدلًا من تصريف الفعل نفسه.
يبدو أن اللغة العبرية تدرك الزمن السماوي بوصفه وحدة واحدة—كلا «قبل» و«بعد». ولعل تشبيهًا أنسب هو تصور الزمن محيطًا بنا من الأمام والخلف معًا، على غرار أفقين أو كتدفق مائي دائري متصل. يمكن تشبيه هذا المفهوم بحلقة ماء تتدفق في اتجاهين متعاكسين من مصدر واحد. ويلمح النص العبري بخفاء إلى هذه الصور والأنماط مرارًا. ويختلف هذا المنظور اختلافًا كبيرًا عن تصورنا الغربي الخطي والكرونولوجي لرسم النقاط من اليسار إلى اليمين. ومن الواضح أن الفكر العبري كان مختلفًا اختلافًا جوهريًا عن فكرنا. فقد رأوا التكوين بوصفه الماضي و المستقبل، وكان لمفهومهم عن «الآن» و«اليوم» أهمية عميقة، إذ لم يكن محددًا كرونولوجيًا كما لو كان كذلك. كان الزمن يُدرَك من حيث الاكتمال أو عدم الاكتمال، وهو مفهوم يصعب استيعابه بدل فهمنا التقليدي للزمن. ولذلك، ظل فهم وترجمة حالة نصب الزمان والمكان العبرية معضلة للعلماء والمترجمين باستمرار لأنها لا تتوافق مع المفاهيم الغربية للزمن.*
إذا كان ينبغي اعتبار إطار التفكير اللاتسلسلي والأيوني هذا بدائيًا أو غير متماسك أو فاقدًا تمامًا للحقائق العلمية التي نحن واثقون منها اليوم، أفلا يجعل ذلك الترجمات الحديثة التي تسعى إلى تغطيته أكثر مكرًا وتضليلًا، وكل منها تدّعي ادعاءً عظيمًا بأنها «كلمة الله الموحى بها»؟
وبالمثل، يبدو أن الأسفار العبرية تقدم مددًا زمنية حيث نبحث نحن، في سياقنا الحديث، عن نقاط محددة في الزمن. ويمتد هذا أيضًا إلى المكان في مقابل الاتجاه، مثل الشمال والغرب والشرق والجنوب. حتى شيول (المشار إليه عادةً بالجحيم) لا يُصوَّر كنقطة أو موقع دقيق أو نهائي، بل كاتجاه نهائي (انظر الملاحظة عند تكوين 37:35 في RBT).
قد تكون الأسفار العبرية كُتبت من اليمين إلى اليسار لغرض ما. فما ندركه بوصفه تقدمًا إلى الأمام قد يشبه، في الذهنية العبرية، التحرك إلى الوراء. في جميع أنحاء الأسفار، يتبين عنصر أدبي بارز من «اللعبة» أو الغموض، يتضمن التفكير المعكوس، والأضداد، والانعكاس، والنموذج وضده، والمضاعفات، والأزواج، والتوائم. يبقى السؤال، وربما الحقيقة الخفية: ما الذي فاتنا؟ توجد كلمات كثيرة بصيغة المثنى الغامضة أو صيغة الزوج، بما يدل على أنها ليست مفردة ولا جمعًا. وتشمل هذه الكلمات «عينين»، و«مياه»، و«سماوات»، و«حقوين»، و«ثديين»، و«قدمين»، و«مزدوج»، و«منخرين»، و«خطوات»، و«أجنحة»، وغير ذلك. حتى كلمات مثل «حجارة» و«أورشليم» تظهر أحيانًا بصيغة المثنى، مما يضيف إلى طبيعة اللغة «المثنوية» الغامضة.
يبدو أن الزمان والمكان خاضعان لهذا اللغز الأدبي المعقد للأبدي، كما يتضح من الكلمات في الجامعة 3:15: «من هو الذي صار؟ هو منذ زمن بعيد. ومن هو الذي سيصير؟ لقد صار منذ زمن بعيد. والإلوهيم يطلب من هو مطارد.» (الجامعة 3:15 RBT)
تصبح عبارة كهذه متماسكة إذا تصورنا الزمن كعجلة يكون الأبدي «فوق» في وسطها. وهذا ينشئ الفكرة العبرية عن هنا—هناك—والعودة إلى هنا مرة أخرى. ويظهر هذا اللغز الثلاثي المتحدي للزمن أيضًا في الكلمات المتعلقة بيوحنا: «هو، بنفسه، إيليا، الذي هو مقدر/على وشك أن يأتي» (متى 11:14). وعلى السطح، يبدو أن يسوع يقترح أن يوحنا يشغل «مكانين» (أو حتى ثلاثة) في الزمن في آن واحد، مع أن الرجل في الوسط ليس في الواقع داخل مكان في الزمن الكرونولوجي، بل هو أبديًا في الوسط. فإن كان الأمر كذلك، أفلا يشكل «ثالوثه» الخاص؟ واحد، اثنان، ثلاثة، والرجل في الوسط.
ولفهم هذا المفهوم العبري القديم للزمكان، سيتعين علينا النظر في فكرة متصل زمني دائري، وحتى حينئذ يظل مفهومًا صعب الفهم. لكننا نقرأ الكتاب المقدس يكرر إخبارنا بأن علينا أن «نستوعب» الأبدي. وقد كافح العلماء والمترجمون لفهم هذه المفاهيم العبرية، ما أدى إلى ترجمات تفوّت غالبًا هذه الدقائق النحوية.
تعد جوليا سميث وروبرت يونغ من الاستثناءات القليلة، إذ حاولا الحفاظ على هذا الجانب الغريب من اللغة في ترجمة سميث باركر وترجمة يونغ الحرفية (YLT) على التوالي. ومع ذلك، اعتبر كثير من العلماء المسيحيين عبر التاريخ الانتقال من الكتاب المقدس العبري إلى العهد الجديد اليوناني سببًا لاعتبار الفكر العبري متقادمًا أو غير ذي صلة بالفهم المعاصر. ونتيجة لذلك، استبدلوا أسلوب الكتابة الغامض للكتاب المقدس بسرديات «مخففة»، تركز على «رسائل» محددة من «قصص معروفة جيدًا».
ومع ذلك، بدا أن الكتّاب العبريين يرون البداية أيضًا نهايةً. فمن المنظور الأبدي في الوسط، البداية هي أيضًا النهاية. يبدو أن هذا المفهوم موضح من خلال ألغاز-صور متنوعة في الجامعة 1:1-11، وفي كلمات هاجر، بل وحتى في الترتيب المنظم لعائلة يعقوب حين عبروا وادي سيل في تكوين 33. كان المقصود أن يُقرأ سفر الجامعة حرفيًا، إذ صاغ المؤلف ببراعة أقوالًا شبيهة بالألغاز في جميع أنحاء النص:
بخار[هابيل #1892] الأبخرة، قال الجامع، بخار الأبخرة: الكل بخار.
ما الربح للآدم في كل تعبه الذي يتعب به تحت الشمس؟
جيل ذاهب، وجيل آتٍ، والأرض إلى الأبد هي الثابتة.
والشمس أشرقت، والشمس غربت. وإلى موضع قيامها هي تلهث [تجري السباق، مز. 19:5، عب. 12:1]، المشرقة هي نفسها هناك.
الذاهب نحو الحرية [الجنوب/اليمين] والدائر نحو المخفي [الشمال/اليسار]، الدائر، الدائر، الذاهب هو الريح، وعلى دائرتها الريح هي العائدة [قارن يوحنا 3:8].
كل الوديان هي الذاهبة نحو البحر، والبحر ليس ممتلئًا [مشبعًا]. إلى موضع قيام الوديان الذاهبة هناك، هي العائدة للذهاب.
كل الكلمات متعبة. لا يستطيع إنسان أن يتكلم [أبكم]. عين لا تشبع من النظر [عمياء]. أذن لا تمتلئ من السمع [صماء].من هو الذي قَدْ صَار؟ هو الذي يَصير. ومن هو الذي صُنع؟ هو الذي يُصنع. وليس شيء من الكل جديدًا تحت الشمس.
أيوجد كلام يقول عنه: «انظر، هذا جديد»؟ هو نفسه قَدْ صَار منذ زمن بعيد للعصور، الذين قَدْ صاروا من-إلى وجوهنا [من وجوهنا إلى وجوهنا، 1 كو. 13:12]. لا تذكّر [استشراف] للأولين؛ وكذلك للآخرين الذين يَصيرون. هو يَصير لا لهم تذكّرًا مع الذين يَصيرون إلى الأخير.»الجامعة 1:2-11 RBT
هذه الحرفية العبرية ليست سهلة الفهم. لكن لاحظ كيف أن الجامعة 1 مليء بـأفعال اسم الفاعل التي تتحدث عن أفعال ذات لواحق ضميرية محددة (هو/هي/هم)، لكن من دون أي دلالة محددة للزمان أو المكان. وصيغة اسم الفاعل في العبرية خالية من أي حالة نصب للزمان أو المكان. وغالبًا ما يُسمى اسم الفاعل العبري صيغة فعل «غير متناهية». وبعبارة أخرى، يحمل إحساسًا خارج الزمن.
وبناءً عليه، تُعد كل دورة «تذكّرًا» تمامًا كما يُسمى كل يوم ذكرى. تخيل نفسك تدخل في ذكرى. نسمي تجربة كهذه ديجا فو. لقد حدثت «من قبل». الكتاب المقدس العبري كله منظم بهذه الطريقة—لا يوجد إلا المكتمل وغير المكتمل. ما يصير، ويوشك أن يصير، وقد صار بالفعل «منذ زمن بعيد». ذلك هو جوهر «الأبدي»، وأولئك المولودين من الأبدي.
الريح هي الذي يصنع دورتها، والكلمات مسجلة في «التاريخ»، ثم تتحقق، تمامًا، لأن ما صُنع هو الذي يُصنع، أي إن ما اكتمل لا يزال يُستكمل. من وجهه، إلى وجهه هو. إن تفكير الأسفار العبرية لا يقوم على حينئذ، بل على الآن إذ يُسمى يوم السبت «اليوم»، ومن ثم «اليوم، إن سمعتم صوته» (عب. 3:7،15 4:7، مز. 95:7). وفكرة «السماء» هي أن حينئذ والآن واحد. أو ينبغي أن يكونا كذلك. هوذا الآن وقت مقبول [انحناء إلى أسفل]؛ هوذا الآن يوم خلاص.
إن حفظ النص الحقيقي، بكل مجده الغامض، بل والذي يبدو عبثيًا، يمنح كل قارئ فرصة لمعرفة العقل الحقيقي الذي وراءه، بحيث حتى إن خالفه شخص ما، يمكنه مخالفته على أساس النص الحقيقي. أو إذا اعتبره ملحد تفكيرًا متقادمًا وبدائيًا، يمكنه الآن أن يؤسس حججه على النص الحقيقي بدلًا من الاضطرار إلى الاعتماد على ترجمات مكوّنة من استبدالات سياقية.
ملاحظات:
*انظر Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.