אינטרפולציה
בפטיסט י”יכוון” מילה אל עבר התאולוגיה הבפטיסטית. מתודיסט אל עבר התאולוגיה המתודיסטית. מורמוני ירסן מילה כדי להתאימה לשלו. קתולי, מוסלמי, אפילו פרופסור עברי יעשו זאת. כתות יהודיות שונות עשו זאת במשך עידנים. בעלי המסורה עשו זאת לפני 1200 שנים בהיקף שלא נשמע כמותו—בהוספת יותר מ־1,300,000 סימני ניקוד ובשינוי יותר מ־1300 מילים (כתיב, מה שנכתב, לקרי, מה שנקרא). אפילו תרגום השבעים היווני (LXX) מכיל הטיה תרגומית ופרפרזה. נטייה זו לעצב פרשנויות היא השתקפות של הטיה אנושית ושל הרצון למצוא משמעות התואמת את אמונותיו ו/או מסורותיו של האדם. חיוני להכיר בהטיה במתודולוגיית תרגום, משום שמה שאנו מחפשים בסופו של דבר הוא חיים ושלום. כל תרגום מפעיל הטיה. אך לא כל תרגום ישר לגבי זה. אם אתרגם את המילה chesed כ”חסד” 99 פעמים ואתרגם אותה פעם אחת כ”עיוות”, ולא אספר לאיש, איזו הטיה פועלת כאן? אם אתרגם פועל סביל כפועל פעיל, איזו הטיה היא זו? אם אדלג על אלפי מילים מבלי להבין מדוע הן שם, ולא אתרגם אותן כלל מפני שהדבר החשוב ביותר הוא להשיג גרסה רשמית, מורשית ומפורסמת למען כוח מוסדי, מה אני עושה? אם אין יושר בתוך הטיה, כיצד היא יכולה להיות הטיה לעבר חיים או שלום? כיצד מישהו יכול לבטוח בה? איש לא היה בוטח בה. וזאת הסיבה שכל הלכלוך המטונף הזוחל מתחת לפני השטח מורחק מעיני הציבור. חוקרים שותלים (מבצעים אינטרפולציה של) הטיות המושרשות בחוסר יושר ואינם מספרים לאיש.
פרויקט RBT חוזר אל המקורות וחושף את הכול. זהו מאמץ לחשוף ולבנות מחדש את ה”חורבות” הנסתרות זמן רב של הלשונות העתיקות כפי שנכתבו, באמצעות יושר. הוא עוקף את סבך סימוני המסורה, נצמד למהדורות היווניות הביקורתיות והסמכותיות של הברית החדשה, וחוקר את הכתבים כפי שנכתבו, אות אחר אות, קו אחר קו. אלפיים שנות מסורת תרגום והרמנויטיקה מונחות בצד, כדי להגיע אל הדבר האמיתי.
שימוש
במשך מאות שנים חוקרים נבוכו לנוכח “יחסת הזמן והמקום” הבלתי מפוענחת בלשון העברית. זאת מפני שהם הניחו מראש שהיא לשון זמנית ארצית, הכתובה בהטיה זמנית ארצית, ככל לשון אחרת. ללשון זמנית של בני אדם, כגון יוונית, יש תחביר ברור ליחסת המרחב והזמן. אך כיצד לשון נצחית מדברת ביחסת הזמן והמקום, כאשר מה שנצחי הוא, מעצם הגדרתו, מעבר למקום ומעבר לזמן? אנו רואים את העברית כלשון פרוטו־אאונית של סיבתיות אל־זמנית, ומוצאים שהשימוש ביוונית הקוינה עוקב אחר זאת מקרוב.
ה־RBT מבין (מחזיק בהטיה) שכל דבר—התחביר, הסימונים, המשמעויות האטימולוגיות, והחלקיקים הלקסיקוגרפיים, הביטויים הקשים, ההומוגרפים, “האנומליות האורתוגרפיות המוזרות”, וכן מה שמכונה “מילים בלתי ניתנות לתרגום” הנמצאות בכתבים הקדושים—הוא מכוון. הוא מניח שהמחבר רצה זאת כך, ולא נזקק ל”לתקן” 1,300 מילים. כאשר שיר נכתב, המשורר כותב בסגנון, אופן או תבנית מכוונים. וכך גם הנביא. אלא שנביא היה כותב בחידתיות רבה הרבה יותר—ואף בזהירות רבה יותר, במיוחד אם היותו נביא נשאה את הסיכון של נידוי, השלכה לבור או שחיטה. בכך שהוא “כותב את אשר הוא רואה” זמן רב לפני זמנו שלו, הוא משתתף בפעילות בעיצובו של אותו עתיד ממש. מאותו היגיון, מי שקורא ושומע אותו מאותו קצה מעצב באופן פעיל את מה שנכתב הרחק מאחוריו “בעבר”. הטענה לקיומו של כוח נבואי אינה עניין של חיזוי תחזיות, אלא ערוץ ממשי של העברה בין שתי נקודות כרונולוגיות בזמן בו־זמנית.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
אני רואה אותו ולא עתה: אני מביט אחריו, ולא קרוב…
במדבר 24:17 RBT
הדבר מבוסס על ההבנה שהלשון העברית עצמה נכתבה מתוך “תודעה נצחית” או “עצמי נצחי”, כלומר, ישות חיה ופעילה שמעבר למגבלות המרחב־זמן שלנו. הדבר כבר מאתגר את המדע המרכזי, שנותר מושתת על מטריאליזם (הרעיון שהחומר יוצר תודעה), אך לא את כל חזיתות המחקר המדעי (למשל תאוריות קוונטיות של תודעה). המילה “נצחי” עצמה נגזרת מן הלטינית aeternus, שבה השתמשו חוקרים נוצרים בימי הביניים כדי לתרגם את היוונית aionios ואת העברית olam. המילה נעשתה לאבן יסוד בתאולוגיה הדתית המערבית. מונחים כגון “מדע הנצח” או “נצח מדעי” הם אוקסימורונים מוחלטים במובן המסורתי. האם בכלל אפשר למסור דבר־מה קוהרנטי באופן אל־זמני? ומה ההשלכות על גוף ספרות? רוב המחקרים הפילולוגיים (כלומר, כולם) אינם מביאים בחשבון מסגרת תודעתית כזאת. אילו אדם ניסה לכתוב מסר כלשהו מנקודת המבט של מחר, כיצד הוא היה נראה? האם הדבר בכלל אפשרי? אך בטרם ניתן להוכיח רעיון תאורטי כזה, על האדם להכניס את עצמו לאותה מסגרת חשיבה לשונית. ולא רק זאת, חייבת להיות מתמטיקה מסוג כלשהו—מתמטיקה נצחית. כאן טענו אחדים שהיקום אינו רק מתואר על ידי מתמטיקה, אלא הוא מתמטיקה. למשל המספר או משפט פיתגורס () אינו “מזדקן” או “מת”. לכן “עצמי נצחי” יסודי יצטרך להיות מבנה מתמטי מורכב שאינו מת. במקום שבו המסורות הדתיות סטו מן המתמטיקה והלוגיקה אל מחוזות הפנטזיה הקסומה, ה־RBT מכוון ישר אל המתמטיקה של הקיום.
אסימוני משמעות
ב־RBT נעשה מאמץ ממוקד לתרגם בעקביות מילים עבריות (וגם יווניות) באופן המשאיר אותן מובחנות זו מזו, וכך לשמר ככל האפשר את ההגדרות הייחודיות. אין זו מתודולוגיה חדשה, אלא שנעשתה גם בידי אישה בשם ג’וליה סמית בשלהי המאה ה־19.
מילה מייצגת רצף בנוי של אותיות המעביר משמעות מסוימת. לדוגמה, miqneh (#4735), behemah (#929), ו־beir (#1165) מתורגמות לעיתים קרובות באופן לא עקבי במונחים דומים (מקנה, בקר, עדר, בהמה, חיית בר וכו’). שיטות תרגום כאלה מניחות שמילים נבחרו ללא שיקול דעת מדוקדק או שהן משרתות מעט מטרה ספרותית בפני עצמן. קחו למשל את המילה העברית nephesh, שמשמעות הליבה שלה היא “נשימה/נפש”, אך ב־NASB המכובד היא “מתורגמת” בכל מיני אופנים:
כל (1), כל אדם (2), כל אדם* (1), תיאבון (7), ישות (1), ישויות (3), גוף (1), נשימה (1), גופה (2), יצור (6), יצורים (3), מת (1), אדם מת (2), קטלני (1), מוות (1), חסר הגנה* (1), רצון (12), רצון* (2), ממורמר* (1), להחזיק מעמד* (1), רגשות (1), עז* (2), חמדן* (1), לב (5), של הלב (2), היא עצמה (12), הוא עצמו (4), הוא עצמו (19), אנושי (1), בן אנוש (1), רעב (1), חיים (146), חיים* (1), דם חיים* (2), חיים (34), יצור חי (1), כמיהה* (1), איש (4), של האיש (1), אנשים* (2), תודעה (2), אני עצמי (3), אני עצמי (2), מספר (1), אלה (1), אחרים (1), אנו עצמנו (3), עצמי (1), תשוקה (1), אנשים (2), אנשים* (1), בושם* (1), אדם (68), אדם* (1), אנשים (19), עבד (1), אחדים (1), נפש (238), של הנפש (1), נפשות (12), כוח (1), הם עצמם (6), צמא (1), גרון (2), רצון (1), משאלה (1), משאלות (1), אתה עצמך (11), אתם עצמכם (13).
מה?
פילוסופיות תרגום כאלה סוטות במידה ניכרת מן הערך הסמנטי המרכזי של המילה. מה שאתם רואים אינו רק רוחבו של טווח סמנטי אלא, לעיתים, הרחבת־יתר, או אפילו חריגה סמנטית, שבה פרשנות הקשרית מחליפה נאמנות לקסיקלית. הם משתמשים בכשמונים מילים אנגליות שונות כדי לייצג מונח עברי יחיד, וזו רק מילה אחת. האם ניתן לבטוח בתרגום הטוען ל”שקילות פורמלית”, אך בכל זאת מתיר דרך קבע החלפה הקשרית?
מתודולוגיות/פילוסופיות אלה ודומות להן מניחות שהלשון העברית התפתחה לאורך זמן מגליפים ציוריים ככל לשון אחרת, ושימשה בפועל ככל לשון אחרת. הן מתעלמות מן הרעיון שלפיו דרך “משה” נחנכה “לשון שמעבר”, השוברת את כל המוסכמות הלשוניות הרגילות, ואף משתמשת ביסודות הפיניקיים העתיקים.
תרגום ה־RBT ממזער את הכללתן של מילות מילוי. אם דבר־מה אינו הגיוני, איננו מוסיפים מילים כדי לגרום לו להיות הגיוני. אנו בוחנים מקרוב יותר את המשמעות. אנו מסרבים לעולם להתעצל בתרגומו של דבר כלשהו. במקרים רבים מילה או פסוקית יחידה נחקרות במשך ימים רצופים, כדי להבטיח שאיננו מחמיצים דבר. הוספת מילים, התעלמות ממילות יחס, שינוי הגדרות כינויי גוף, דילוג על “חלקיקים”, או המצאת “תת־הגדרות מיוחדות” השונות לחלוטין מן המשמעות הראשית או אף סותרות אותה, כדי להבין דבר שנדמה שאינו הגיוני, הם רמאות והטעיה.
ספר אמירות אפלות (מוחשכות), המובא לאור
במקום להתרחק מן המורכבויות הסתומות שבתוך הלשון או להסתירן, תרגום זה מטביע את הקורא בדפוס המחשבה האניגמטי, השמימי, של “הכול באחד”, בפשטות המרבית האפשרית; זה אשר בהיותו מן השמים, אמור להצמיח אור שמימי—מי שאוזן לו לשמוע, ישמע.
המטרה הראשית היא לסלק מתהליך התרגום את “הטיית הבשר”—דעות קדומות ארציות, אג’נדות, השערות, פרשנויות, הגישה של “כולנו נידונים למות”—תוך שימור המשמעויות האטימולוגיות או הלקסיקוגרפיות כפי שהן ידועות ככל האפשר. הדבר מאפשר לקוראים הזדמנות להבין בעצמם טקסטים אפלים. יבין הקורא (מתי 24:15).
העברית המקראית מערערת מן היסוד על תפיסות תאורטיות מודרניות של בלשנות ומחברות. לדוגמה, מה תכלית כתיבתה של אות בהיפוך?
“הקבוצה הראשית של נו”נים הפוכות נמצאת סביב הטקסט של במדבר 10:35–36.” האם הן סימן ביקורתי־טקסטואלי? הערת עריכה? האם הן סוגריים המציינים ספר “אבוד” נפרד, ובכך מסמנים שלמעשה יש שבעה ספרים לתורה, כפי שקובע התלמוד? הוויכוח על משמעותן הוא מעניין. השוו (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
האות נ (נו”ן) מקושרת באופן קלאסי עם המשכיות, התרבות, צאצאים—דבר הנראה כבר בשדה הסמנטי שלה (נין “צאצא”, נוּן “לנבוט”, סמליות הדג הארמית וכו’). במילים אחרות, נו”ן מקודדת התמשכות קדימה של החיים. בכיוונה הרגיל, היא מסמנת דור הזורם הלאה. נו”ן הפוכה, אם כן, אינה מבטלת משמעות זו; היא הופכת את כיוונה. היא מסמנת זרע השב אל מקורו, התרבות המתקפלת בחזרה אל ראשיתה. לא מוות, אלא רקורסיה.
תרגום זה מציג את הטקסט בצורתו הגולמית, הבלתי מסוננת (הבלתי מזויפת), וחושף שהסיפורים עמוקים הרבה יותר מכפי שסברו בעבר—ואף מאוחדים כאירוע יחיד וקוהרנטי. תרגומים ופרשנויות במהלך יותר מאלפיים השנים האחרונות נפגמו קשות מהנחות מוקדמות וממסורות כרונולוגיות המוטות אל המוות. הם כרתו את האוזן הימנית לגמרי.
גם הברית החדשה היוונית הייתה נתונה לאותן פילוסופיות, אג’נדות, מסורות ופרשנויות דתיות. מילות מפתח כגון “פני בראשית”, “אישה חדשה”, “נולד־מעלה”, “ידיעה־עמוקה”, “חידה”, ו”גלגל בראשית”, “חיי זואי”, “פסיכה”, “השלך־מטה”, “געה”, “שמיעה־מטה” אינן מתורגמות כך. תחת זאת, הקוראים מקבלים לשון דתית כגון “תחייה” במקום “עמידה”, או “צדקה” במקום “צדק”, “חטא” במקום “החטאה”. ה־RBT נצמד ככל האפשר להגדרות ראשיות ותקינות, לא מטפוריות או מורחבות, ומשתמש בהגדרות יווניות קלאסיות במקום בניב “מותאם־הקשר”, “מורחב”, “טרופי”, “אליפטי” או דתי.
“שימוש” דתי
האם “שימוש דתי” במילה באמת משנה את משמעות המילה? ההגדרה הדתית־מחדש של מילים רבות כנראה הוטמעה בתודעה המחקרית, עד כדי כך שלקסיקונים חילוניים לעיתים מוסיפים תת־הגדרות (שאינן ראשיות) לערכים הלקסיקליים שלהם רק בשביל “שימוש מיוחד בברית החדשה”. שימוש של הברית החדשה? אך מי היה אחראי להמצאת המשמעויות או השימושים החדשים האלה למילים יווניות קיימות? האם המחברים באמת המציאו שימושים והגדרות חדשים למילים שכבר היה להן שימוש ידוע היטב? ומי יקבע מה באמתן המשמעויות החדשות המשוערות האלה? מחברי הברית החדשה לא הותירו לנו “לקסיקון של הברית החדשה” לכל ההגדרות החדשות כביכול שהם יצרו. או שמא הייתה זו סמכות אחרת שהמציאה “שימושים חדשים” ביוונית במאות מאוחרות יותר, כאשר היא החלה להיות מתורגמת, מועתקת ומופצת בארצות אחרות?
אין להמעיט בתוצאת הדבר, שכן בסופו של דבר היא הותירה את מה שאפשר לכנותו “בשורה ראשית” קבורה עמוק מתחת ל”בשורת שימוש חדש ביוונית”. נוסף על כך, השימוש הדתי הותיר “וריאנטים” רבים (כלומר, שינויים ומחיקות) שאפשרו למתרגמים לבחור אילו כתבי יד ילכו אחריהם, תוך היצמדות למקורות הסמכותיים רק כשזה היה נוח, כפי שאפשר לראות למשל ברומים 2:16.
ברומים 2:16 לכתבי היד הסמכותיים יש,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “באיזה יום” — כאשר ᾗ הוא כינוי זיקה, יחסה דטיבית נקבה יחידה, המתאים ל־ἡμέρᾳ “יום”.
מפני שאי אפשר לתרגם זאת במדויק כיום מוגדר, “ביום אשר” (אין ה”א יידוע כדי לציין יום מוגדר), העתקים מאוחרים יותר הסירו את כינוי הזיקה הנקבי ᾗ והוסיפו את ὅτε “כאשר” כדי לכפות קריאות מסוימות:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ביום כאשר” — ὅτε כמילת קישור זמנית, המציגה פסוקית בעלת פועל נטוי.
כינוי הזיקה הנקבי ᾗ מפנה את הקורא חזרה אל המילים הקודמות, למשל הלב, אשר מעיד במשותף…
לא מצאנו תרגומים כלשהם ההולכים אחר הטקסטים הסמכותיים בפסוק זה.
כל תרגום הולך אחר השינוי — כלומר, כמעט כל התרגומים המודרניים מתרגמים את רומים 2:16 בעזרת פסוקית זמן, למשל “ביום שבו אלוהים שופט…”, אף שהטקסט הביקורתי משמר את ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, פסוקית זיקה.
החוקר עשוי לכנות זאת “החלקה סמנטית”, או אולי “הימנעות מליטרליזם מגושם”, או סוג כלשהו של דיבור מתוחכם שיש אינספור דרכים שבהן לשון יכולה להסיט מחשבות. אך אין זה עניין של “ליטרליזם מגושם” לעומת “שטף דינמי”. זהו מקרה של החלפה לקסיקלית המוחקת את המבנה המוטמע שהמחבר מנסה להעביר. אותן ועדות תרגום הפונות אל מקורות “סמכותיים” ייטו באותה עת לתרגומים מסורתיים, להטיה תאולוגית ולהיכרות הקורא, מעל למקורות הסמכותיים, כאשר הדבר נוח להן. כך קריאות וריאנטיות נעשות יותר כלי המסייע לחוקרים לתרגם לפי האופן שבו הם רוצים שהדברים ייקראו. בעזרת טקסטים וריאנטיים, הם יכולים לבחור את רצונם תוך כדי תנועה. הדבר מערער בפועל את הרעיון שהטקסט הביקורתי הוא “הסמכות הסופית” האמיתית, ומראה באמת את טבעה ה”דו־לשוני” של פרקטיקת התרגום המסורתית. האם הטקסטים הסמכותיים הם סמכותיים או לא? ואם כן, מדוע יש מהם כל כך הרבה סטיות?
מצדנו, ה־RBT נצמד לטקסטים הסמכותיים בעקביות המרבית האפשרית. כשאנו רואים שינויים, מחיקות, הוספות וכדומה הברורים לעין והסותרים את המקורות הסמכותיים, אנו נצמדים למקורות הסמכותיים, פשוטו כמשמעו.
חשיבות התחביר העברי: ישמעאל ויצחק כזרע (הרקורסיבי) של אחד
הביטו שוב בגלטים 4:28-29 בתרגום המילולי הבלתי מסונן, ותבחינו שההבחנות בין יצחק לישמעאל אולי אינן ברורות כפי שסברו בעבר:
“ואתם, אחים, לפי הוא־צוחק (“יצחק”), ילדי הבטחה אתם. אך כשם שבאותו זמן זה אשר נוּלד לפי בשר רדף אחר זה שלפי הרוח, כך גם עתה.” גלטים 4:28-29 RBT
בראשית 21:12-13 מתאר באופן נוקב את ההבטחות לשניהם, ליצחק ולישמעאל:
“…כי ביצחק (“הוא־צוחק”) ייקרא לך זרע. וגם את־בן האמה לגוי אשימנו (“ישמעאל”), כי זרעך הוא.” בראשית 21:12-13 RBT
שימו לב כיצד הטקסט מצביע על ישמעאל כעל זרע אברהם, בעוד יצחק גם הוא זרע אברהם. אלה שני זרעים. אך המתינו,
“ולאברהם נאמרו ההבטחות ולזרעו. אינו אומר ‘ולזרעים’, כעל רבים, אלא כעל אחד, ‘ולזרעך‘ אשר הוא המשיח (“Christ”).” גלטים 3:16 RBT
האם ייתכן שהוא אומר שישמעאל ויצחק הם אלגוריה של אותו זרע עצמו? שום פרשן או חוקר לא הבין מעולם כיצד ישמעאל “רדף” את יצחק, מפני שאין אזכור לאירוע כזה בסיפור בראשית. למעשה, מסתורין כל זה נעשה מוזר אף יותר כאשר קוראים את בראשית 21:9 (הבסיס הטקסטואלי להנחת “רדיפת” יצחק בידי ישמעאל) באופן מילולי:
“ותרא שרה את־בן הגר המצרית, אשר ילדה לאברהם, מצחק.”
המחבר מתייחס לישמעאל בבינוני “הוא הצוחק“, שהוא במקרה משמעות השם יצחק, הוא צוחק. האם ייתכן שפאולוס רואה את שני הזרעים האלה כאחד? מבט נוסף בטקסט מראה שאכן כך הוא,
“…לא לזרעים, כרבים, אלא [לזרעים] כשל אחד.”
חוקרים התייחסו לעיתים קרובות לפאולוס ככותב דחוס, המעדיף מבנים תמציתיים ואליפטיים, שקשה מאוד להבינם. אך כפי שניתן לראות, ניואנסים בולטים ודברים עמוקים יותר נוטים לפרוץ מתוך הטקסטים כאשר אינם מוחלקים או מטושטשים. אולי החוקרים עצמם הם שהופכים את פאולוס לכותב צפוף ודחוס?
עברית כמעבר לזמן ולמקום: להיעשות, ראשון, אחרון, התחלה, סוף
אחד המסתורין העמוקים ביותר טמון באופן שבו הלשון העברית העתיקה ניגשת אל יחסת הזמן והמרחב. המחקר הקיים בנושא זה לוקה בחסר מאוד ונשאר בלתי מכריע. ראוי לציין שאפילו כיום אסטרופיזיקאים מתמודדים עם הבנת המרחב־זמן, והתאוריות שהוצעו בידי מוחות מזהירים מאז איינשטיין הן באמת מסחררות.
אחד ההיבטים שמתעלמים מהם לעיתים קרובות ביותר מתרגמים הוא היעדרם של זמנים מובחנים של עבר, הווה או עתיד בפעלים עבריים. במקום זאת, העברית משתמשת רק בצורות “שלם” ו”בלתי שלם”. מתרגמים הניחו באופן מסורתי שצורות אלה היו רק מגבלות לשוניות, ושהכותבים העתיקים השתמשו בהן בדרכים יצירתיות כדי להעביר “תחושה” של עבר, הווה או עתיד, ושעל החוקרים “לפרש” אותן. פירוש המשמעות המדויקת הושאר להקשר ול”השערות” מלומדות. ואולם, לא ברור להם אם הכותבים העתיקים אף תפסו את הזמן במסגרת עבר־הווה־עתיד. זאת מפני שעיצובה של העברית נועד להיות, כפי שמסמנת עצם הגדרת המילה ‘עברי’, מעבר.
במקרה של צורות “שלם/בלתי שלם” המוצגות בתרגום RBT, אנו מבקשים להדגיש, ולא לטשטש, את ההבדל ביניהן ככל שהאנגלית מאפשרת. גישה זו מסייעת להבדיל בבירור בין פעולה שהושלמה או נגמרה לבין פעולה נמשכת או בלתי שלמה. באופן מסורתי, זמנים מודרניים יוחסו לפעלים עבריים על בסיס גורמים הקשריים כגון מילות יחס, תוארי פועל, דו־שיח וכו’, ולא על בסיס נטיית הפועל עצמה.
נראה שהלשון העברית תופסת את הזמן השמימי כיחידה אחת—הן “לפני” והן “אחרי”. דימוי מתאים יותר עשוי להיות לראות את הזמן כמקיף אותנו גם מלפנים וגם מאחור, בדומה לשני אופקים או לזרימה מעגלית רצופה של מים. אפשר לדמות מושג זה לטבעת מים הזורמת בכיוונים מנוגדים ממקור יחיד. הטקסט העברי רומז בעדינות שוב ושוב לדימויים ולתבניות אלה. נקודת מבט זו שונה במידה ניכרת מהרעיון המערבי, הליניארי והכרונולוגי שלנו, של סימון נקודות משמאל לימין. ברור שהחשיבה העברית הייתה שונה ביסודה משלנו. הם ראו את בראשית כעבר וגם כעתיד, ולמושגם על “עכשיו” ו”היום” הייתה משמעות עמוקה, בהיותם, כביכול, בלתי מוגדרים כרונולוגית. הזמן נתפס במונחים של שלמות או אי־שלמות, מושג שקשה לתפוס לנוכח הבנתנו המקובלת את הזמן. כתוצאה מכך, הבנה ותרגום של יחסת הזמן והמרחב העברית הציבו בעיה מתמדת לחוקרים ולמתרגמים, מפני שהיא אינה מתיישבת עם תפיסות מערביות של זמן.*
אם מסגרת חשיבה אל־כרונולוגית ואאונית זו תיחשב פרימיטיבית, בלתי קוהרנטית או ככזו שמחמיצה לחלוטין את המציאויות המדעיות שבהן אנו כה בטוחים היום, האם לא יהפוך הדבר את התרגומים המודרניים המבקשים לכסות עליה למזיקים ומטעים עוד יותר, כל אחד מהם עם הטענה הגרנדיוזית להיותו “דבר האלוהים המושרה”?
בדומה לכך, כתבי הקודש העבריים נראים כמציעים משכי זמן במקום שבו אנו, בהקשרנו המודרני, מחפשים נקודות זמן מוגדרות. הדבר נמשך גם אל מקום לעומת כיוון, כגון צפון, מערב, מזרח ודרום. אפילו שאול (המכונה בדרך כלל גיהינום) אינו מתואר כנקודה או מקום מדויקים או סופיים, אלא ככיוון סופי (ראו הערה לבראשית 37:35 ב־RBT).
ייתכן שכתבי הקודש העבריים נכתבו מימין לשמאל לתכלית מסוימת. מה שאנו תופסים כהתקדמות קדימה עשוי, בתודעה העברית, להיות דומה לתנועה לאחור. ברחבי כתבי הקודש ניתן להבחין ב”משחק” ספרותי בולט או ביסוד סתום, הכולל מחשבה הפוכה, ניגודים, השתקפות, טיפוס ואנטיטיפוס, כפילויות, זוגות ותאומים. השאלה, ואולי האמת הנסתרת, נשארת: מה החמצנו? מילים רבות נמצאות בצורת הזוגי האניגמטית, המציינת שאינן יחיד ואינן רבים. מילים אלה כוללות “עיניים”, “מים”, “שמים”, “מותניים”, “שדיים”, “רגליים”, “כפל”, “נחיריים”, “צעדים”, “כנפיים” ועוד. אפילו מילים כגון “אבנים” ו”ירושלים” מופיעות לעיתים בצורת הזוגי, ומוסיפות לטבע ה”זוגי” האניגמטי של השפה.
הזמן והמרחב נראים כפופים לחידה ספרותית מורכבת זו של הנצחי, כפי שמודגם במילים בקהלת 3:15: “מי הוא אשר היה? הוא כבר. ואשר להיות? כבר היה. והאלהים מבקש את הנרדף.” (קהלת 3:15 RBT)
אמירה כזאת מקבלת קוהרנטיות אם נדמיין את הזמן כגלגל שהנצחי “מעל” באמצעו. מכאן נובע הרעיון העברי של כאן—שם—ושוב חזרה לכאן. חידה משולשת זו, המתנגדת לזמן, ניכרת גם במילים על יוחנן: “הוא עצמו אליהו, העתיד/עומד לבוא” (מתי 11:14). על פני השטח, נראה שישוע מציע שיוחנן תופס שני “מקומות” (ואולי אף שלושה) בזמן בו־זמנית, כאשר האיש שבאמצע אינו למעשה בתוך מקום בזמן כרונולוגי, אלא לעד באמצע. אם כך, הוא היה יוצר “שילוש” משלו, הלא כן? אחד, שניים, שלושה, עם האיש באמצע.
כדי לתפוס מושג עברי עתיק זה של מרחב־זמן, יהיה עלינו להביא בחשבון את הרעיון של רצף זמן מעגלי, ואף אז הוא נשאר מושג מאתגר לתפיסה. אך שם אנו קוראים שוב ושוב בתנ”ך שעלינו “לתפוס” את הנצחי. חוקרים ומתרגמים נאבקו להבין תפיסות עבריות אלה, והתוצאה הייתה תרגומים שלעיתים קרובות מחמיצים דקויות תחביר אלה.
ג’וליה סמית ורוברט יאנג הם כמה מן החריגים, שכן ניסו לשמר היבט מוזר זה של הלשון בתרגום סמית פרקר ובתרגום המילולי של יאנג (YLT), בהתאמה. ואולם, לאורך ההיסטוריה חוקרים נוצרים רבים ראו במעבר מן התנ”ך העברי לברית החדשה היוונית עילה להחשיב את החשיבה העברית למיושנת או בלתי רלוונטית להבנה בת־זמננו. כתוצאה מכך, הם החליפו את סגנון הכתיבה האניגמטי של התנ”ך בסיפורים “מדוללים”, שהתמקדו ב”מסרים” מסוימים של “סיפורים ידועים”.
אולם הכותבים העבריים נראו כמי שראו את ההתחלה גם כסוף. מנקודת התצפית הנצחית שבאמצע, ההתחלה היא גם הסוף. מושג זה נראה כמאויר באמצעות חידות־תמונה שונות בקהלת 1:1-11, בדברי הגר, ואף בסידור המאורגן של משפחת יעקב כאשר עברו נחל־עמק בבראשית 33. קהלת נועד להיקרא מילולית, שכן המחבר יצר במיומנות אמירות דמויות חידה לאורך הטקסט:
הבל[הבל #1892] הבלים, אמר הקהלת, הבל הבלים: הכול הבל.
מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש?
דור הולך ודור בא, והארץ לעולם היא עומדת.
וזרח השמש ובא השמש, ואל מקומו שואף זורח הוא שם.
הולך אל דרום וסובב אל צפון, סובב סובב הולך הרוח, ועל סביבותיו שב הרוח.
כל הנחלים הולכים אל הים, והים איננו מלא; אל מקום שהנחלים הולכים, שם הם שבים ללכת.
כל הדברים יגעים. לא יוכל איש לדבר [אילם]. לא תשבע עין לראות [עיוורת]. לא תמלא אוזן משמוע [חרשת].מי הוא אשר היה? הוא אשר הווה. ומי הוא אשר נעשה? הוא אשר נעשה. ואין כל חדש תחת השמש.
יש דבר אשר יאמר, ‘ראה זה חדש’? הוא היה לעולמים אשר היה מלפנינו [מפנינו אל פנינו, 1 קור. 13:12]. אין זיכרון [ראיית־מראש] לראשונים; וגם לאחרונים אשר יהיו, לא יהיה להם זיכרון עם אשר יהיו לאחרונה.”קהלת 1:2-11 RBT
מילולית עברית זו אינה קלה להבנה. אך שימו לב כיצד קהלת א’ מלא בפעלים בינוניים המדברים על פעולות עם סיומות כינוי גוף מסוימות (הוא/היא/הם), אך ללא כל ציון מוגדר של זמן או מקום. צורת הבינוני בעברית נעדרת יחסת זמן או מקום. הבינוני העברי מכונה לעיתים צורת פועל “בלתי סופית”. במילים אחרות, הוא נושא משמעות על־זמנית.
בהתאם לכך, כל מחזור ייחשב ל”זיכרון”, כשם שכל יום נקרא זיכרון. דמיינו את עצמכם הולכים אל תוך זיכרון. אנו מכנים חוויה כזו דז’ה וו. הדבר קרה “קודם”. כל התנ”ך העברי בנוי באופן זה—יש רק שלם ובלתי שלם. מה שנעשה, ועומד להיעשות, וכבר נעשה “לפני זמן רב”. זוהי מהות ה”נצחי”, ואלה הנולדים מן הנצחי.
הרוח היא העושה את סיבובה, המילים נרשמות ב”היסטוריה”, ואז הן מתגשמות, בדיוק, כי מה שנעשה הוא זה אשר נעשה, כלומר מה שהושלם עדיין מושלם. מפניו, אל פניו שלו. החשיבה של כתבי הקודש העבריים אינה מבוססת על אז, אלא על ממש עכשיו , כשם שיום השבת נקרא “היום”, ולפיכך “היום, אם בקולו תשמעו” (עבר’ 3:7,15 4:7, תה’ 95:7). ורעיון ה”שמים” הוא כזה שאז ועכשיו הם אחד. או אמורים להיות. הנה, עכשיו עת רצון [השתחוות]; הנה, עכשיו יום ישועה.
שימור הטקסט האמיתי, בכל תפארתו האניגמטית ואף הנשמעית אבסורדית, מעניק לכל קורא הזדמנות להכיר את התודעה האמיתית שמאחוריו, כך שאפילו אם אדם אינו מסכים, יוכל שלא להסכים עם הטקסט האמיתי. או אם אתאיסט יחשיב אותו לחשיבה מיושנת ופרימיטיבית, יוכל כעת לבסס את טיעוניו על הטקסט האמיתי, במקום שייאלץ להסתמך על תרגומים המורכבים מהחלפות הקשריות.
הערות:
*ראו Meek, Theophile James. “יחסת הזמן והמקום העברית.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.