İnterpolasyon
Bir Baptist, bir sözcüğü Baptist teolojisinin yönüne doğru “yönlendirecektir.” Metodist ise Metodist teolojisinin yönüne. Bir Mormon, bir sözcüğü kendilerininkine uydurmak için dizginleyecektir. Bir Katolik, bir Müslüman, hatta bir İbranice profesörü bile bunu yapacaktır. Farklı Yahudi mezhepleri bunu çağlar boyunca yaptı. Masoretler bunu 1200 yıl önce duyulmamış bir ölçüde yaptılar—1.300.000’den fazla seslendirme işareti ekleyerek ve 1300’den fazla sözcüğü değiştirerek (Ketiv, yazılan şeyden Qere’ye, okunan şeye). Yunan Septuaginta (LXX) çevirisi bile çeviri yanlılığı ve yorumlama içerir. Yorumları biçimlendirme eğilimi, insan yanlılığının ve kişinin inançlarıyla ve/veya gelenekleriyle uyumlu anlam bulma arzusunun bir yansımasıdır. Çeviri metodolojisindeki yanlılığı fark etmek elzemdir, çünkü nihayetinde peşinde olduğumuz şey yaşam ve esenliktir. Her çeviri yanlılık kullanır. Ancak her çeviri bu konuda dürüst değildir. Eğer chesed sözcüğünü 99 kez “iyilik” diye çevirip bir kez “sapıklık” diye çevirirsem ve kimseye söylemezsem, iş başında nasıl bir yanlılık vardır? Edilgen bir fiili etken bir fiil olarak verirsem, bu nasıl bir yanlılıktır? Neden orada olduklarını anlamadan binlerce sözcüğün üzerinden geçersem ve kurumsal güç uğruna yayımlanmış resmî yetkili bir sürüm elde etmek en önemli şey olduğu için onları hiç çevirmezsem, ne yapmış olurum? Bir yanlılığın içinde dürüstlük yoksa, nasıl yaşam ya da esenlik yönünde bir yanlılık olabilir? Buna kim güvenebilir? Hiç kimse güvenemez. İşte bu yüzden yüzeyin altında sürünen bütün kirli pislik halkın gözünden uzak tutulur. Akademisyenler, sahtekârlığa kök salmış yanlılıklar eker (interpole eder) ve kimseye söylemez.
RBT Projesi kökenlere geri döner ve her şeyi açığa çıkarır. Antik dillerin yazıldığı şekliyle uzun zamandır gizlenmiş “harabelerini” dürüstlük yoluyla ortaya çıkarma ve yeniden inşa etme girişimidir. Masoret işaretlemelerinin karmaşasını aşar, NT’nin yetkili, eleştirel Grekçe baskılarına bağlı kalır ve yazıları kaleme alındıkları gibi, harf harf, çizgi çizgi araştırır. İki bin yıllık çeviri geleneği ve hermeneutik bir kenara bırakılır, gerçek şeye ulaşmak için.
Kullanım
Yüzyıllar boyunca bilginler, İbranice dilindeki çözülemez “zaman ve yer belirtme hâli” karşısında şaşkın kalmışlardır. Bunun nedeni, onu herhangi başka bir dil gibi, yeryüzüne ait zamansal bir yanlılıkla yazılmış yeryüzüne ait zamansal bir dil olarak varsaymış olmalarıdır. Grekçe gibi insanların zamansal bir dilinde mekân ve zamanın belirtme hâli için açık sözdizimi vardır. Fakat sonsuz olan, tanımı gereği mekânın ve zamanın ötesindeyken, sonsuz bir dil zaman ve yer belirtme hâlinde nasıl konuşur? İbraniceyi zamandışı nedenselliğin proto-aionik dili olarak görüyoruz ve Koini Grekçesinin kullanımının bunu yakından takip ettiğini buluyoruz.
RBT, kutsal metinlerde bulunan her şeyin—sözdizimlerin, işaretlemelerin, etimolojik anlamların ve sözlüksel parçacıkların, zor ifadelerin, eşsesli sözcüklerin, “tuhaf imla anomalilerinin” yanı sıra sözde “çevrilemez sözcüklerin”—kasıtlı olduğunu anlar (bir yanlılığa sahiptir). Yazarın bunu bu şekilde istediğini ve 1.300 sözcüğün “düzeltilmesine” ihtiyaç duymadığını varsayar. Bir şiir yazıldığında şair, amaçlanmış bir üslupta, yolda veya örüntüde yazmaktadır. Peygamber de öyle. Ancak bir peygamber çok daha gizemli—çok daha dikkatli, özellikle peygamber olmak dışlanma, bir kuyuya atılma veya katledilme riski taşıyorsa—yazardı. Kendi zamanının çok ilerisinde “gördüğünü yazarak”, o geleceğin biçimlendirilmesine etkin biçimde katılır. Aynı mantıkla, onu o uçtan okuyan ve işiten kişi, çok gerisinde “geçmişte” yazılmakta olan şeyi etkin biçimde şekillendirir. Peygamberlik gücünün varlığı iddiası tahminler yapmakla değil, zamanda iki kronolojik nokta arasında eşzamanlı gerçek bir aktarım kanalıyla ilgilidir.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Onu görüyorum ve şimdi değil: Onu gözlüyorum, ve yakın değil…
Sayılar 24:17 RBT
Bu, İbranice dilinin kendisinin bir “sonsuz zihin”den ya da “sonsuz benlik”ten, yani uzay-zaman kısıtlamalarımızın ötesinde yaşayan ve etkin bir varlıktan yazıldığı anlayışına dayanır. Bu, maddeci zeminde kalmayı sürdüren ana akım bilime—materyalizme (maddenin zihni yarattığı fikri)—meydan okur; ancak tüm bilimsel sınırlara (ör. kuantum bilinç teorileri) değil. “Sonsuz” sözcüğünün kendisi, Orta Çağ’daki Hristiyan bilginler tarafından Grekçe aionios ve İbranice olam sözcüklerini çevirmek için kullanılan Latince aeternus sözcüğünden türemiştir. Sözcük, Batı dinî teolojisinin temel taşı oldu. “Sonsuzun bilimi” veya “bilimsel sonsuzluk” gibi terimler, geleneksel anlamda tam oksimoronlardır. Zamandışı olarak tutarlı herhangi bir şey iletmek mümkün müdür? Ve bunun bir edebiyat bütünü üzerindeki sonuçları nelerdir? Çoğu filolojik çalışma (yani hepsi) böyle bir zihin çerçevesini hesaba katmaz. Bir kişi yarının bakış açısından bir mesaj yazmaya çalışsaydı, nasıl görünürdü? Bu mümkün müdür? Ancak böylesi kuramsal bir fikir kanıtlanmadan önce, kişi kendisini o dilsel zihin çerçevesine koymalıdır. Sadece bu da değil, bir tür matematik—sonsuz bir matematik—olmalıdır. Evrenin yalnızca matematik tarafından tanımlanmadığını, fakat matematik olduğunu ileri sürenlerin bulunduğu yer burasıdır. Örneğin sayısı veya Pisagor teoremi () “yaşlanmaz” ya da “ölmez.” Dolayısıyla temel bir “Sonsuz Benlik”, ölmeyen karmaşık bir matematiksel yapı olmak zorunda olurdu. Dinî geleneklerin matematik ve mantıktan saparak büyülü fantezi alanlarına girdiği yerde, RBT varoluşun matematiğine doğrudan yönelir.
Anlam Belirteçleri
RBT ile, İbranice (ve Grekçe) sözcükleri birbirlerinden ayrı tutacak şekilde tutarlı biçimde çevirmek ve böylece eşsiz tanımlarını mümkün olduğunca korumak için odaklanmış bir çaba gösterilir. Bu yeni bir metodoloji değildir; 1800’lerin sonlarında Julia Smith adlı bir kadın tarafından da yapılmıştır.
Bir sözcük, belirli bir anlamı ileten, oluşturulmuş bir harf dizisini temsil eder. Örneğin, miqneh (#4735), behemah (#929) ve beir (#1165) çoğu zaman benzer terimlerle (hayvan varlığı, sığır, sürü, hayvan, vahşi hayvan vb.) tutarsız olarak çevrilir. Bu tür çeviri uygulamaları, sözcüklerin dikkatli değerlendirme olmaksızın seçildiğini veya kendi başlarına çok az edebî amaç taşıdığını varsayar. Örneğin İbranice nephesh sözcüğünü ele alın; çekirdek anlamı “nefes/can”dır, fakat saygın NASB’de her türlü biçimde “çevrilmiştir”:
herhangi (1), herhangi biri (2), herhangi biri* (1), iştah (7), varlık (1), varlıklar (3), beden (1), nefes (1), ceset (2), yaratık (6), yaratıklar (3), ölü (1), ölü kişi (2), ölümcül (1), ölüm (1), savunmasız* (1), arzu (12), arzu* (2), hoşnutsuz* (1), dayanmak* (1), duygular (1), şiddetli* (2), açgözlü* (1), yürek (5), yüreğin (2), kendisi (12), Kendisi (4), kendisi (19), insan (1), insan varlığı (1), açlık (1), yaşam (146), yaşam* (1), hayat kanı* (2), yaşamlar (34), canlı yaratık (1), özlem* (1), adam (4), adamın (1), adamlar* (2), zihin (2), Kendim (3), kendim (2), sayı (1), olanlar (1), diğerleri (1), kendimiz (3), kendi (1), tutku* (1), halk (2), halk* (1), parfüm* (1), kişi (68), kişi* (1), kişiler (19), köle (1), bazı (1), can (238), canın (1), canlar (12), güç (1), kendileri (6), susuzluk (1), boğaz (2), irade (1), dilek (1), dilekler (1), kendin (11), kendiniz (13).
Ne?
Bunun gibi çeviri felsefeleri, sözcüğün temel semantik değerinden belirgin biçimde ayrılır. Gözlemlediğiniz şey yalnızca semantik yelpazenin genişliği değil, zaman zaman aşırı genişletme, hatta semantik aşırılıktır; burada bağlamsal yorum, sözlüksel sadakatin yerini alır. Tek bir İbranice terimi temsil etmek için yaklaşık seksen farklı İngilizce sözcük kullanırlar ve bu yalnızca bir sözcüktür. “Biçimsel eşdeğerlik” iddia eden, ancak yine de alışkanlık olarak bağlamsal ikameye izin veren bir çeviriye güvenilebilir mi?
Bu ve benzer metodolojiler/felsefeler, İbranice dilinin de diğerleri gibi zamanla resimsel gliflerden evrildiğini ve işlevsel olarak diğer diller gibi kullanıldığını varsayar. “Musa” aracılığıyla, bütün normal dilsel gelenekleri bozan, hatta antik Fenike unsurlarını kullanan “ötesinden gelen bir dil”in başlatıldığı düşüncesini göz ardı eder.
RBT çevirisi, dolgu sözcüklerinin eklenmesini en aza indirir. Bir şey anlamlı gelmiyorsa, onu anlamlı kılmak için sözcük eklemeyiz. Anlam için daha yakından bakarız. Herhangi bir şeyi çevirirken asla tembel olmayı reddederiz. Çoğu durumda, bir şeyi gözden kaçırmadığımızdan emin olmak için tek bir sözcük veya tümce günlerce araştırılır. Sözcük eklemek, edatları görmezden gelmek, zamir tanımlarını değiştirmek, “parçacıkları” atlamak ya da anlamlı görünmeyen bir şeyi anlamlı kılmak adına birincil anlamdan tamamen farklı veya hatta onunla çelişen “özel alt tanımlar” uydurmak hiledir ve aldatıcıdır.
Karanlık(laştırılmış) Sözler Kitabı, Işığa Çıkarıldı
Bu çeviri, dil içindeki şifreli karmaşıklıklardan uzaklaşmak veya onları gizlemek yerine, okuyucuyu “hepsi birde” anlayışının esrarengiz, göksel düşünce örüntüsüne mümkün olduğunca basit biçimde daldırır; bu, gökten geldiği için göksel ışığı doğurmalıdır—işitmek için kulağı olan işitsin.
Başlıca amaç, etimolojik veya sözlüksel anlamları bilindikleri şekliyle mümkün olduğunca koruyarak, çeviri sürecinden “bedenin yanlılığını”—dünyevi önyargıları, gündemleri, spekülasyonları, yorumları, “hepimiz ölmeye mahkûmuz” tavrını—ortadan kaldırmaktır. Bu, okuyuculara karanlık metinleri kendileri için anlama fırsatı verir. Okuyan anlasın (Mat. 24:15).
Kutsal Kitap İbranicesi, modern dilbilim ve yazarlık kuramsal kavramlarına temelden meydan okur. Örneğin, bir harfi ters yazmanın amacı nedir?
“Başlıca ters çevrilmiş nunlar dizisi, Sayılar 10:35–36 metninin çevresinde bulunur.” Bunlar metinsel-eleştirel bir işaret mi? Editoryal bir açıklama mı? Ayrı bir “kayıp” kitabı belirten parantezler mi ve dolayısıyla Talmud’un belirttiği gibi aslında Tora’nın yedi kitabı olduğunu mu gösteriyorlar? Anlam üzerindeki tartışma ilginçtir. Krş. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
נ (nun) harfi klasik olarak süreklilik, çoğalma, soy—semantik alanında zaten görülebilen (נין “soyundan gelen,” נוּן “filizlenmek,” Aramice balık sembolizmi vb.)—ile ilişkilendirilir. Başka bir deyişle nun, yaşamın ileriye doğru uzanımını kodlar. Normal yönelimde, ileri akan nesli ifade eder. Ters çevrilmiş bir nun ise bu anlamı olumsuzlamaz; yönünü tersine çevirir. Kaynağa dönen tohumu, kökene geri katlanan çoğalmayı işaret eder. Ölüm değil, özyineleme.
Bu çeviri metni ham, süzülmemiş (katışıksız) biçiminde sunarak anlatıların önceden inanılandan çok daha derin—hatta tek, tutarlı bir olay olarak oybirliği içinde—olduğunu ortaya koyar. Geçmiş iki bin yılı aşkın süredeki çeviriler ve yorumlar, ölüme yanlı önyargılar ve kronolojik gelenekler tarafından ağır biçimde zedelenmiştir. Sağ kulağı tamamen kesip attılar.
Grekçe Yeni Antlaşma da aynı felsefelere, gündemlere, geleneklere ve dinî yorumlara tabi olmuştur. “Yaratılışın yüzü,” “yeni kadın,” “yukarıdan doğmuş,” “derin-bilgi,” “bilmece” ve “yaratılış çarkı,” “zoe-yaşam,” “psyche,” “aşağı atmak,” “mölemek,” “aşağı işitme” gibi anahtar sözcükler bu şekilde çevrilmez. Bunun yerine okuyuculara “ayağa kalkış” yerine “diriliş” ya da “adalet” yerine “doğruluk,” “ıskalanmış” yerine “günah” gibi dinî yerel dil sunulur. RBT, “bağlamsallaştırılmış,” “genişletilmiş,” “mecazî,” “eliptik” veya dinî deyim yerine, klasik Grekçe tanımları kullanarak mecazî veya genişletilmiş olanlara değil, birincil ve doğru tanımlara mümkün olduğunca sıkı biçimde bağlı kalır.
Dinî “Kullanım”
Bir sözcüğün “dinî kullanımı”, sözcüğün anlamını gerçekten değiştirir mi? Birçok sözcüğün dinî olarak yeniden tanımlanması görünüşe göre akademik bilince öylesine yerleşti ki, seküler sözlükler bile yalnızca “özel Yeni Antlaşma kullanımı” için sözlük maddelerine alt tanımlar (birincil olmayan) ekler. Yeni Antlaşma kullanımı mı? Fakat mevcut Grekçe sözcükler için bu yeni anlamları veya kullanımları uydurmaktan kim sorumluydu? Yazarlar, zaten iyi bilinen kullanımı olan sözcükler için gerçekten yeni kullanımlar ve tanımlar mı uyduruyorlardı? Ve bu varsayılan yeni anlamların gerçekte ne olduğunu kim söyleyebilir? Yeni Antlaşma yazarları, yarattıkları varsayılan bütün yeni tanımlar için bize bir “Yeni Antlaşma Sözlüğü” bırakmadılar. Yoksa Grekçenin “yeni kullanımlarını”, daha sonraki yüzyıllarda çevrilmeye, kopyalanmaya ve yurtdışında dolaşıma sokulmaya başladığında başka bir otorite mi uydurdu?
Bunun sonucu küçümsenemez; çünkü sonuçta “Birincil Müjde” diyebileceğimiz şeyi, “Grekçenin Yeni Kullanımı Müjdesi”nin derinlerine gömülü bıraktı. Ek olarak, dinî kullanım birçok “varyant” (yani değişiklik ve silme) bıraktı; bunlar, Romalılar 2:16’da örneğin görülebileceği üzere, çevirmenlerin hangi el yazmalarını izleyeceklerini seçmelerine, yalnızca uygun olduğunda yetkili kaynaklara bağlı kalmalarına izin verdi.
Romalılar 2:16’da yetkili el yazmaları şunu içerir,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “hangi günde” — ᾗ, ἡμέρᾳ “gün” ile uyuşan ilgi zamiri, datif dişil tekildir.
Bu kesinlikle belirli bir gün olarak, “hangi gün üzerinde” diye doğru biçimde çevrilemeyeceğinden (belirli bir günü gösteren belirli tanımlık yoktur), sonraki kopyalar dişil ilgi zamiri ᾗ‘yi kaldırıp belirli okumaları zorlamak için ὅτε “ne zaman” sözcüğünü eklediler:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ne zaman bir günde” — ὅτε, sonlu bir tümceyi başlatan zamansal bağlaçtır.
Dişil ilgi zamiri ᾗ, okuyucuyu önceki sözcüklere, örn. birlikte tanıklık eden Yürek‘e geri yönlendirir…
Bu ayette yetkili metinleri izleyen hiçbir çeviri bulamadık.
Her çeviri değişikliği izler — yani neredeyse tüm modern çeviriler, eleştirel metin bir ilgi tümcesi olan ἐν ᾗ ἡμέρᾳ‘yi korumasına rağmen, Romalılar 2:16‘yı “Tanrı’nın yargıladığı gün…” gibi zamansal bir tümce kullanarak çevirir.
Bilgin buna “semantik yumuşatma” ya da belki “tahta gibi lafziliğin önlenmesi” veya bir dilin düşünceleri yönlendirebileceği sonsuz sayıda yolun bir tür kurnazca söylemi diyebilir. Fakat bu, “tahta gibi lafzilik” ile “dinamik akıcılık” meselesi değildir. Bu, yazarın aktarmaya çalıştığı gömülü yapıyı silen sözlüksel ikame durumudur. “Yetkili” kaynaklara başvuran aynı çeviri komiteleri, uygun olduğunda yetkili kaynakların üzerinde geleneksel çevirilere, teolojik yanlılığa ve okuyucu aşinalığına yönelir. Bu şekilde varyant okumalar, bilginlerin şeyleri istediği gibi okumalarına göre çevirmelerine yardımcı olan bir araç hâline gelir. Varyant metinlerle, ilerledikçe istediklerini seçebilirler. Bu, eleştirel metnin uygulamada gerçek “nihai otorite” olduğu düşüncesini zedeler ve geleneksel çeviri uygulamalarının gerçekten “çatal dilli” doğasını gösterir. Yetkili metinler yetkili midir, değil midir? Öyleyse onlardan neden bu kadar çok sapma vardır?
Bizim açımızdan RBT, yetkili metinlere mümkün olduğunca tutarlı biçimde bağlı kalır. Yetkililerle çelişen bariz değişiklikler, silmeler, eklemeler vb. gördüğümüzde, açık ve basit biçimde yetkililere bağlı kalırız.
İbranice Sözdiziminin Önemi: Bir’in (özyinelemeli) Tohumu Olarak İsmail ve İshak
Süzülmemiş lafzî çeviride Galatyalılar 4:28-29’a yeniden bakın; İshak ve İsmail arasındaki ayrımların daha önce inanıldığı kadar açık olmayabileceğini fark edeceksiniz:
“Ve siz kardeşler, O-Gülüyor’a (“İshak”) göre vaat çocuklarısınız. Fakat o zamanda bedene göre meydana getirilen, ruha göre olanı kovaladığı gibi, şimdi de bu şekildedir.” Galatyalılar 4:28-29 RBT
Yaratılış 21:12-13, hem İshak’a hem İsmail’e verilen vaatleri etkileyici biçimde anlatır:
“…çünkü O-Gülüyor’da (“İshak”) sana bir tohum çağrılıyor. Ve ayrıca Köle Kadının oğlunu bir ulus kılıyorum (“İsmail”), çünkü senin kendi tohumun kendisidir.” Yaratılış 21:12-13 RBT
Metnin, İsmail’i İbrahim’in tohumu olarak gösterdiğine dikkat edin; İshak da İbrahim’in tohumudur. Bu iki tohum eder. Ama bekleyin,
“Ve vaatler İbrahim’e ve onun tohumuna söylendi. Birçokmuş gibi ‘Ve tohumlara’ demez, fakat bir olarak, ‘Ve senin kendi Tohumuna’ der; bu Meshedilmiş Olan‘dır (“Mesih”).” Galatyalılar 3:16 RBT
Belki de İsmail ve İshak’ın bir ve aynı tohumun alegorisi olduğunu mu söylüyor? Hiçbir yorumcu ya da bilgin, İsmail’in İshak’a nasıl “zulmettiğini” anlamamıştır; çünkü Yaratılış anlatısında böyle bir olaydan söz edilmez. Aslında, İsmail’in İshak’a “zulmettiği” varsayımının metinsel temeli olan Yaratılış 21:9’u lafzî biçimde okuduğumuzda bütün bunların gizemi daha da tuhaflaşır:
“Ve Soylu Kadın (“Sara”), İkili-Kuşatma’dan (“Mısır”) Hacer’in Çokluğun-Babası’na (“İbrahim”) doğurduğu oğlunu, gülen-olan olarak görüyor.”
Yazar, İsmail’e “gülen olan” ortaç biçiminde gönderme yapmaktadır; bu da İshak, yani O Gülüyor adının anlamıdır. Pavlus her ikisini de bir olarak aynı tohumlar mı görüyor? Metne yeniden bakıldığında gerçekten de öyle görünüyor,
“…birçokmuş gibi tohumlara değil, fakat bir olarak [tohumlara].”
Bilginler Pavlus’tan sık sık yoğun bir yazar olarak söz etmiş, sıkıştırılmış, eliptik, anlaşılması çok zor yapıları tercih ettiğini söylemişlerdir. Fakat görülebileceği gibi, metinler yumuşatılmadığında veya üzerleri örtülmediğinde çarpıcı nüanslar ve daha derin şeyler ortaya çıkma eğilimindedir. Pavlus’u yoğun, sıkıştırılmış bir yazara dönüştürenler bilginlerin kendileri olabilir mi?
Zamanın ve Yer’in Ötesinde İbranice: Olmak, İlk, Son, Başlangıç, Son
En derin gizemlerden biri, antik İbranice dilinin zaman ve mekân belirtme hâline nasıl yaklaştığında yatar. Bu konudaki mevcut akademik çalışmalar son derece yetersizdir ve sonuçsuz kalmaktadır. Bugün bile astrofizikçilerin uzay-zamanı anlamakla uğraştığını ve Einstein’dan beri parlak zihinlerce önerilen teorilerin gerçekten akıl almaz olduğunu belirtmek gerekir.
Çevirmenlerin en sık göz ardı ettiği yönlerden biri, İbranice fiillerde belirgin geçmiş, şimdiki veya gelecek zamanların bulunmamasıdır. Bunun yerine İbranice yalnızca “tamamlanmış” ve “tamamlanmamış” biçimler kullanır. Çevirmenler geleneksel olarak bu biçimlerin yalnızca dilsel sınırlılıklar olduğunu ve antik yazarların geçmiş, şimdiki ya da gelecek bir “anlam” iletmek için bunları yaratıcı biçimlerde kullandığını ve bunların bilginler tarafından “yorumlanması” gerektiğini varsaymışlardır. Kesin anlamın yorumlanması bağlama ve eğitimli “tahminlere” bırakılmıştır. Ancak antik yazarların zamanı geçmiş-şimdi-gelecek çerçevesinde kavramsallaştırıp kavramsallaştırmadıkları onlar için belirsizdir. Bunun nedeni, İbranice tasarımının, ‘İbrani’ tanımının kendisinin de belirttiği gibi, ötesinden olması amaçlanmış olmasıdır.
RBT çevirisinde sunulan “Tamamlanmış/Tamamlanmamış” biçimler konusunda amacımız, İngilizcenin izin verdiği ölçüde, aralarındaki ayrımı gizlemek yerine vurgulamaktır. Bu yaklaşım, bitmiş veya tamamlanmış bir eylem ile devam eden veya tamamlanmamış bir eylemi canlı biçimde ayırt etmeye yardımcı olur. Geleneksel olarak modern zamanlar, fiil çekiminin kendisinden ziyade edatlar, zarflar, diyalog vb. gibi bağlamsal etkenlere dayanarak İbranice fiillere atfedilmiştir.
İbranice dili, göksel zamanı hem “önce” hem “sonra” olan tekil bir birim olarak algılıyor görünür. Daha uygun bir benzetme, zamanı iki ufuk gibi veya sürekli, dairesel bir su akışı gibi hem önümüzden hem de arkamızdan bizi kuşatıyor olarak hayal etmek olabilir. Bu kavram, tek bir kaynaktan zıt yönlerde akan bir su halkasına benzetilebilir. İbranice metin bu imgelere ve örüntülere tekrar tekrar ince biçimde işaret eder. Bu bakış açısı, soldan sağa noktalar çizme yönündeki Batılı doğrusal, kronolojik kavramımızdan önemli ölçüde farklıdır. İbranice düşüncesinin bizimkinden temelden farklı olduğu açıktır. Yaratılışı hem geçmiş hem de gelecek olarak görüyorlardı; “şimdi” ve “bugün” kavramları ise kronolojik olarak tanımlanmış olmamakla birlikte derin anlam taşıyordu. Zaman, zamanla ilgili geleneksel anlayışımızın yerine kavraması zor olan bir düşünce olan tamamlanmışlık veya tamamlanmamışlık bakımından algılanıyordu. Sonuç olarak, İbranice zaman ve mekân belirtme hâlini anlamak ve çevirmek, Batılı zaman kavramlarıyla uyuşmadığı için bilginler ve çevirmenler açısından sürekli bir bilmece oluşturmuştur.*
Eğer bu kronolojik olmayan, aionik düşünce çerçevesi ilkel, tutarsız veya bugün çok emin olduğumuz bilimsel gerçekleri tamamen ıskalayan bir şey olarak görülmeliyse, bunu örtmeye çalışan modern çevirileri, her biri “Tanrı’nın esinlenmiş sözü” olma gibi görkemli bir iddiayla, daha da yaramaz ve yanıltıcı yapmaz mı?
Benzer şekilde, İbranice Kutsal Yazılar, modern bağlamımızda belirli zaman noktaları aradığımız yerde zaman süreleri sunuyor görünür. Bu, kuzey, batı, doğu ve güney gibi yer ile yön arasındaki ayrıma da uzanır. Şeol bile (genellikle Cehennem olarak anılır), kesin veya sonlandırıcı bir nokta ya da yer olarak değil, sonlandırıcı bir yön olarak tasvir edilir (RBT’de Yaratılış 37:35 notuna bakın).
İbranice Kutsal Yazılar bir amaçla sağdan sola yazılmış olabilir. İleri hareket olarak algıladığımız şey, İbranice zihniyette geri hareket etmeye benzer olabilir. Yazılar boyunca ters düşünce, karşıtlar, yansıma, tip ve antitip, çiftler, ikililer ve ikizleri içeren göze çarpan edebî bir “oyun” veya şifreli unsur fark edilir. Soru ve belki de gizli gerçek şudur: Neyi kaçırdık? Birçok sözcük esrarengiz ikil veya çift biçiminde bulunur ve ne tekil ne de çoğul olduklarını gösterir. Bu sözcükler arasında “gözler,” “sular,” “gökler,” “beller,” “göğüsler,” “ayaklar,” “çift,” “burun delikleri,” “adımlar,” “kanatlar” ve daha fazlası vardır. “Taşlar” ve “Yeruşalim” gibi sözcükler bile zaman zaman ikil biçimde görünerek dilin esrarengiz “ikili” doğasına katkıda bulunur.
Zaman ve mekân, Vaiz 3:15’teki sözcüklerin örneklediği üzere, sonsuzun bu karmaşık edebî bilmecesine tabi görünür: “Olmuş olan kimdir? O çok öncedendir. Ve olacak olan kimdir? O çok önceden olmuştur. Ve Elohim kovalananı aramaktadır.” (Vaiz 3:15 RBT)
Böyle bir ifade, zamanı ortasında sonsuzun “yukarıda” olduğu bir çark olarak tasavvur edersek tutarlılık kazanır. Bu, İbranice burada—orada—ve yeniden buraya kavramını doğurur. Zamana meydan okuyan bu üç parçalı bilmece, Yuhanna hakkındaki şu sözlerde de belirgindir: “kendisi, gelmesi mukadder/üzere olan İlyas’tır” (Mat. 11:14). Yüzeyde, İsa Yuhanna’nın zamanda eşzamanlı olarak iki (hatta üç) “yer” işgal ettiğini, ortadaki adamın gerçekte kronolojik zamanda bir yerin içinde değil, sonsuza dek ortada bulunduğunu öne sürüyor görünür. Öyleyse kendi “üçlüsünü” oluşturur, değil mi? Bir, iki, üç; ortadaki adamla birlikte.
Bu antik İbranice uzay-zaman kavramını kavramak için dairesel bir zaman sürekliliği fikrini düşünmemiz gerekir ve o zaman bile kavraması zor bir kavram olmaya devam eder. Ancak Kutsal Kitap’ın bize tekrar tekrar sonsuzu “kavramamız” gerektiğini söylediğini burada okuruz. Bilginler ve çevirmenler bu İbranice kavramları anlamakta zorlanmış, bunun sonucunda çoğu kez sözdiziminin bu inceliklerini kaçıran çeviriler ortaya çıkmıştır.
Julia Smith ve Robert Young bazı istisnalardır; çünkü sırasıyla Smith Parker Çevirisinde ve Young’ın Lafzî Çevirisi’nde (YLT) dilin bu tuhaf yönünü korumaya çalışmışlardır. Ancak tarih boyunca birçok Hristiyan bilgin, İbranice Kutsal Kitap’tan Grekçe Yeni Antlaşma’ya geçişi, İbranice düşünceyi çağdaş anlayış açısından eskimiş veya ilgisiz saymak için gerekçe olarak görmüştür. Sonuç olarak, Kutsal Kitap’ın esrarengiz yazı tarzını, iyi bilinen öykülerin belirli “mesajlarına” odaklanan “sulandırılmış” anlatılarla değiştirdiler.
Oysa İbranice yazarlar başlangıcı aynı zamanda son olarak görüyor gibiydiler. Ortadaki sonsuz bakış açısından, başlangıç aynı zamanda sondur. Bu kavram, Vaiz 1:1-11’deki çeşitli resim-bilmeceler, Hacer’in sözleri ve hatta Yakup’un ailesinin Yaratılış 33’te bir dere-vadisinden geçerkenki düzenli sıralanışı aracılığıyla gösteriliyor görünür. Vaiz’in lafzî olarak okunması amaçlanmıştı; çünkü yazar metin boyunca bilmece benzeri deyişleri ustalıkla oluşturmuştur:
Buhar[Habil #1892] buharların, toplayıcı söylemiştir, buharların buharı: Bütün buhardır.
Güneşin altında emek veren emeğinin tümünde Adem’e ne kazanç vardır?
Bir nesil yürüyüp gidiyor ve bir nesil geliyor ve Yeryüzü sonsuza dek o-durur-sağlam.
Ve Güneş fışkırdı ve Güneş girdi. Ve duruş-yerine doğru soluyor [yarışı koşuyor, Mez. 19:5, İbr. 12:1], fışkıran-olan kendisi oradadır.
Özgürlüğe [güney/sağ] doğru yürüyen ve gizliye [kuzey/sol] doğru çevreleyen, çevreleyen, çevreleyen, yürüyen Rüzgârdır ve devresi üzerinde Rüzgâr geri-dönen-olandır [krş. Yu. 3:8].
Irmakların tümü Deniz’e doğru yürüyenlerdir ve Deniz dolu [doymuş] değildir. Irmakların orada yürüyenler olduğu bir duruş-yerine doğru, yürümek üzere geri-dönenlerdir.
Sözlerin tümü yorgundur. Bir adam konuşmaya muktedir değildir [dilsiz]. Bir göz görmeye doymuş değildir [kör]. Bir kulak işitmeye doldurulmuş değildir [sağır].OLMUŞ OLAN kimdir? OLMAKTA OLAN. Ve yapılmış olan kimdir? Yapılmakta olan. Ve güneşin altında bütünün hiçbir şeyi yeni değildir.
‘Bak, bu yenidir’ dediği kimsenin bir sözü var mıdır? Kendisi, yüzlerimize-kadar olan çağlara çok önceden OLMUŞTUR [yüzlerimizden yüzlerimize, 1Ko. 13:12]. İlk Olanlara anma [öngörü] yoktur; ve ayrıca OLMAKTA OLAN Son Olanlara. O, Son Olana doğru OLMAKTA OLANLARLA birlikte onlara bir anma OLMAKTA DEĞİLDİR.”Vaiz 1:2-11 RBT
Bu İbranice lafzî metni anlamak kolay değildir. Fakat Vaiz 1’in, belirli zamir ekleriyle (o/dişi o/onlar) eylemlerden söz eden, ancak zaman veya yer konusunda hiçbir belirli işaret taşımayan ortaç fiillerle dolu olduğuna dikkat edin. İbranicede ortaç biçimi, zaman veya yer belirtme hâlinden yoksundur. İbranice ortaç genellikle “sonlu olmayan” fiil biçimi olarak adlandırılır. Başka bir deyişle, zamansız bir anlam taşır.
Buna göre her devre, her günün bellek olarak adlandırılması gibi bir “anma” kabul edilirdi. Kendinizi bir anının içine yürürken hayal edin. Böyle bir deneyime déjà vu deriz. Daha “önce” olmuştur. İbranice Kutsal Kitap’ın tamamı bu şekilde yapılandırılmıştır—yalnızca tamamlanmış ve tamamlanmamış vardır. Olmakta olan, olmak üzere olan ve “çok önceden” zaten olmuş olan. “Sonsuz”un ve sonsuzdan doğanların özü budur.
Rüzgâr devresini yapan-olandır, sözler “tarih”te kaydedilir ve sonra tam olarak yerine gelirler; çünkü yapılmış olan, yapılmakta olan kişidir, yani tamamlanmış olan henüz tamamlanmaktadır. Yüzünden kendi yüzüne. İbranice Kutsal Yazıların düşüncesi o zamana değil, Şabat Günü’nün “Bugün” olarak adlandırıldığı ve böylece “Bugün, kendisinin sesini işitirseniz” denildiği gibi tam şimdiye dayanır (İbr. 3:7,15 4:7, Mez. 95:7). Ve “Gök” düşüncesi öyledir ki o zaman ve şimdi birdir. Ya da öyle olmalıdır. İşte, şimdi lütuf [eğilme] zamanıdır; işte, şimdi kurtuluş günüdür.
Gerçek metni, esrarengiz, hatta saçma görünen bütün görkemiyle korumak, her okuyucuya arkasındaki gerçek zihni tanıma fırsatı verir; öyle ki biri karşı çıksa bile gerçek metne karşı çıkabilir. Ya da bir ateist onu eskimiş, ilkel düşünce olarak görse, artık savlarını bağlamsal ikamelerden oluşturulmuş çevirilere dayanmak zorunda kalmadan gerçek metne dayandırma fırsatına sahip olabilir.
Notlar:
*Bkz. Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.