Interpolation
En baptist kommer att “styra” ett ord i riktning mot baptistisk teologi. Metodisten i riktning mot metodistisk teologi. En mormon kommer att tygla ett ord så att det passar deras. En katolik, en muslim, till och med en hebreisk professor kommer att göra det. Olika judiska sekter har gjort det i evigheter. Masoreterna gjorde det för 1200 år sedan i en omfattning utan motstycke—genom att lägga till över 1 300 000 vokaliseringsmarkeringar och ändra över 1300 ord (Ketiv, det som är skrivet, till Qere, det som läses). Även den grekiska Septuagintaöversättningen (LXX) innehåller översättningsbias och parafrasering. Denna tendens att forma tolkningar är en återspegling av mänsklig partiskhet och önskan att finna en mening som stämmer överens med ens övertygelser och/eller traditioner. Det är avgörande att känna igen bias i översättningsmetodik, eftersom det vi ytterst söker är liv och frid. Varje översättning använder bias. Men inte varje översättning är ärlig med det. Om jag skulle översätta ordet chesed som “vänlighet” 99 gånger och översätta det en gång som “förvrängning”, och inte berätta det för någon, vilken sorts bias är då verksam? Om jag skulle återge ett passivt verb som ett aktivt verb, vilken sorts bias är det? Om jag skulle hoppa över tusentals ord utan att förstå varför de finns där, och inte återge dem alls därför att det viktigaste är att få en publicerad officiell auktoriserad version för institutionell makts skull, vad gör jag då? Om det inte finns någon ärlighet inom en bias, hur kan den då vara en bias mot liv eller frid? Hur kan någon lita på den? Ingen skulle göra det. Och därför hålls all den smutsiga orenheten som kryper omkring under ytan borta från allmänhetens blick. Lärda planterar (interpolerar) bias som är rotad i oärlighet och berättar det inte för någon.
RBT-projektet går tillbaka till ursprungen och blottlägger allt. Det är ett försök att upptäcka och återuppbygga de sedan länge dolda “ruinerna” av de gamla språken såsom de skrevs genom ärlighet. Det kringgår röran av masoretiska markeringar, håller sig till de auktoritativa, kritiska grekiska utgåvorna av NT och undersöker skrifterna såsom de nedtecknades, bokstav för bokstav, streck för streck. Tvåtusen år av översättningstradition och hermeneutik läggs åt sidan för att nå fram till det verkliga.
Användning
I århundraden har forskare förbryllats över den svårtydda “ackusativen för tid och plats” inom det hebreiska språket. Detta beror på att de har förutsatt att det är ett jordiskt temporalt språk skrivet med en jordisk temporal bias, som vilket annat språk som helst. Ett temporalt mänskligt språk som grekiska har uppenbar syntax för rums- och tidsackusativ. Men hur talar ett evigt språk i ackusativen för tid och plats, när det eviga per definition är bortom plats och bortom tid? Vi ser hebreiska som ett proto-aioniskt språk av atemporal kausalitet, och vi finner att användningen av koinegrekiska nära följer detta.
RBT förstår (har en bias) att allt—syntaxen, markeringarna, de etymologiska betydelserna och de lexikografiska partiklarna, de svåra fraserna, homograferna, de “egendomliga ortografiska anomalierna”, liksom de så kallade “oöversättbara orden” som finns i de heliga texterna—är avsiktligt. Det förutsätter att författaren ville ha det så och inte behövde 1 300 ord “rättas”. När en dikt skrivs, skriver poeten i en avsedd stil, på ett avsett sätt eller i ett avsett mönster. Och så även profeten. Bara att en profet skulle skriva mycket mer gåtfullt—ännu mycket mer omsorgsfullt, särskilt om det att vara profet medförde risken att bli utstött, kastad i en grop eller slaktad. Genom att “skriva ner vad han ser” långt före sin egen tid deltar han aktivt i själva formandet av den framtiden. Genom samma resonemang formar den som läser och hör det från den änden aktivt det som skrivs långt bakom honom “i det förflutna”. Påståendet om existensen av profetisk kraft handlar inte om att göra förutsägelser utan om en verklig överföringskanal mellan två kronologiska tidspunkter samtidigt.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Jag ser honom och inte nu: jag ser efter honom, och inte nära…
4 Moseboken 24:17 RBT
Det bygger på förståelsen att det hebreiska språket självt är skrivet från ett “evigt sinne” eller ett “evigt själv”, det vill säga, en levande och verksam varelse bortom våra rumtidsbegränsningar. Detta utmanar redan den etablerade vetenskapen, som förblir grundad i materialism (idén att materia skapar sinne), men inte alla vetenskapliga gränsområden (t.ex. kvantteorier om medvetandet). Ordet “evig” självt härstammar från latinets aeternus, som användes av kristna lärda under medeltiden för att översätta grekiskans aionios och hebreiskans olam. Ordet blev en hörnsten i västerländsk religiös teologi. Sådana uttryck som “vetenskap om det eviga” eller “vetenskaplig evighet” är fullständiga oxymoroner i traditionell mening. Är det ens möjligt att kommunicera något sammanhängande atemporalt? Och vilka följder får det för en litteraturkorpus? De flesta filologiska studier (det vill säga alla) tar inte hänsyn till en sådan sinnesram. Om någon skulle försöka skriva ett budskap från morgondagens ståndpunkt, hur skulle det se ut? Är det ens möjligt? Men innan någon sådan teoretisk idé kan bevisas måste man sätta sig själv i den språkliga sinnesramen. Inte nog med det, det måste finnas någon sorts matematik—en evig matematik. Här har vissa hävdat att universum inte bara beskrivs av matematik, utan är matematik. Till exempel talet eller Pythagoras sats () “åldras” eller “dör” inte. Ett grundläggande “Evigt Själv” skulle därför behöva vara en komplex matematisk struktur som inte dör. Där de religiösa traditionerna har avvikit från matematik och logik in i magisk fantasins riken siktar RBT rakt in i existensens matematik.
Betydelsebärare
Med RBT görs en fokuserad ansträngning att konsekvent översätta hebreiska (och grekiska) ord på ett sätt som håller dem åtskilda från varandra och därmed bevarar de unika definitionerna så mycket som möjligt. Detta är inte en ny metodologi, utan gjordes också av en kvinna vid namn Julia Smith i slutet av 1800-talet.
Ett ord representerar en konstruerad följd av bokstäver som förmedlar en specifik betydelse. Till exempel översätts miqneh (#4735), behemah (#929) och beir (#1165) ofta inkonsekvent med liknande termer (boskap, kreatur, hjord, djur, vilddjur osv.). Sådana översättningsmetoder förutsätter att ord väljs utan noggrant övervägande eller har litet litterärt syfte i sig själva. Ta till exempel det hebreiska ordet nephesh, vars kärnbetydelse är “andetag/själ” men som “översätts” på alla möjliga sätt i den respekterade NASB:
någon (1), någon (2), någon* (1), aptit (7), varelse (1), varelser (3), kropp (1), andetag (1), lik (2), skapelse (6), skapelser (3), död (1), död person (2), dödlig (1), död (1), försvarslös* (1), begär (12), begär* (2), missnöjd* (1), uthärda* (1), känslor (1), häftig* (2), girig* (1), hjärta (5), hjärtas (2), henne själv (12), Honom själv (4), honom själv (19), mänsklig (1), människa (1), hunger (1), liv (146), liv* (1), livsblod* (2), liv (34), levande varelse (1), längtan* (1), man (4), mans (1), män* (2), sinne (2), Mig själv (3), mig själv (2), antal (1), sådana (1), andra (1), oss själva (3), egen (1), passion* (1), folk (2), folk* (1), parfym* (1), person (68), person* (1), personer (19), slav (1), några (1), själ (238), själs (1), själar (12), styrka (1), sig själva (6), törst (1), strupe (2), vilja (1), önskan (1), önskningar (1), dig själv (11), er själva (13).
Va?
Sådana översättningsfilosofier som denna avviker markant från ordets semantiska kärnvärde. Det du observerar är inte bara bredden i det semantiska omfånget utan ibland en överutvidgning, eller till och med semantisk övertolkning, där kontextuell tolkning ersätter lexikal trohet. De använder omkring åttio olika engelska ord för att representera en enda hebreisk term, och detta är bara ett ord. Kan en översättning som påstår sig vara “formell ekvivalens” men ändå vanemässigt tillåter kontextuell ersättning vara trovärdig?
Denna och liknande metoder/filosofier förutsätter att det hebreiska språket utvecklades över tid från bildtecken precis som vilket annat språk som helst och användes funktionellt precis som vilket annat språk som helst. Det förbiser tanken att genom “Mose” invigdes ett “språk från bortom”, som bryter mot alla normala språkliga konventioner, även om det använder de forntida feniciska elementen.
RBT-översättningen minimerar införandet av utfyllnadsord. Om något inte är begripligt lägger vi inte till ord för att få det att bli begripligt. Vi ser närmare efter för att finna meningen. Vi vägrar att någonsin vara lata när vi översätter något. I många fall undersöks ett enda ord eller en sats i dagar i sträck för att säkerställa att vi inte missar något. Att lägga till ord, ignorera prepositioner, ändra pronominella definitioner, förbise “partiklar” eller hitta på “särskilda underdefinitioner” som är helt annorlunda än eller till och med motsäger huvudbetydelsen för att få något som inte verkar begripligt att bli begripligt, är fusk och bedrägligt.
En bok med mörka(nade) ordspråk, förd till ljuset
I stället för att ta avstånd från eller dölja språkets kryptiska intrikata drag låter denna översättning läsaren fördjupa sig i det gåtfulla, himmelska tankemönstret “allt i ett” så enkelt som möjligt, vilket, eftersom det kommer från himlen, borde frambringa himmelskt ljus—den som har ett öra att höra med, han höre.
Det främsta målet är att avlägsna “köttets bias”—jordiska förutfattade meningar, agendor, spekulationer, tolkningar, inställningen “vi är alla dömda att dö”—från översättningsprocessen, och bevara de etymologiska eller lexikografiska betydelserna så mycket som möjligt såsom de är kända. Detta ger läsarna en möjlighet att själva förstå mörka texter. Må läsaren förstå (Matt. 24:15).
Biblisk hebreiska utmanar i grunden moderna teoretiska föreställningar om lingvistik och författarskap. Till exempel, vad är syftet med att skriva en bokstav baklänges?
“Den främsta uppsättningen av inverterade nuns finns kring texten i 4 Moseboken 10:35–36.” Är de ett textkritiskt tecken? En redaktionell anmärkning? Är de parenteser som betecknar en separat “förlorad” bok och således betyder att det faktiskt finns sju böcker i Toran, såsom Talmud säger? Tvisten om betydelsen är intressant. Jfr. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Bokstaven נ (nun) förknippas klassiskt med kontinuitet, fortplantning, avkomma—vilket redan syns i dess semantiska fält (נין “ättling”, נוּן “att gro”, arameisk fisksymbolik osv.). Med andra ord kodar nun livets framåtriktade utsträckning. I normal orientering betecknar den generation som flödar vidare. En inverterad nun förnekar alltså inte den betydelsen; den vänder dess riktning. Den signalerar fröet som återvänder till källan, fortplantningen som viks tillbaka in i ursprunget. Inte död, utan rekursion.
Denna översättning presenterar texten i sin råa, ofiltrerade (oförfalskade) form och avslöjar berättelserna som långt djupare än man tidigare trott—till och med samstämmiga som en enda, sammanhängande händelse. Översättningar och tolkningar under de senaste drygt två årtusendena har kraftigt vanställts av förutsättningar och kronologiska traditioner med bias mot död. De skär av det högra örat rent.
Även det grekiska Nya testamentet har varit föremål för samma filosofier, agendor, traditioner och religiösa tolkningar. Nyckelord såsom “skapelsens ansikte”, “ny kvinna”, “uppfödd”, “djupkunskap”, “gåta” och “skapelsens hjul”, “zoe-liv”, “psyke”, “kasta-ned”, “mu”, “ned-hörande” översätts inte som sådana. I stället får läsarna religiöst språkbruk som “uppståndelse” i stället för “ett uppresande”, eller “rättfärdighet” i stället för “rättvisa”, “synd” i stället för “missat”. RBT håller sig så nära som möjligt till primära och egentliga definitioner, inte metaforiska eller utvidgade, och använder klassiska grekiska definitioner snarare än “kontextualiserade”, “utvidgade”, “tropiska”, “elliptiska” eller religiösa idiom.
Religiös “användning”
Förändrar ett ords “religiösa användning” verkligen ordets betydelse? Den religiösa omdefinieringen av många ord tycks ha blivit inbäddad i det akademiska medvetandet, så till den grad att sekulära lexikon ofta lägger till underdefinitioner (inte primära) i sina lexikonposter enbart för “särskild nytestamentlig användning”. Nytestamentlig användning? Men vem var ansvarig för att frambringa dessa nya betydelser eller användningar för redan existerande grekiska ord? Hittade författarna verkligen på nya användningar och definitioner för ord som redan hade välkänd användning? Och vem kan avgöra vad dessa påstådda nya betydelser egentligen är? Nya testamentets författare lämnade inte efter sig ett “Nytestamentligt lexikon” för alla de förment nya definitioner de skapade. Eller var det någon annan auktoritet som hittade på “nya användningar” av grekiskan under senare århundraden, när den började översättas, kopieras och spridas utomlands?
Resultatet av detta kan inte underskattas, eftersom det i slutändan lämnade vad man skulle kunna kalla ett “Primärt evangelium” begravt djupt under ett “Evangelium med ny användning av grekiska”. Dessutom lämnade religiös användning många “varianter” (det vill säga ändringar och utelämnanden) som har tillåtit översättare att välja och vraka vilka handskrifter de ska följa, och hålla sig till de auktoritativa källorna endast när det varit bekvämt, vilket till exempel kan ses i Romarbrevet 2:16.
I Romarbrevet 2:16 har de auktoritativa handskrifterna,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “i vilken dag” — med ᾗ som ett relativpronomen, dativ femininum singular, som överensstämmer med ἡμέρᾳ “dag”.
Eftersom detta helt enkelt inte kan översättas korrekt som en bestämd dag, “på den dag som” (det finns ingen bestämd artikel som anger en bestämd dag), tog senare kopior bort det feminina relativpronomenet ᾗ och lade till ὅτε “när” för att tvinga fram vissa läsningar:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “i en dag när” — ὅτε som en temporal konjunktion som inför en finit sats.
Det feminina relativpronomenet ᾗ hänvisar läsaren tillbaka till de föregående orden, t.ex. Hjärtat, som gemensamt bär vittnesbörd…
Vi fann inga översättningar som följer de auktoritativa texterna i denna vers.
Varje översättning följer ändringen — det vill säga, nästan alla moderna översättningar återger Romarbrevet 2:16 med en temporal sats, t.ex. “på den dag då Gud dömer…”, trots att den kritiska texten bevarar ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, en relativsats.
Den lärde kanske kallar det “semantisk utjämning” eller kanske “ett undvikande av träig bokstavlighet”, eller något slags slugt tal, varav det finns oändliga sätt för en tunga att vrida tankar. Men detta handlar inte om “träig bokstavlighet” kontra “dynamisk flyt”. Det är ett fall av lexikal ersättning som raderar den inbäddade struktur författaren försöker förmedla. Samma översättningskommittéer som vädjar till “auktoritativa” källor kommer samtidigt att luta mot traditionella återgivningar, teologisk bias och läsarens igenkänning, framför auktoritativa källor när det är bekvämt. På detta sätt blir variantläsningar mer av ett verktyg som hjälper lärda att översätta enligt hur de vill att saker ska läsas. Med varianttexter kan de välja och vraka vad de vill ha allt eftersom. Detta undergräver föreställningen om den kritiska texten som den verkliga “slutliga auktoriteten” i praktiken och visar verkligen den “kluvna tungans” natur i traditionella översättningsmetoder. Är de auktoritativa texterna auktoritativa eller inte? Och om så är fallet, varför så många avvikelser från dem?
För vår del håller RBT sig till de auktoritativa texterna så konsekvent som möjligt. När vi ser uppenbara ändringar, utelämnanden, tillägg osv. som strider mot auktoriteterna, håller vi oss till auktoriteterna, enkelt och klart.
Betydelsen av hebreisk syntax: Ismael och Isak som den (rekursiva) enes säd
Se åter på Galaterbrevet 4:28-29 i den ofiltrerade ordagranna översättningen, så kommer du att märka att skillnaderna mellan Isak och Ismael kanske inte är så tydliga som man tidigare trott:
“och ni bröder, enligt Han-skrattar (“Isak”), är löftets barn. Men just som vid den tiden den som alstrades enligt kött jagade den enligt anden, så även nu på detta sätt.” Galaterbrevet 4:28-29 RBT
1 Moseboken 21:12-13 beskriver gripande löftena till både Isak och Ismael:
“…ty i Han-skrattar (“Isak”) kallas en säd till-dig. Och även, את-sonen till Slavkvinnan till ett folk sätter jag (“Ismael”) honom, ty din egen säd är han själv.” 1 Moseboken 21:12-13 RBT
Lägg märke till hur texten pekar ut Ismael som Abrahams säd, medan Isak också är Abrahams säd. Det är två säder. Men vänta,
“Och till Abraham uttalades löftena och till hans säd. Det säger inte ‘Och till säderna’, såsom om många, utan såsom om en, ‘Och till din egen Säd‘ som är Den Smorde (“Kristus”).” Galaterbrevet 3:16 RBT
Säger den kanske att Ismael och Isak är en allegori över en och samma säd? Ingen kommentator eller lärd har någonsin förstått hur Ismael “förföljde” Isak, eftersom inget sådant nämns i berättelsen i Första Moseboken. Faktum är att mysteriet kring allt detta blir ännu märkligare när vi läser 1 Moseboken 21:9 (den textuella grunden för antagandet att Ismael “förföljde” Isak) ordagrant:
“Och Ädelkvinna (“Sara”) ser את-sonen till Hagar av Dubbel-Belägring (“Egypten”), som hon har fött åt Fader-till-Mängd (“Abraham”), är han-som-skrattar.”
Författaren syftar på Ismael med participet “han som skrattar“, vilket råkar vara betydelsen av namnet Isak, Han skrattar. Kan det vara så att Paulus ser båda de samma säderna som av en? När man åter ser på texten verkar det verkligen vara så,
“…inte till säder, såsom av många, utan [till säder] såsom av en.”
Lärda har ofta hänvisat till Paulus som en tät författare, som föredrar komprimerade, elliptiska konstruktioner, mycket svåra att förstå. Men som man kan se tenderar slående nyanser och djupare ting att bryta fram ur texterna när de inte utjämnas eller förbigås. Kanske är det de lärda själva som gör Paulus till en tät, komprimerad författare?
Hebreiska bortom tid och plats: Att bli, Först, Sist, Början, Slut
Ett av de djupaste mysterierna ligger i hur det forntida hebreiska språket närmar sig ackusativen för tid och rum. Den befintliga forskningen om detta ämne är allvarligt bristfällig och förblir ofullständig. Det är värt att notera att även i dag brottas astrofysiker med att förstå rumtiden, och teorier som lagts fram av briljanta sinnen sedan Einstein är verkligen häpnadsväckande.
En av de aspekter som oftast förbises av översättare är avsaknaden av tydliga dåtids-, nutids- eller framtidsformer i hebreiska verb. I stället använder hebreiskan endast “fullbordade” och “ofullbordade” former. Översättare har traditionellt antagit att dessa former bara var språkliga begränsningar och att de forntida författarna använde dem på kreativa sätt för att förmedla en dåtida, nutida eller framtida “känsla”, och att dessa måste “tolkas” av de lärda. Tolkningen av den exakta betydelsen överläts åt kontexten och utbildade “gissningar”. Det är dock osäkert för dem huruvida de forntida författarna ens uppfattade tiden inom en dåtid-nutid-framtid-ram. Detta beror på att hebreiskans utformning var avsedd att vara, såsom själva definitionen av “hebreiska” betyder, från bortom.
När det gäller formerna “Fullbordad/Ofullbordad” som presenteras i RBT-översättningen strävar vi efter att betona, snarare än dölja, skillnaden mellan dem så mycket som engelskan tillåter. Detta tillvägagångssätt hjälper till att levande särskilja mellan en avslutad eller fullbordad handling och en pågående eller ofullbordad. Traditionellt har moderna tempus tillskrivits hebreiska verb utifrån kontextuella faktorer som prepositioner, adverb, dialog osv., snarare än själva verbböjningen.
Det hebreiska språket tycks uppfatta himmelsk tid som en enda enhet—både “före” och “efter”. En mer passande analogi kan vara att föreställa sig tiden som något som omsluter oss både framifrån och bakifrån, likt två horisonter eller som ett kontinuerligt, cirkulärt vattenflöde. Detta begrepp kan liknas vid en ring av vatten som flödar i motsatta riktningar från en enda källa. Den hebreiska texten anspelar upprepade gånger subtilt på dessa bilder och mönster. Detta perspektiv skiljer sig avsevärt från vår västerländska linjära, kronologiska föreställning om att placera punkter från vänster till höger. Det är uppenbart att hebreiskt tänkande i grunden skilde sig från vårt. De såg Första Moseboken som det förflutna och framtiden, och deras begrepp “nu” och “i dag” hade djup innebörd, eftersom de så att säga inte var kronologiskt definierade. Tiden uppfattades i termer av fullständighet eller ofullständighet, en föreställning som är svår att förstå med vår konventionella tidsuppfattning. Följaktligen har förståelsen och översättningen av den hebreiska ackusativen för tid och rum ständigt utgjort ett problem för lärda och översättare, eftersom den inte stämmer överens med västerländska tidsuppfattningar.*
Om denna icke-kronologiska, aioniska tankeram skulle anses primitiv, osammanhängande eller helt missa de vetenskapliga realiteter som vi är så säkra på i dag, skulle det då inte göra moderna översättningar som försöker dölja den än mer lömska och vilseledande, var och en med det storslagna anspråket att vara “Guds inspirerade ord”?
På samma sätt tycks de hebreiska skrifterna erbjuda tidsvaraktigheter där vi, i vår moderna kontext, söker specifika tidspunkter. Detta sträcker sig också till plats kontra riktning, såsom norr, väster, öster och söder. Till och med Sheol (vanligen kallat helvetet) skildras inte som en exakt eller avslutande punkt eller plats utan snarare som en avslutande riktning (se anmärkningen till 1 Moseboken 37:35 i RBT).
De hebreiska skrifterna kan ha skrivits från höger till vänster av en anledning. Det vi uppfattar som att röra oss framåt kan, i det hebreiska tänkesättet, likna att röra sig bakåt. Genom skrifterna kan man urskilja ett iögonfallande litterärt “spel” eller kryptiskt element, som omfattar omvänt tänkande, motsatser, reflektion, typ och antityp, dubbleringar, par och tvillingar. Frågan, och kanske den dolda sanningen, kvarstår: Vad missade vi? Många ord förekommer i den gåtfulla dualis- eller parformen, vilket betyder att de varken är singular eller plural. Dessa ord omfattar “ögon”, “vatten”, “himlar”, “länd”, “bröst”, “fötter”, “dubbel”, “näsborrar”, “fotsteg”, “vingar” och fler. Till och med ord som “stenar” och “Jerusalem” förekommer ibland i dualisform, vilket bidrar till språkets gåtfulla “dubbla” natur.
Tid och rum tycks vara underkastade denna invecklade litterära gåta om det eviga, såsom exemplifieras av orden i Predikaren 3:15: “Vem är han som har blivit? Han är sedan länge. Och vem är till att bli? Han har blivit sedan länge. Och Elohim söker honom som jagas.” (Predikaren 3:15 RBT)
Ett uttalande som detta blir sammanhängande om vi föreställer oss tiden som ett hjul med det eviga “ovanför” mitt i det. Detta ger upphov till den hebreiska föreställningen om här—där—och tillbaka hit igen. Denna tredelade, tidstrotsande gåta framträder också i orden om Johannes: “han, själv är Elia, som är bestämd/på väg att komma” (Matt. 11:14). På ytan verkar det som om Jesus föreslår att Johannes upptar två (eller till och med tre) “platser” i tiden samtidigt, där mannen i mitten egentligen inte befinner sig inom en plats i kronologisk tid, utan evigt i mitten. Om så är fallet skulle han bilda sin egen “treenighet”, eller hur? Ett, två, tre, med mannen i mitten.
För att förstå detta forntida hebreiska rumtidsbegrepp skulle vi behöva överväga idén om ett cirkulärt tidskontinuum, och även då förblir det ett svårt begrepp att förstå. Men däri läser vi att Bibeln upprepade gånger säger att vi måste “gripa” det eviga. Lärda och översättare har kämpat med att förstå dessa hebreiska föreställningar, vilket har resulterat i översättningar som ofta missar dessa syntaktiska finesser.
Julia Smith och Robert Young är några undantag, eftersom de försökte bevara denna märkliga aspekt av språket i Smith Parker Translation respektive Young’s Literal Translation (YLT). Genom historien har dock många kristna lärda betraktat övergången från den hebreiska Bibeln till det grekiska Nya testamentet som skäl att anse hebreiskt tänkande föråldrat eller irrelevant för samtida förståelse. Följaktligen ersatte de Bibelns gåtfulla skrivstil med “utvattnade” berättelser, med fokus på vissa “budskap” i “välkända berättelser”.
Ändå tycks de hebreiska författarna ha sett början som också slutet. Från den eviga utsiktspunkten i mitten är början också slutet. Detta begrepp förefaller illustreras genom olika bildgåtor i Predikaren 1:1-11, i Hagars ord och till och med i den ordnade uppställningen av Jakobs familj när de gick över en bäckdal i 1 Moseboken 33. Predikaren var avsedd att läsas bokstavligt, eftersom författaren skickligt utformade gåtliknande ordspråk genom hela texten:
Ånga[Abel #1892] av ångor, samlaren har sagt, ånga av ångor: Helheten är ånga.
Vad är vinsten för Adam i hela hans möda, som han mödar under Solen?
En generation går, och en generation kommer in, och Jorden till det eviga är hon-som-står-fast.
Och Solen har brutit fram, och Solen har kommit in. Och mot sin ståplats flämtar han [springer loppet, Ps. 19:5, Heb. 12:1], han-som-bryter-fram är själv där.
Han-som-går mot frihet [söder/höger] och han-som-kretsar-runt mot dolt [norr/vänster], han-som-kretsar, han-som-kretsar, han-som-går är Vinden, och på sin krets är Vinden han-som-vänder-tillbaka [jfr. Joh. 3:8].
Hela Bäckarna är de-som-går mot Havet, och Havet är inte fullt [mättat]. Mot en ståplats där Bäckarna är de-som-går, där är de de-som-vänder-tillbaka för att gå.
Hela Orden är trötta. En man kan inte tala [stum]. Ett öga blir inte tillfredsställt av att se [blind]. Ett öra fylls inte av att höra [döv].Vem är han som HAR BLIVIT? Han som BLIR. Och vem är han som har gjorts? Han som blir gjord. Och inget av helheten är nytt under solen.
Finns det ett ord om vilket han säger: ‘Se, detta är nytt’? Han själv HAR BLIVIT för länge sedan till tidsåldrarna, som HAR BLIVIT från-till våra ansikten [från våra ansikten till våra ansikten, 1 Kor. 13:12]. Det finns ingen hågkomst [förutseende] till de Första; och även till de Sista SOM BLIR. HAN BLIR inte till dem en hågkomst med dem SOM BLIR till den Siste.”Predikaren 1:2-11 RBT
Denna hebreiska ordagranna text är inte lätt att förstå. Men lägg märke till hur Predikaren 1 är full av participverb som talar om handlingar med specifika pronominella suffix (han/hon/dem), men utan någon bestämd angivelse av tid eller plats. Participformen i hebreiska saknar ackusativ för tid eller plats. Det hebreiska participet kallas ofta en “icke-finit” verbform. Med andra ord bär den en tidlös innebörd.
Följaktligen skulle varje kretslopp betraktas som en “hågkomst”, precis som varje dag kallas ett minne. Föreställ dig själv gå in i ett minne. Vi kallar en sådan upplevelse déjà vu. Det har hänt “förut”. Hela den hebreiska Bibeln är uppbyggd på detta sätt—det finns bara fullbordat och ofullbordat. Det som blir, och är på väg att bli, och redan har blivit “för länge sedan”. Det är kärnan i det “eviga” och i dem som är födda av det eviga.
Vinden är han-som-gör sitt kretslopp, orden nedtecknas i “historien”, och sedan uppfylls de, exakt, för det som har gjorts är han som blir gjord, dvs. det som är fullbordat håller ännu på att fullbordas. Från hans ansikte till hans eget ansikte. De hebreiska skrifternas tänkande bygger inte på sedan, utan på just nu såsom sabbatsdagen kallas “I dag” och därmed “I dag, om ni hör hans egen röst” (Heb. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Och idén om “Himlen” är sådan att sedan och nu är ett. Eller borde vara det. Se, nu är välbehagets tid [en nedböjning]; se, nu är frälsningens dag.
Att bevara den verkliga texten, i all dess gåtfulla, till och med absurt klingande härlighet, ger varje läsare möjlighet att känna det verkliga sinnet bakom den, så att även om någon skulle vara oenig kan de vara oeniga med den verkliga texten. Eller om en ateist skulle betrakta den som föråldrat, primitivt tänkande, kan de nu få möjlighet att grunda sina argument på den verkliga texten i stället för att behöva förlita sig på översättningar som består av kontextuella ersättningar.
Anmärkningar:
*Se Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, nr 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.