Інтерполяція
Баптист буде «спрямовувати» слово в бік баптистської теології. Методист — у бік методистської теології. Мормон приборкуватиме слово, щоб воно відповідало їхній. Католик, мусульманин, навіть професор єврейської мови — усі це робитимуть. Різні юдейські секти робили це віками. Масорети зробили це 1200 років тому в нечуваному масштабі — додавши понад 1 300 000 знаків вокалізації та змінивши понад 1300 слів (Ketiv, те, що написано, на Qere, те, що читається). Навіть грецький переклад Септуагінти (LXX) містить перекладацьку упередженість і перефразування. Ця схильність формувати інтерпретації є відображенням людської упередженості та бажання знайти значення, яке узгоджується з власними переконаннями та/або традиціями. Вкрай важливо розпізнавати упередженість у методології перекладу, бо те, чого ми зрештою прагнемо, — це життя і мир. Кожен переклад використовує упередженість. Але не кожен переклад чесно про неї повідомляє. Якщо я перекладатиму слово chesed як «доброта» 99 разів, а один раз перекладу його як «збочення» і нікому не скажу, то яка упередженість тут діє? Якщо я передам пасивне дієслово як активне, то яка це упередженість? Якщо я пропускатиму тисячі слів, не розуміючи, чому вони там є, і взагалі не передаватиму їх, бо найважливіше — отримати опубліковану офіційну авторизовану версію заради інституційної влади, то що я роблю? Якщо в упередженості немає чесності, як вона може бути упередженістю на користь життя чи миру? Як хтось може їй довіряти? Ніхто б не довіряв. І саме тому весь бруд, що повзає під поверхнею, приховується від громадськості. Учені насаджують (інтерполюють) упередження, вкорінені в нечесності, й нікому не кажуть.
Проєкт RBT повертається до витоків і викриває все. Це прагнення розкрити й відбудувати давно приховані «руїни» стародавніх мов, як вони були написані, через чесність. Він оминає безлад масоретських позначок, дотримується авторитетних критичних грецьких видань Нового Завіту та досліджує тексти так, як вони були записані, літера за літерою, риска за рискою. Дві тисячі років традиції перекладу та герменевтики відкладаються вбік, щоб дістатися до справжнього.
Вживання
Протягом століть учених спантеличував нерозшифровний «знахідний відмінок часу й місця» в єврейській мові. Це тому, що вони заздалегідь припускали, ніби це земна часова мова, написана із земною часовою упередженістю, як будь-яка інша мова. Часова мова людей, така як грецька, має очевидний синтаксис для знахідного відмінка простору й часу. Але як вічна мова говорить у знахідному відмінку часу й місця, коли те, що є вічним, за визначенням перебуває поза місцем і поза часом? Ми розглядаємо єврейську як прото-еонічну мову позачасової причинності і виявляємо, що вживання койне-грецької близько слідує цьому.
RBT розуміє (має упередження), що все — синтаксис, позначки, етимологічні значення та лексикографічні частки, складні фрази, омографи, «своєрідні орфографічні аномалії», а також так звані «неперекладні слова», знайдені в сакральних текстах, — є навмисним. Воно припускає, що автор хотів саме так і не потребував, аби 1 300 слів були «виправлені». Коли пишеться поема, поет пише в задуманий стиль, спосіб або взірець. Так само і пророк. Тільки пророк писав би набагато загадковіше — навіть набагато обережніше, особливо якщо пророкування несло ризик бути вигнаним, кинутим у яму або вбитим. «Записуючи те, що він бачить» далеко попереду свого власного часу, він активно бере участь у самому формуванні цього майбутнього. За тим самим міркуванням, той, хто читає і чує це з того кінця, активно формує те, що пишеться далеко позаду нього «в минулому». Твердження про існування пророчої сили не стосується здійснення передбачень, а реального каналу передавання між двома хронологічними точками часу одночасно.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Я бачу його — і не тепер: я дивлюся за ним — і не близько…
Числа 24:17 RBT
Це ґрунтується на розумінні, що сама єврейська мова написана з «вічного розуму» або «вічного я», тобто живої й діяльної істоти поза нашими просторово-часовими обмеженнями. Це вже кидає виклик панівній науці, яка залишається заснованою на матеріалізмі (ідеї, що матерія створює розум), але не всім науковим передовим напрямам (наприклад, квантовим теоріям свідомості). Саме слово «вічний» походить від латинського aeternus, яке християнські вчені в Середньовіччі використовували для перекладу грецького aionios та єврейського olam. Це слово стало наріжним каменем західної релігійної теології. Такі терміни, як «наука про вічне» або «наукова вічність», у традиційному сенсі є цілковитими оксиморонами. Чи можливо взагалі передати щось зв’язне позачасово? І які наслідки це має для корпусу літератури? Більшість філологічних досліджень (тобто всі вони) не беруть до уваги такого способу мислення. Якби хтось спробував написати якесь повідомлення з позиції завтра, який би воно мало вигляд? Чи це взагалі можливо? Але перш ніж будь-яку таку теоретичну ідею можна буде довести, треба самому чи самій увійти в такий мовний спосіб мислення. Мало того, має існувати якась математика — вічна математика. Саме тут дехто стверджував, що всесвіт не просто описується математикою, а є математикою. Наприклад, число або теорема Піфагора () не «старіє» і не «помирає». Отже, фундаментальне «Вічне Я» мусило б бути складною математичною структурою, яка не помирає. Там, де релігійні традиції відхилилися від математики й логіки до сфер магічної фантазії, RBT прямує просто до математики існування.
Носії значення
У RBT докладається цілеспрямованих зусиль, щоб послідовно перекладати єврейські (і грецькі) слова так, аби вони залишалися відмінними одне від одного, зберігаючи таким чином їхні унікальні визначення настільки, наскільки це можливо. Це не нова методологія; так само наприкінці 1800-х років робила жінка на ім’я Джулія Сміт.
Слово являє собою сконструйовану послідовність літер, що передає конкретне значення. Наприклад, miqneh (#4735), behemah (#929) і beir (#1165) часто непослідовно перекладаються подібними термінами (худоба, велика рогата худоба, стадо, звір, дикий звір тощо). Такі перекладацькі практики припускають, що слова обираються без ретельного розгляду або самі по собі мають незначну літературну мету. Візьмімо, наприклад, єврейське слово nephesh, основним значенням якого є «дихання/душа», але яке в шанованому NASB «перекладається» всілякими способами:
будь-який (1), будь-хто (2), будь-хто* (1), апетит (7), істота (1), істоти (3), тіло (1), дихання (1), труп (2), створіння (6), створіння (3), мертвий (1), мертва людина (2), смертельний (1), смерть (1), беззахисний* (1), бажання (12), бажання* (2), невдоволений* (1), витримувати* (1), почуття (1), лютий* (2), жадібний* (1), серце (5), серця (2), вона сама (12), Він Сам (4), він сам (19), людський (1), людська істота (1), голод (1), життя (146), життя* (1), життєва кров* (2), життя (34), жива істота (1), прагнення* (1), людина (4), людини (1), люди* (2), розум (2), Я Сам (3), я сам (2), число (1), одні (1), інші (1), ми самі (3), власний (1), пристрасть* (1), люди (2), люди* (1), парфуми* (1), особа (68), особа* (1), особи (19), раб (1), деякі (1), душа (238), душі (1), душі (12), сила (1), вони самі (6), спрага (1), горло (2), воля (1), бажати (1), бажання (1), ти сам (11), ви самі (13).
Що?
Такі перекладацькі філософії значно відхиляються від основного семантичного значення слова. Те, що ви спостерігаєте, — це не просто широта семантичного діапазону, а часом надмірне розширення, або навіть семантичне перевищення, де контекстуальна інтерпретація замінює лексичну вірність. Вони використовують приблизно вісімдесят різних англійських слів, щоб передати один єврейський термін, і це лише одне слово. Чи можна довіряти перекладу, який заявляє про «формальну еквівалентність», але все ж таки звично допускає контекстуальну підстановку?
Ця та подібні методології/філософії припускають, що єврейська мова розвинулася з часом із піктографічних гліфів, як і будь-яка інша, та функціонально використовувалася, як і будь-яка інша. Вона нехтує поняттям, що через «Мойсея» була започаткована «мова з-поза меж», яка порушує всі звичайні мовні умовності, навіть використовуючи давні фінікійські елементи.
Переклад RBT зводить до мінімуму включення слів-заповнювачів. Якщо щось не має сенсу, ми не додаємо слів, щоб зробити це осмисленим. Ми придивляємося ближче, шукаючи сенс. Ми відмовляємося будь-коли ліниво перекладати щось. У багатьох випадках одне слово чи речення досліджується днями поспіль, щоб упевнитися, що ми не пропускаємо чогось. Додавати слова, ігнорувати прийменники, змінювати займенникові визначення, пропускати «частки» або вигадувати «спеціальні підвизначення», які цілком відрізняються від основного значення або навіть суперечать йому, щоб надати сенсу тому, що начебто не має сенсу, — це шахрайство й обман.
Книга темних (затемнених) висловів, винесених на світло
Замість того щоб віддалятися від криптичних тонкощів мови або приховувати їх, цей переклад занурює читача в загадковий, небесний спосіб мислення «все в одному» настільки просто, наскільки можливо, що, будучи з неба, має породжувати небесне світло — хто має вухо чути, нехай чує.
Основна мета — усунути з процесу перекладу «упередження плоті» — земні упереджені уявлення, порядки денні, припущення, інтерпретації, настанову «ми всі приречені померти» — зберігаючи етимологічні або лексикографічні значення такими, якими вони відомі, наскільки можливо. Це дає читачам можливість самим зрозуміти темні тексти. Нехай читач розуміє (Матвія 24:15).
Біблійна єврейська докорінно кидає виклик сучасним теоретичним уявленням про лінгвістику й авторство. Наприклад, яка мета написання літери навиворіт?
«Основний набір перевернутих нунів знаходиться навколо тексту Чисел 10:35–36». Чи є вони текстологічною позначкою? Редакторською анотацією? Чи є вони дужками, що позначають окрему «втрачену» книгу й таким чином означають, що насправді існує сім книг Тори, як стверджує Талмуд? Суперечка щодо значення є цікавою. Пор. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Літера נ (нун) класично пов’язується з тяглістю, розмноженням, потомством — що вже видно в її семантичному полі (נין «нащадок», נוּן «проростати», арамейська символіка риби тощо). Іншими словами, нун кодує спрямоване вперед продовження життя. У звичайній орієнтації вона означає покоління, що плине вперед. Отже, перевернута нун не заперечує цього значення; вона змінює його напрям. Вона сигналізує про повернення насіння до джерела, про згортання розмноження назад у походження. Не смерть, а рекурсія.
Цей переклад подає текст у його сирій, нефільтрованій (нефальсифікованій) формі, виявляючи, що оповіді є значно глибшими, ніж вважалося раніше, — навіть одностайними як одна, цілісна подія. Переклади й інтерпретації протягом останніх понад двох тисячоліть були сильно спотворені припущеннями та хронологічними традиціями, упередженими до смерті. Вони чисто відрізають праве вухо.
Грецький Новий Завіт також зазнав впливу тих самих філософій, порядків денних, традицій і релігійних інтерпретацій. Ключові слова, такі як «обличчя генези», «нова жінка», «народжений згори», «глибоке-знання», «загадка», «колесо генези», «зоє-життя», «психея», «кидок-униз», «мукання», «слухання-вниз», не перекладаються як такі. Натомість читачам дають релігійну термінологію на кшталт «воскресіння» замість «підведення», або «праведність» замість «справедливість», «гріх» замість «промах». RBT дотримується настільки близько, наскільки можливо, первинних і належних визначень, а не метафоричних чи розширених, використовуючи класичні грецькі визначення, а не «контекстуалізовану», «розширену», «тропічну», «еліптичну» чи релігійну ідіому.
Релігійне «вживання»
Чи справді «релігійне вживання» слова змінює його значення? Релігійне перевизначення багатьох слів, вочевидь, так глибоко вкорінилося в науковій свідомості, що світські лексикони часто додають до своїх словникових статей підвизначення (не первинні) лише для «особливого новозавітного вживання». Новозавітне вживання? Але хто був відповідальний за вигадування цих нових значень або вживань для вже наявних грецьких слів? Невже автори справді вигадували нові вживання та визначення для слів, які вже мали добре відоме вживання? І хто може сказати, якими насправді є ці нібито нові значення? Автори Нового Завіту не залишили нам «Новозавітного лексикону» для всіх нібито нових визначень, які вони створювали. Чи, можливо, це якийсь інший авторитет вигадував «нові вживання» грецької мови в пізніші століття, коли її почали перекладати, переписувати й поширювати за кордоном?
Наслідок цього важко переоцінити, оскільки зрештою те, що можна було б назвати «Первинним Євангелієм», залишилося похованим глибоко під «Євангелієм нового вживання грецької». Крім того, релігійне вживання залишило багато «варіантів» (тобто змін і вилучень), які дозволили перекладачам обирати, яким рукописам слідувати, дотримуючись авторитетних джерел лише тоді, коли це було зручно, як це можна побачити, наприклад, у Римлян 2:16.
У Римлян 2:16 авторитетні рукописи мають,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «в якому дні» — з ᾗ як відносним займенником, давальний жіночого роду однини, що узгоджується з ἡμέρᾳ «день».
Оскільки це просто неможливо точно перекласти як визначений день, «у день який» (немає означеного артикля, який би означав визначений день), пізніші копії вилучили жіночий відносний займенник ᾗ і додали ὅτε «коли», щоб нав’язати певні прочитання:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «у день, коли» — ὅτε як часовий сполучник, що вводить особове речення.
Жіночий відносний займенник ᾗ відсилає читача до попередніх слів, наприклад Серце, яке спільно свідчить…
Ми не знайшли перекладів, що дотримуються авторитетних текстів у цьому вірші.
Кожен переклад слідує за зміною — тобто майже всі сучасні переклади передають Римлян 2:16 за допомогою часового речення, наприклад: «у день, коли Бог судить…», хоча критичний текст зберігає ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, відносне речення.
Учений може назвати це «семантичним згладжуванням», або, можливо, «уникненням дерев’яного буквалізму», або якоюсь хитромовністю, якою існує безліч способів, щоб язик схиляв думки. Але це не питання «дерев’яного буквалізму» проти «динамічної плавності». Це випадок лексичної підстановки, що стирає закладену структуру, яку автор намагається передати. Ті самі перекладацькі комітети, які апелюватимуть до «авторитетних» джерел, водночас схилятимуться до традиційних передач, богословської упередженості та звичності для читача понад авторитетні джерела, коли це зручно. Таким чином, варіантні прочитання стають радше інструментом, який допомагає вченим перекладати згідно з тим, як вони хочуть, щоб текст читався. Маючи варіантні тексти, вони можуть обирати те, що хочуть, у процесі роботи. Це підриває уявлення про критичний текст як справжній «остаточний авторитет» на практиці та справді показує «роздвоєноязику» природу традиційних перекладацьких практик. Чи авторитетні тексти авторитетні, чи ні? А якщо так, чому стільки відхилень від них?
Зі свого боку, RBT якомога послідовніше дотримується авторитетних текстів. Коли ми бачимо очевидні зміни, вилучення, вставки тощо, що суперечать авторитетам, ми тримаємося авторитетів, просто й ясно.
Важливість єврейського синтаксису: Ізмаїл та Ісаак як (рекурсивне) насіння Одного
Подивіться ще раз на Галатів 4:28-29 у нефільтрованому буквальному перекладі, і ви помітите, що відмінності між Ісааком та Ізмаїлом можуть бути не такими ясними, як вважалося раніше:
«А ви, брати, згідно з Він-Сміється («Ісаак»), є дітьми обітниці. Але як у той час той, хто був породжений згідно з плоттю, гнав того, хто згідно з духом, так само й тепер». Галатів 4:28-29 RBT
Буття 21:12-13 зворушливо описує обітниці обом — Ісаакові та Ізмаїлові:
«…бо в Він-Сміється («Ісаак») насіння кличеться тобі. І також, את-сина Рабині в народ Я ставлю («Ізмаїл») його, бо насіння тебе самого є він сам». Буття 21:12-13 RBT
Зверніть увагу, як текст указує на Ізмаїла як на насіння Авраама, тоді як Ісаак також є насінням Авраама. Це два насіння. Але зачекайте,
«І Авраамові були сказані обітниці та його насінню. Не каже: “І насінням”, як про багатьох, але як про одного: “І Насінню тебе самого”, яке є Помазаник («Христос»)». Галатів 3:16 RBT
Чи, можливо, це говорить, що Ізмаїл та Ісаак є алегорією одного й того самого насіння? Жоден коментатор чи вчений ніколи не зрозумів, як Ізмаїл «переслідував» Ісаака, бо в оповіді Буття немає згадки про таку подію. Насправді таємниця всього цього стає ще дивнішою, коли ми читаємо Буття 21:9 (текстову основу припущення про те, що Ізмаїл «переслідував» Ісаака) буквально:
«І Благородна-жінка («Сарра») бачить את-сина Агарі з Подвійної-облоги («Єгипет»), якого вона народила Батькові-множини («Авраам»), — він-хто-сміється».
Автор посилається на Ізмаїла дієприкметником «той, хто сміється», який, трапляється, є значенням імені Ісаак, Він-Сміється. Чи може бути, що Павло бачить обидва ті самі насіння як одного? Дивлячись на текст знову, здається, що він справді бачить саме так,
«…не насінням, як багатьох, але [насінням] як одного».
Учені часто називали Павла складним письменником, який віддає перевагу стисненим, еліптичним конструкціям, дуже важким для розуміння. Але, як видно, вражаючі нюанси й глибші речі схильні прориватися з текстів, коли їх не згладжують і не замазують. Можливо, саме вчені перетворюють Павла на щільного, стислого письменника?
Єврейська поза часом і місцем: Ставати, Перший, Останній, Початок, Кінець
Одна з найглибших таємниць полягає в тому, як стародавня єврейська мова підходить до знахідного відмінка часу й простору. Наявні наукові дослідження з цієї теми вкрай недостатні та залишаються непереконливими. Варто зазначити, що навіть сьогодні астрофізики намагаються зрозуміти простір-час, а теорії, запропоновані блискучими умами після Ейнштейна, справді приголомшують.
Одним із аспектів, які перекладачі найчастіше ігнорують, є відсутність у єврейських дієсловах виразних минулого, теперішнього чи майбутнього часів. Натомість єврейська використовує лише «завершені» та «незавершені» форми. Перекладачі традиційно припускали, що ці форми були лише мовними обмеженнями, а стародавні письменники творчо використовували їх для передавання минулого, теперішнього чи майбутнього «сенсу», який мають «інтерпретувати» вчені. Визначення точного сенсу залишалося за контекстом та освіченими «здогадками». Однак для них непевно, чи стародавні письменники взагалі осмислювали час у схемі минуле—теперішнє—майбутнє. Адже задум єврейської мови полягав у тому, щоб бути, як означає саме визначення слова «єврей», з-поза меж.
У випадку форм «Завершене/Незавершене», представлених у перекладі RBT, ми прагнемо підкреслити, а не приховувати, різницю між ними настільки, наскільки це дозволяє англійська мова. Такий підхід допомагає яскраво відрізнити завершену або повну дію від тривалої чи незавершеної. Традиційно сучасні часи приписувалися єврейським дієсловам на підставі контекстуальних чинників, таких як прийменники, прислівники, діалог тощо, а не самої дієслівної дієвідміни.
Єврейська мова, здається, сприймає небесний час як єдине ціле — і «до», і «після». Відповіднішою аналогією було б уявити час таким, що охоплює нас і спереду, і позаду, подібно до двох горизонтів або до безперервного кругового потоку води. Це поняття можна уподібнити кільцю води, що тече в протилежних напрямках від одного джерела. Єврейський текст неодноразово тонко натякає на ці образи й візерунки. Така перспектива значно відрізняється від нашого західного лінійного, хронологічного уявлення про нанесення точок зліва направо. Очевидно, що єврейське мислення докорінно відрізнялося від нашого. Вони бачили Буття як минуле і майбутнє, а їхнє поняття «тепер» і «сьогодні» мало глибоке значення, будучи, так би мовити, не визначеним хронологічно. Час сприймався з погляду завершеності або незавершеності — поняття, яке важко осягнути через наше звичайне розуміння часу. Отже, розуміння й переклад єврейського знахідного відмінка часу та простору постійно становили загадку для вчених і перекладачів, бо він не узгоджується із західними уявленнями про час.*
Якщо цей нехронологічний, еонічний спосіб мислення слід вважати примітивним, незв’язним або таким, що цілком не враховує наукові реалії, у яких ми сьогодні так упевнені, хіба це не робить сучасні переклади, що прагнуть його приховати, ще більш лукавими та оманливими, кожен із грандіозною заявою бути «натхненим словом Бога»?
Так само Єврейські Писання, здається, пропонують тривалості часу там, де ми в нашому сучасному контексті шукаємо конкретні точки в часі. Це також поширюється на місце на противагу напрямку, наприклад північ, захід, схід і південь. Навіть Шеол (зазвичай званий Пеклом) зображується не як точна чи кінцева точка або місце, а радше як кінцевий напрямок (див. примітку до Буття 37:35 у RBT).
Єврейські Писання, можливо, були написані справа наліво не без причини. Те, що ми сприймаємо як рух уперед, у єврейському мисленні може бути подібним до руху назад. У всіх писаннях помітна виразна літературна «гра» або криптичний елемент, що залучає зворотне мислення, протилежності, відображення, тип та антитип, подвоєння, пари й близнюків. Питання, а можливо, й прихована істина лишається: що ми пропустили? Багато слів трапляються в загадковій формі двоїни або пари, що означає: вони не є ані одниною, ані множиною. До таких слів належать «очі», «води», «небеса», «стегна», «груди», «ноги», «подвійне», «ніздрі», «кроки», «крила» тощо. Навіть такі слова, як «камені» та «Єрусалим», час від часу з’являються у формі двоїни, додаючи загадкової «подвійної» природи мові.
Час і простір, здається, підлягають цій складній літературній загадці вічного, як це показують слова в Еклезіяста 3:15: «Хто він, який став? Він давно. І хто має стати? Він став давно. І Елогім шукає того, кого женуть.» (Еклезіяста 3:15 RBT)
Таке твердження стає зв’язним, якщо уявити час як колесо з вічним «над» посередині нього. Це породжує єврейське поняття тут—там—і знову сюди. Ця тричастинна загадка, що долає час, також очевидна у словах про Івана: «він сам є Ілля, який призначений/має прийти» (Матвія 11:14). На поверхні виглядає, ніби Ісус припускає, що Іван одночасно займає два (або навіть три) «місця» в часі, а людина посередині насправді перебуває не в місці хронологічного часу, а вічно посередині. Якщо так, то він утворював би власну «трійцю», чи не так? Один, два, три, з людиною посередині.
Щоб осягнути це стародавнє єврейське поняття простору-часу, нам довелося б розглянути ідею кругового континууму часу, і навіть тоді це залишається складним для розуміння. Але саме тут ми неодноразово читаємо, як Біблія говорить нам, що ми повинні «осягнути» вічне. Учені й перекладачі насилу розуміли ці єврейські уявлення, що призводило до перекладів, які часто пропускають ці синтаксичні тонкощі.
Джулія Сміт і Роберт Янг є певними винятками, оскільки вони намагалися зберегти цей дивний аспект мови у перекладі Сміт Паркер та Буквальному перекладі Янга (YLT) відповідно. Однак протягом історії багато християнських учених вважали перехід від Єврейської Біблії до грецького Нового Завіту підставою визнати єврейське мислення застарілим або неактуальним для сучасного розуміння. Відтак вони замінили загадковий стиль написання Біблії «розбавленими» оповідями, зосередженими на окремих «посланнях» «добре відомих історій».
Проте єврейські письменники, здається, вважали початок також і кінцем. З вічної точки огляду посередині початок є також кінцем. Це поняття, здається, проілюстроване різноманітними образами-загадками в Еклезіяста 1:1-11, у словах Агарі та навіть в упорядкованому розташуванні сім’ї Якова, коли вони переходили потік-долину в Буття 33. Еклезіяст призначався для буквального читання, оскільки автор майстерно створював загадкоподібні вислови в усьому тексті:
Пара[Авель #1892] пар, сказав збирач, пара пар: Усе є парою.
Який прибуток Адамові з усієї його праці, якою він трудиться під Сонцем?
Покоління йде, і покоління приходить, а Земля навіки є вона-хто-твердо-стоїть.
І Сонце прорвалося, і Сонце зайшло. І до місця свого стояння воно задихається [біжить змагання, Пс. 19:5, Євр. 12:1], воно-хто-проривається є саме там.
Воно-хто-ходить до свободи [південь/праворуч] і воно-хто-обходить до прихованого [північ/ліворуч], воно-хто-обходить, воно-хто-обходить, воно-хто-ходить є Вітер, і на своєму колі Вітер є він-хто-повертається-назад [пор. Івана 3:8].
Усі Потоки є ті-хто-ходять до Моря, а Море не повне [не насичене]. До місця стояння, де Потоки є ті-хто-ходять, туди вони є ті-хто-повертаються, щоб ходити.
Усі Слова втомлені. Людина не здатна говорити [німа]. Око не насичується бачити [сліпе]. Вухо не наповнюється чути [глухе].Хто він, хто СТАВ? Той, хто СТАЄ. І хто він, кого було зроблено? Той, кого роблять. І ніщо з усього не є новим під сонцем.
Чи є слово, про яке він каже: «Дивись, це нове»? Воно саме СТАЛО давно для віків, що СТАЛО від-до наших облич [від наших облич до наших облич, 1 Кор. 13:12]. Немає пам’яті [передбачення] для Перших; а також для Останніх, ЯКІ СТАЮТЬ. ВІН СТАЄ не для них пам’яттю з тими, ЯКІ СТАЮТЬ до Останнього».Еклезіяста 1:2-11 RBT
Цей єврейський буквальний текст нелегко зрозуміти. Але зверніть увагу, як Еклезіяста 1 сповнений дієприкметникових дієслів, які говорять про дії з конкретними займенниковими суфіксами (він/вона/вони), але без будь-якої визначеної вказівки на час чи місце. Форма дієприкметника в єврейській позбавлена будь-якого знахідного відмінка часу чи місця. Єврейський дієприкметник часто називають «неособовою» формою дієслова. Іншими словами, він несе позачасовий сенс.
Відповідно, кожне коло вважалося б «спогадом», так само як кожен день називається пам’яттю. Уявіть себе, що входите у спогад. Ми називаємо такий досвід déjà vu. Це вже сталося «раніше». Уся Єврейська Біблія структурована таким чином — є лише завершене й незавершене. Те, що стає, що має стати і що вже стало «давно». У цьому сутність «вічного» та тих, хто народжений від вічного.
Вітер є тим-хто-здійснює своє коло, слова записані в «історії», а потім вони виконуються, точно, бо те, що було зроблено, є тим, кого роблять, тобто те, що завершене, усе ще завершується. Від його обличчя до його власного обличчя. Мислення Єврейських Писань ґрунтується не на тоді, а на саме тепер , оскільки День Суботній названо «Сьогодні», а отже: «Сьогодні, якщо почуєте голос його» (Євр. 3:7,15; 4:7, Пс. 95:7). А ідея «Неба» така, що тоді й тепер є одним. Або мають бути. Ось, тепер — час прихильності [схиляння вниз]; ось, тепер — день спасіння.
Збереження справжнього тексту в усій його загадковій, навіть абсурдно-звучній славі дає кожному читачеві можливість пізнати справжній розум за ним, щоб навіть якщо хтось не погоджується, він міг не погоджуватися зі справжнім текстом. Або якщо атеїст вважатиме його застарілим, примітивним мисленням, тепер він матиме можливість засновувати свої аргументи на справжньому тексті, а не покладатися на переклади, складені з контекстуальних підстановок.
Примітки:
*Див. Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.