Nội suy
Một người Baptist sẽ “lái” một từ theo hướng thần học Baptist. Người Methodist theo hướng thần học Methodist. Một người Mormon sẽ kiềm một từ lại để phù hợp với thần học của họ. Một người Công giáo, một người Hồi giáo, ngay cả một giáo sư tiếng Hebrew cũng sẽ làm vậy. Các giáo phái Do Thái khác nhau đã làm điều đó từ bao đời nay. Người Masorete đã làm điều đó cách đây 1200 năm ở một mức độ chưa từng có—thêm hơn 1.300.000 dấu nguyên âm và thay đổi hơn 1300 từ (Ketiv, điều được viết, thành Qere, điều được đọc). Ngay cả bản dịch Bảy Mươi Hy Lạp (LXX) cũng chứa thiên kiến dịch thuật và sự diễn giải. Khuynh hướng định hình các cách diễn giải này phản ánh thiên kiến của con người và mong muốn tìm ra ý nghĩa phù hợp với niềm tin và/hoặc truyền thống của mình. Điều thiết yếu là phải nhận biết thiên kiến trong phương pháp dịch bởi vì điều mà rốt cuộc chúng ta theo đuổi là sự sống và sự bình an. Mọi bản dịch đều sử dụng thiên kiến. Nhưng không phải mọi bản dịch đều thành thật về điều đó. Nếu tôi dịch từ chesed là “lòng tốt” 99 lần và dịch một lần là “sự đồi bại,” mà không nói cho ai biết, thì loại thiên kiến nào đang hoạt động? Nếu tôi chuyển một động từ bị động thành động từ chủ động, đó là loại thiên kiến gì? Nếu tôi bỏ qua hàng nghìn từ mà không hiểu tại sao chúng ở đó, và hoàn toàn không dịch chúng vì điều quan trọng nhất là có được một phiên bản chính thức được xuất bản và ủy quyền vì quyền lực thể chế, thì tôi đang làm gì? Nếu không có sự thành thật trong một thiên kiến, làm sao nó có thể là thiên kiến hướng về sự sống hay sự bình an? Làm sao bất cứ ai có thể tin cậy nó? Không ai cả. Và đó là lý do tất cả sự bẩn thỉu nhơ nhuốc bò bên dưới bề mặt đều bị che khuất khỏi công chúng. Các học giả gieo trồng (nội suy) những thiên kiến bắt nguồn từ sự không thành thật và không nói cho ai biết.
Dự án RBT quay về với nguồn gốc, và phơi bày tất cả. Đây là một nỗ lực nhằm khám phá và tái xây dựng những “tàn tích” bị che giấu từ lâu của các ngôn ngữ cổ như đã được viết, qua sự thành thật. Nó vượt qua mớ đánh dấu của người Masorete, tuân thủ các ấn bản phê bình có thẩm quyền của Tân Ước Hy Lạp, và nghiên cứu các văn bản như chúng đã được chép, từng chữ cái, từng nét bút. Hai nghìn năm truyền thống dịch thuật và thông diễn học được gạt sang một bên, để đi đến điều thật.
Cách dùng
Trong nhiều thế kỷ, các học giả đã bối rối trước “đối cách chỉ thời gian và nơi chốn” không thể giải mã trong tiếng Hebrew. Điều này là vì họ đã tiền giả định rằng đó là một ngôn ngữ thời gian trần thế được viết với một thiên kiến thời gian trần thế, như mọi ngôn ngữ khác. Một ngôn ngữ thời gian của loài người như tiếng Hy Lạp có cú pháp hiển nhiên cho đối cách chỉ không gian và thời gian. Nhưng một ngôn ngữ vĩnh cửu nói bằng đối cách của thời gian và nơi chốn như thế nào, khi điều vĩnh cửu, theo định nghĩa, vượt ngoài nơi chốn và vượt ngoài thời gian? Chúng tôi xem tiếng Hebrew là một ngôn ngữ tiền-aion của tính nhân quả phi thời gian, và chúng tôi thấy cách dùng của tiếng Hy Lạp Koine theo sát điều này.
RBT hiểu (có một thiên kiến) rằng mọi thứ—cú pháp, các dấu đánh dấu, ý nghĩa từ nguyên, và các tiểu từ từ điển, các cụm từ khó, các từ đồng hình, các “bất thường chính tả kỳ lạ,” cũng như cái gọi là “những từ không thể dịch” được tìm thấy trong các văn bản thánh—đều có chủ ý. Nó giả định tác giả muốn như vậy, và không cần 1.300 từ phải được “sửa chữa.” Khi một bài thơ được viết, nhà thơ đang viết theo một phong cách, cách thức hoặc khuôn mẫu có chủ định. Nhà tiên tri cũng vậy. Chỉ là, một nhà tiên tri sẽ viết bí ẩn hơn nhiều—thậm chí cẩn trọng hơn nhiều, nhất là nếu làm nhà tiên tri có nguy cơ bị ruồng bỏ, ném xuống hố, hoặc tàn sát. Bằng việc “viết xuống điều mình thấy” trước thời đại của chính mình rất xa, ông đang tích cực tham gia vào chính việc định hình tương lai đó. Theo cùng lý luận ấy, người đọc và nghe nó từ đầu bên kia đang tích cực định hình điều đang được viết rất xa phía sau mình “trong quá khứ”. Tuyên bố về sự tồn tại của quyền năng tiên tri không nói về việc đưa ra các dự đoán, mà là một kênh truyền thực sự giữa hai điểm thời gian theo niên đại đồng thời.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Tôi đang thấy người ấy mà không phải bây giờ: tôi đang nhìn theo người ấy, mà không gần…
Dân Số Ký 24:17 RBT
Điều này được đặt nền trên sự hiểu biết rằng chính ngôn ngữ Hebrew được viết từ một “tâm trí vĩnh cửu” hoặc “bản thể vĩnh cửu”, tức là một hữu thể sống động và hoạt động vượt ngoài những giới hạn không-thời gian của chúng ta. Điều này đã thách thức khoa học chính thống vốn vẫn đặt nền trên chủ nghĩa duy vật (ý tưởng rằng vật chất tạo ra tâm trí), nhưng không phải mọi biên giới khoa học (ví dụ: các lý thuyết lượng tử về ý thức). Chính từ “vĩnh cửu” bắt nguồn từ tiếng Latin aeternus, được các học giả Cơ Đốc thời Trung Cổ dùng để dịch từ Hy Lạp aionios và từ Hebrew olam. Từ này trở thành một nền tảng của thần học tôn giáo phương Tây. Những thuật ngữ như “khoa học về sự vĩnh cửu” hay “sự vĩnh cửu khoa học” theo nghĩa truyền thống là những mâu thuẫn hoàn toàn. Liệu có thể truyền đạt bất cứ điều gì mạch lạc một cách phi thời gian không? Và điều đó có những hệ quả gì đối với một khối văn liệu? Phần lớn các nghiên cứu ngữ văn (nghĩa là, tất cả chúng) không xét đến một khung tư duy như vậy. Nếu ai đó cố gắng viết một thông điệp từ quan điểm của ngày mai, nó sẽ trông như thế nào? Liệu điều đó có khả thi không? Nhưng trước khi bất kỳ ý tưởng lý thuyết nào như vậy có thể được chứng minh, người ta phải đặt chính mình vào khung tư duy ngôn ngữ đó. Không chỉ vậy, còn phải có một loại toán học nào đó—một toán học vĩnh cửu. Đây là nơi một số người đã lập luận rằng vũ trụ không chỉ được mô tả bằng toán học, mà là toán học. Chẳng hạn số hoặc định lý Pythagoras () không “già đi” hay “chết.” Do đó, một “Bản thể Vĩnh cửu” nền tảng phải là một cấu trúc toán học phức tạp không chết. Nơi các truyền thống tôn giáo đã rời khỏi toán học và logic để đi vào các cõi tưởng tượng ma thuật, RBT nhắm thẳng vào toán học của sự tồn tại.
Các đơn vị của ý nghĩa
Với RBT, một nỗ lực tập trung được thực hiện để dịch nhất quán các từ Hebrew (và Hy Lạp) theo cách giữ chúng phân biệt với nhau, nhờ đó bảo tồn các định nghĩa độc đáo nhiều nhất có thể. Đây không phải là một phương pháp mới, mà cũng đã được thực hiện bởi một phụ nữ tên là Julia Smith vào cuối những năm 1800.
Một từ biểu thị một chuỗi chữ cái được cấu tạo để truyền đạt một ý nghĩa cụ thể. Chẳng hạn, miqneh (#4735), behemah (#929), và beir (#1165) thường được dịch không nhất quán bằng các thuật ngữ tương tự (gia súc, súc vật, đàn vật, thú vật, thú hoang, v.v.). Những thực hành dịch thuật như vậy giả định rằng từ ngữ được chọn mà không cân nhắc cẩn thận hoặc tự chúng có ít mục đích văn chương. Lấy từ Hebrew nephesh làm ví dụ, ý nghĩa cốt lõi của nó là “hơi thở/linh hồn” nhưng trong NASB đáng kính, nó được “dịch” theo đủ mọi cách:
bất kỳ (1), bất cứ ai (2), bất cứ ai* (1), sự thèm ăn (7), hữu thể (1), các hữu thể (3), thân thể (1), hơi thở (1), xác chết (2), sinh vật (6), các sinh vật (3), chết (1), người chết (2), chết chóc (1), sự chết (1), không thể tự vệ* (1), ham muốn (12), ham muốn* (2), bất mãn* (1), chịu đựng* (1), cảm xúc (1), hung dữ* (2), tham lam* (1), lòng (5), của lòng (2), chính cô ấy (12), Chính Ngài (4), chính ông ấy (19), con người (1), một con người (1), cơn đói (1), sự sống (146), sự sống* (1), huyết mạch sống* (2), các sự sống (34), sinh vật sống (1), khao khát* (1), người đàn ông (4), của người đàn ông (1), những người đàn ông* (2), tâm trí (2), Chính Ta (3), chính tôi (2), số lượng (1), những người (1), những người khác (1), chính chúng ta (3), riêng (1), đam mê* (1), dân chúng (2), dân chúng* (1), nước hoa* (1), người (68), người* (1), những người (19), nô lệ (1), một số (1), linh hồn (238), của linh hồn (1), các linh hồn (12), sức lực (1), chính họ (6), cơn khát (1), cổ họng (2), ý chí (1), điều ước (1), các điều ước (1), chính bạn (11), chính các bạn (13).
Cái gì?
Những triết lý dịch thuật như thế này lệch hẳn khỏi giá trị ngữ nghĩa cốt lõi của từ. Điều bạn đang quan sát không chỉ đơn thuần là độ rộng của phạm vi ngữ nghĩa mà đôi khi là một sự mở rộng quá mức, hay thậm chí vượt quá ngữ nghĩa, nơi cách diễn giải theo ngữ cảnh thay thế sự trung thành với từ vựng. Họ dùng khoảng tám mươi từ tiếng Anh khác nhau để biểu thị một thuật ngữ Hebrew duy nhất, và đây chỉ là một từ. Một bản dịch tự xưng là “tương đương hình thức” nhưng vẫn thường xuyên cho phép thay thế theo ngữ cảnh có thể được tin cậy chăng?
Điều này và những phương pháp/triết lý tương tự giả định rằng tiếng Hebrew đã tiến hóa theo thời gian từ các hình tượng ký tự như mọi ngôn ngữ khác, và được sử dụng về mặt chức năng như mọi ngôn ngữ khác. Nó bỏ qua ý niệm rằng qua “Moses”, một “ngôn ngữ từ bên kia” phá vỡ mọi quy ước ngôn ngữ bình thường đã được khai mở, thậm chí sử dụng các yếu tố Phoenicia cổ.
Bản dịch RBT giảm thiểu việc thêm các từ đệm. Nếu điều gì đó không có nghĩa, chúng tôi không thêm từ để làm cho nó có nghĩa. Chúng tôi xem xét kỹ hơn để tìm ý nghĩa. Chúng tôi từ chối lười biếng trong việc dịch bất cứ điều gì. Trong nhiều trường hợp, một từ hoặc một mệnh đề đơn lẻ được nghiên cứu liên tục nhiều ngày, để bảo đảm rằng chúng tôi không bỏ sót điều gì. Thêm từ, bỏ qua giới từ, sửa đổi các định nghĩa đại từ, lướt qua các “tiểu từ”, hoặc bịa ra các “định nghĩa phụ đặc biệt” hoàn toàn khác với hay thậm chí mâu thuẫn với nghĩa chính yếu để làm cho một điều tưởng như không có nghĩa trở nên có nghĩa, là gian lận và lừa dối.
Một sách những lời nói tối tăm(đã bị làm tối), được đưa ra ánh sáng
Thay vì tránh xa hoặc che giấu những phức tạp bí ẩn trong ngôn ngữ, bản dịch này đưa người đọc đắm mình vào khuôn mẫu tư duy huyền bí, thuộc trời của “tất cả trong một” một cách đơn giản nhất có thể, điều mà, vì đến từ trời, lẽ ra phải sinh ra ánh sáng thuộc trời—ai có tai để nghe, hãy nghe.
Mục tiêu chính là loại bỏ “thiên kiến của xác thịt”—những tiền quan niệm trần thế, chương trình nghị sự, suy đoán, diễn giải, thái độ “tất cả chúng ta đều phải chết”—khỏi quá trình dịch, bảo tồn các ý nghĩa từ nguyên hoặc từ điển như chúng được biết đến nhiều nhất có thể. Điều này cho người đọc cơ hội tự mình hiểu các văn bản tối tăm. Hãy để người đọc hiểu (Mat. 24:15).
Tiếng Hebrew Kinh Thánh về cơ bản thách thức những quan niệm lý thuyết hiện đại về ngôn ngữ học và quyền tác giả. Chẳng hạn, mục đích của việc viết ngược một chữ cái là gì?
“Bộ chữ nun đảo ngược chính được tìm thấy bao quanh văn bản Dân Số Ký 10:35–36.” Chúng là một dấu phê bình văn bản? Một chú thích biên tập? Chúng là dấu ngoặc chỉ một sách “bị mất” riêng biệt, và vì thế cho thấy thực ra có bảy sách Torah như Talmud nói chăng? Cuộc tranh luận về ý nghĩa này rất thú vị. Xem thêm (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Chữ cái נ (nun) theo truyền thống gắn liền với tính liên tục, sự sinh sôi, hậu duệ—điều vốn đã thấy trong trường nghĩa của nó (נין “hậu duệ,” נוּן “nảy mầm,” biểu tượng cá trong Aramaic, v.v.). Nói cách khác, nun mã hóa sự kéo dài sự sống về phía trước. Ở hướng bình thường, nó biểu thị sự sinh thành tuôn chảy tiếp diễn. Vậy nên, một nun đảo ngược không phủ định ý nghĩa đó; nó đảo ngược hướng của ý nghĩa ấy. Nó báo hiệu hạt giống trở về nguồn, sự sinh sôi gấp trở lại cội nguồn. Không phải sự chết, mà là sự đệ quy.
Bản dịch này trình bày văn bản trong hình thức thô sơ, không lọc (không pha tạp), tiết lộ rằng các tường thuật sâu sắc hơn rất nhiều so với điều trước đây được tin—thậm chí hiệp nhất thành một sự kiện mạch lạc duy nhất. Các bản dịch và diễn giải trong hơn hai thiên niên kỷ qua đã bị làm hoen ố nặng nề bởi những tiền giả định và truyền thống niên đại thiên về sự chết. Chúng cắt phăng chiếc tai phải.
Tân Ước Hy Lạp cũng đã chịu cùng những triết lý, chương trình nghị sự, truyền thống và diễn giải tôn giáo ấy. Những từ then chốt như “mặt của sự sinh thành,” “người nữ mới,” “được-sinh-ra-trên,” “tri-thức-sâu,” “bí ẩn,” và “bánh xe của sự sinh thành,” “sự sống-zoe,” “psyche,” “ném-xuống,” “kêu-bò,” “nghe-xuống” không được dịch như vậy. Thay vào đó, người đọc được trao cho biệt ngữ tôn giáo như “sự phục sinh” thay vì “một sự đứng dậy,” hoặc “sự công chính” thay vì “công lý,” “tội lỗi” thay vì “đã trượt.” RBT tuân thủ sát nhất có thể các định nghĩa chính và đúng, không phải các nghĩa ẩn dụ hay mở rộng, sử dụng các định nghĩa Hy Lạp cổ điển thay vì thành ngữ “được ngữ cảnh hóa,” “mở rộng,” “chuyển nghĩa,” “tỉnh lược” hoặc tôn giáo.
“Cách dùng” tôn giáo
Liệu “cách dùng tôn giáo” của một từ có thực sự thay đổi ý nghĩa của từ đó không? Việc tái định nghĩa tôn giáo của nhiều từ dường như đã ăn sâu vào ý thức học thuật, đến nỗi các từ điển thế tục thường thêm các định nghĩa phụ (không phải nghĩa chính) vào mục từ của họ chỉ vì “cách dùng đặc biệt của Tân Ước.” Cách dùng Tân Ước ư? Nhưng ai chịu trách nhiệm bịa ra những ý nghĩa hay cách dùng mới này cho các từ Hy Lạp hiện có? Các tác giả thực sự đang tạo ra những cách dùng và định nghĩa mới cho những từ vốn đã có cách dùng nổi tiếng chăng? Và ai có thể nói những nghĩa mới được cho là ấy thực sự là gì? Các tác giả Tân Ước không để lại cho chúng ta một “Từ điển Tân Ước” về mọi định nghĩa mới mà họ được cho là đang tạo ra. Hay phải chăng một thẩm quyền nào khác đã tạo ra “các cách dùng mới” của tiếng Hy Lạp trong những thế kỷ sau, khi nó bắt đầu được dịch, sao chép và lưu hành ở nước ngoài?
Hệ quả của điều này không thể bị xem nhẹ vì rốt cuộc nó để lại điều người ta có thể gọi là một “Phúc Âm Chính Yếu” bị chôn sâu bên dưới một “Phúc Âm về Cách Dùng Mới của Tiếng Hy Lạp.” Thêm vào đó, cách dùng tôn giáo để lại nhiều “dị bản” (tức là, các thay đổi và xóa bỏ), cho phép các dịch giả chọn lựa thủ bản nào để theo, chỉ bám vào các nguồn có thẩm quyền khi thuận tiện, như có thể thấy chẳng hạn trong Rô-ma 2:16.
Trong Rô-ma 2:16, các thủ bản có thẩm quyền có,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “trong ngày mà” — với ᾗ là đại từ quan hệ, giống cái, số ít, cách cho, hòa hợp với ἡμέρᾳ “ngày”.
Vì điều này đơn giản không thể được dịch chính xác như một ngày xác định, “vào ngày mà” (không có mạo từ xác định để chỉ một ngày xác định), các bản sao sau này đã bỏ đại từ quan hệ giống cái ᾗ và thêm ὅτε “khi” để ép theo những cách đọc nhất định:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “trong một ngày khi” — ὅτε là một liên từ thời gian, mở đầu một mệnh đề hữu hạn.
Đại từ quan hệ giống cái ᾗ dẫn người đọc trở lại những từ trước đó, ví dụ: tấm Lòng, là Đấng cùng làm chứng…
Chúng tôi không tìm thấy bản dịch nào theo các văn bản có thẩm quyền ở câu này.
Mọi bản dịch đều theo sự thay đổi — nghĩa là, gần như mọi bản dịch hiện đại đều dịch Rô-ma 2:16 bằng một mệnh đề thời gian, ví dụ, “vào ngày khi Đức Chúa Trời phán xét…,” mặc dù bản văn phê bình bảo tồn ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, một mệnh đề quan hệ.
Học giả có thể gọi đó là “làm trơn ngữ nghĩa” hoặc có lẽ “tránh chủ nghĩa dịch sát chữ cứng nhắc” hay một loại ngôn ngữ xảo quyệt nào đó mà có vô vàn cách để một cái lưỡi làm nghiêng tư tưởng. Nhưng đây không phải là vấn đề giữa “chủ nghĩa dịch sát chữ cứng nhắc” và “sự lưu loát năng động.” Đây là trường hợp thay thế từ vựng xóa bỏ cấu trúc được lồng vào mà tác giả đang cố truyền đạt. Những ủy ban dịch thuật cũng chính là những người sẽ viện đến các nguồn “có thẩm quyền” nhưng đồng thời lại nghiêng về các cách dịch truyền thống, thiên kiến thần học, và sự quen thuộc của người đọc, hơn các nguồn có thẩm quyền khi điều đó thuận tiện. Bằng cách này, các cách đọc dị bản trở thành một công cụ giúp các học giả dịch theo cách họ muốn mọi sự được đọc. Với các văn bản dị bản, họ có thể tùy lúc chọn lựa điều họ muốn. Điều này làm suy yếu ý niệm rằng bản văn phê bình trên thực tế là “thẩm quyền cuối cùng” thật sự, và thực sự cho thấy bản chất “lưỡi chẻ đôi” của các thực hành dịch thuật truyền thống. Các văn bản có thẩm quyền có thẩm quyền hay không? Và nếu có, tại sao lại có quá nhiều sai lệch khỏi chúng?
Về phần mình, RBT bám sát các văn bản có thẩm quyền một cách nhất quán nhất có thể. Khi chúng tôi thấy những thay đổi, xóa bỏ, thêm vào, v.v. hiển nhiên xung đột với các thẩm quyền, chúng tôi bám vào các thẩm quyền, đơn giản vậy thôi.
Tầm quan trọng của cú pháp Hebrew: Ishmael và Isaac như Hạt giống (đệ quy) của Một
Hãy xem lại Ga-la-ti 4:28-29 trong bản dịch sát nghĩa chưa lọc, và bạn sẽ nhận thấy sự phân biệt giữa Isaac và Ishmael có thể không rõ ràng như người ta từng tin:
“và anh em, theo Đấng Cười (“Isaac”), là con cái của một lời hứa. Nhưng cũng như vào lúc ấy người được sinh ra theo xác thịt đang đuổi theo người theo linh, thì cũng vậy bây giờ.” Ga-la-ti 4:28-29 RBT
Sáng Thế Ký 21:12-13 mô tả đầy xúc động những lời hứa dành cho cả Isaac lẫn Ishmael:
“…vì trong Đấng-Cười (“Isaac”) một hạt giống đang được gọi cho-ngươi. Và cũng, את-con trai của Người-Nữ-Nô-Lệ đến một dân tộc Ta đang đặt (“Ishmael”) nó, vì hạt giống của chính ngươi là chính nó.” Sáng Thế Ký 21:12-13 RBT
Hãy chú ý cách văn bản chỉ Ishmael là hạt giống của Abraham, trong khi Isaac cũng là hạt giống của Abraham. Đó là hai hạt giống. Nhưng khoan,
“Và các lời hứa đã được nói với Abraham và với hạt giống của ông. Không nói ‘Và với các hạt giống,’ như về nhiều người, nhưng như về một, ‘Và với Hạt Giống của chính ngươi’ là Đấng Được Xức Dầu (“Christ”).” Ga-la-ti 3:16 RBT
Có lẽ nào điều này đang nói Ishmael và Isaac là một ẩn dụ về một và cùng một hạt giống? Chưa có nhà bình luận hay học giả nào từng hiểu Ishmael đã “bắt bớ” Isaac như thế nào, bởi vì không có sự đề cập nào về một biến cố như vậy trong tường thuật Sáng Thế Ký. Thực tế, sự huyền bí của tất cả điều này còn trở nên lạ lùng hơn khi chúng ta đọc Sáng Thế Ký 21:9 (cơ sở văn bản cho giả định Ishmael “bắt bớ” Isaac) theo nghĩa đen:
“Và Người-Nữ-Cao-Quý (“Sarah”) đang thấy את-con trai của Hagar của Cuộc-Vây-Hãm-Kép (“Egypt”), người bà đã sinh cho Cha-Của-Đa-Số (“Abraham”), đang là-kẻ-cười.”
Tác giả đang chỉ Ishmael trong phân từ “kẻ cười,” vốn tình cờ là nghĩa của tên Isaac, Đấng Cười. Có thể nào Phao-lô xem cả hai hạt giống giống nhau như thuộc về một? Nhìn lại văn bản thì dường như quả thật ông làm vậy,
“…không nói đến các hạt giống, như thuộc về nhiều người, nhưng [đến các hạt giống] như thuộc về một.”
Các học giả thường gọi Phao-lô là một người viết cô đặc, ưa chuộng những cấu trúc nén, tỉnh lược, rất khó hiểu. Nhưng như có thể thấy, những sắc thái nổi bật và điều sâu xa có xu hướng bùng ra từ các văn bản khi chúng không bị làm trơn hoặc lướt qua. Có lẽ chính các học giả đang biến Phao-lô thành một người viết cô đặc, nén chặt?
Tiếng Hebrew như vượt ngoài Thời gian và Nơi chốn: Trở thành, Đầu tiên, Cuối cùng, Khởi đầu, Kết thúc
Một trong những bí ẩn sâu sắc nhất nằm ở cách tiếng Hebrew cổ tiếp cận đối cách của thời gian và không gian. Học thuật hiện có về chủ đề này thiếu sót nghiêm trọng và vẫn chưa đi đến kết luận. Đáng lưu ý là ngay cả ngày nay, các nhà vật lý thiên văn vẫn vật lộn để hiểu không-thời gian, và những lý thuyết được các trí tuệ xuất chúng đề xuất kể từ Einstein thực sự gây choáng ngợp.
Một trong những khía cạnh thường bị các dịch giả bỏ qua nhất là sự vắng mặt của các thì quá khứ, hiện tại hoặc tương lai riêng biệt trong động từ Hebrew. Thay vào đó, Hebrew chỉ dùng các dạng “hoàn tất” và “chưa hoàn tất”. Theo truyền thống, các dịch giả đã giả định rằng những dạng này chỉ là giới hạn ngôn ngữ và các tác giả cổ đã dùng chúng theo những cách sáng tạo để truyền đạt một “ý nghĩa” quá khứ, hiện tại hoặc tương lai, và các học giả phải “diễn giải” chúng. Việc diễn giải ý nghĩa chính xác được giao cho ngữ cảnh và các “phỏng đoán” có cơ sở. Tuy nhiên, đối với họ, không chắc các tác giả cổ có thực sự khái niệm hóa thời gian trong khuôn khổ quá khứ-hiện tại-tương lai hay không. Điều này là vì thiết kế của tiếng Hebrew có ý nghĩa là, như chính định nghĩa của từ ‘Hebrew’ biểu thị, từ bên kia.
Trong trường hợp các dạng “Hoàn tất/Chưa hoàn tất” được trình bày trong bản dịch RBT, chúng tôi nhắm đến việc nhấn mạnh, thay vì che mờ, sự khác biệt giữa chúng trong mức độ tiếng Anh cho phép. Cách tiếp cận này giúp phân biệt sinh động giữa một hành động đã hoàn thành hoặc trọn vẹn và một hành động đang tiếp diễn hoặc chưa hoàn tất. Theo truyền thống, các thì hiện đại đã được gán cho động từ Hebrew dựa trên các yếu tố ngữ cảnh như giới từ, trạng từ, đối thoại, v.v., thay vì chính sự chia động từ.
Ngôn ngữ Hebrew dường như nhận biết thời gian thuộc trời như một đơn vị duy nhất—cả “trước” lẫn “sau.” Một phép loại suy phù hợp hơn có thể là hình dung thời gian bao bọc chúng ta từ cả phía trước lẫn phía sau, như hai đường chân trời hoặc như một dòng nước liên tục, tuần hoàn. Khái niệm này có thể ví như một vòng nước chảy theo các hướng đối nghịch từ một nguồn duy nhất. Văn bản Hebrew liên tục ám chỉ tinh tế đến những hình ảnh và khuôn mẫu này. Quan điểm này khác biệt đáng kể với quan niệm tuyến tính, theo niên đại của phương Tây về việc đánh dấu các điểm từ trái sang phải. Rõ ràng là tư duy Hebrew đã khác căn bản với tư duy của chúng ta. Họ thấy Sáng Thế Ký là quá khứ và tương lai, và khái niệm của họ về “bây giờ” và “hôm nay” có ý nghĩa sâu sắc, như thể không được xác định theo niên đại. Thời gian được nhận biết theo sự hoàn tất hoặc chưa hoàn tất, một khái niệm khó nắm bắt nếu xét theo sự hiểu biết thông thường của chúng ta về thời gian. Vì thế, việc hiểu và dịch đối cách Hebrew về thời gian và không gian luôn đặt ra một nan đề cho các học giả và dịch giả vì nó không phù hợp với các quan niệm phương Tây về thời gian.*
Nếu khung tư duy phi niên đại, aion này bị coi là nguyên thủy, thiếu mạch lạc, hoặc hoàn toàn bỏ lỡ các thực tại khoa học mà ngày nay chúng ta quá chắc chắn, thì chẳng phải các bản dịch hiện đại tìm cách che đậy nó càng trở nên tinh quái và gây hiểu lầm hơn, mỗi bản đều tự phụ tuyên bố là “lời được Đức Chúa Trời soi dẫn” sao?
Tương tự, Kinh Thánh Hebrew dường như đưa ra các khoảng thời gian trong khi chúng ta, trong bối cảnh hiện đại, tìm kiếm những điểm thời gian cụ thể. Điều này cũng mở rộng đến nơi chốn đối lập với phương hướng, như bắc, tây, đông và nam. Ngay cả Sheol (thường được gọi là Địa ngục) cũng không được mô tả như một điểm hay địa điểm chính xác hoặc kết thúc mà đúng hơn là một phương hướng kết thúc (xem chú thích tại Sáng Thế Ký 37:35 trong RBT).
Kinh Thánh Hebrew có thể đã được viết từ phải sang trái vì một mục đích. Điều chúng ta nhận biết là tiến về phía trước, trong tâm thức Hebrew, có thể giống như di chuyển ngược lại. Xuyên suốt Kinh Thánh, có thể nhận ra một “trò chơi” văn chương nổi bật hoặc yếu tố bí ẩn, liên quan đến tư duy đảo ngược, đối lập, phản chiếu, hình mẫu và phản hình mẫu, bản đôi, cặp đôi và song sinh. Câu hỏi, và có lẽ là chân lý ẩn giấu, vẫn còn: Chúng ta đã bỏ lỡ điều gì? Nhiều từ được tìm thấy ở dạng kép hoặc cặp bí ẩn, cho thấy chúng không phải số ít cũng không phải số nhiều. Những từ này bao gồm “mắt,” “nước,” “các tầng trời,” “hông,” “vú,” “chân,” “gấp đôi,” “lỗ mũi,” “dấu chân,” “cánh,” và nhiều hơn nữa. Ngay cả các từ như “đá” và “Jerusalem” đôi khi xuất hiện ở dạng kép, làm tăng thêm bản chất “kép” bí ẩn của ngôn ngữ.
Thời gian và không gian dường như chịu sự chi phối của bí ẩn văn chương phức tạp này về sự vĩnh cửu, như được minh họa bởi những lời trong Truyền Đạo 3:15: “Ai là người đã trở thành? Người ấy từ lâu rồi. Và ai là người sẽ trở thành? Người ấy đã trở thành từ lâu rồi. Và Elohim đang tìm kiếm người bị đuổi bắt.” (Truyền Đạo 3:15 RBT)
Một tuyên bố như thế trở nên mạch lạc nếu chúng ta hình dung thời gian như một bánh xe với sự vĩnh cửu “ở trên” trong chính giữa nó. Điều này sinh ra quan niệm Hebrew về ở đây—ở đó—và trở lại đây lần nữa. Bí ẩn ba phần, thách thức thời gian này cũng hiển nhiên trong những lời về Giăng: “chính người ấy là Elijah, Đấng được định/đang sắp đến” (Mat. 11:14). Trên bề mặt, có vẻ Chúa Jesus đang gợi ý rằng Giăng chiếm hai (hoặc thậm chí ba) “vị trí” trong thời gian đồng thời, với người ở giữa thực ra không ở trong một vị trí thuộc thời gian niên đại, nhưng vĩnh cửu ở giữa. Nếu vậy, ông sẽ tạo thành “bộ ba” của riêng mình, phải không? Một, hai, ba, với người ở giữa.
Để nắm bắt khái niệm không-thời gian Hebrew cổ này, chúng ta phải xét ý tưởng về một liên tục thời gian tuần hoàn, và ngay cả như thế, nó vẫn là một khái niệm khó nắm bắt. Nhưng chính trong đó chúng ta đọc thấy Kinh Thánh nhiều lần nói rằng chúng ta phải “nắm bắt” điều vĩnh cửu. Các học giả và dịch giả đã vật lộn để hiểu những quan niệm Hebrew này, dẫn đến các bản dịch thường bỏ lỡ những tinh tế của cú pháp ấy.
Julia Smith và Robert Young là một vài ngoại lệ, vì họ đã cố gắng bảo tồn khía cạnh kỳ lạ này của ngôn ngữ trong Bản dịch Smith Parker và Bản dịch Sát nghĩa Young (YLT) tương ứng. Tuy nhiên, xuyên suốt lịch sử, nhiều học giả Cơ Đốc đã xem sự chuyển tiếp từ Kinh Thánh Hebrew sang Tân Ước Hy Lạp là cơ sở để coi tư duy Hebrew lỗi thời hoặc không liên quan với sự hiểu biết đương đại. Hệ quả là, họ thay thế lối viết bí ẩn của Kinh Thánh bằng các tường thuật “pha loãng,” tập trung vào những “thông điệp” cụ thể của các “câu chuyện quen thuộc.”
Tuy nhiên, các tác giả Hebrew dường như đã xem sự khởi đầu cũng là sự kết thúc. Từ điểm nhìn vĩnh cửu ở giữa, sự khởi đầu cũng là sự kết thúc. Khái niệm này dường như được minh họa qua nhiều hình ảnh—bí ẩn trong Truyền Đạo 1:1-11, trong lời của Hagar, và thậm chí trong sự sắp xếp có tổ chức của gia đình Jacob khi họ vượt qua một thung lũng-dòng suối trong Sáng Thế Ký 33. Truyền Đạo được dự định để đọc theo nghĩa đen, vì tác giả đã khéo léo tạo nên những lời nói như câu đố xuyên suốt văn bản:
Hơi[Abel #1892] của những hơi, người quy tụ đã nói, hơi của những hơi: Toàn Thể là hơi.
Lợi ích nào cho Adam trong toàn bộ lao nhọc của mình mà ông lao nhọc dưới Mặt Trời?
Một thế hệ đang đi, và một thế hệ đang đến, và Đất đến vĩnh cửu là nàng-đứng-vững.
Và Mặt Trời đã bừng ra, và Mặt Trời đã đi vào. Và hướng về nơi-đứng của mình, nó đang thở hổn hển [chạy cuộc đua, Thi. 19:5, Hê. 12:1], chính nó-kẻ-bừng-ra đang ở đó.
Kẻ-đi hướng về tự do [nam/phải] và kẻ-vòng-quanh hướng về điều ẩn giấu [bắc/trái], kẻ-vòng-quanh, kẻ-vòng-quanh, kẻ-đi là Gió, và trên vòng của mình, Gió là kẻ-quay-lại [xem Giăng 3:8].
Toàn bộ các Khe Suối là những-kẻ-đi hướng về Biển, và Biển không đầy [thỏa mãn]. Hướng về một nơi-đứng mà các Khe Suối là những-kẻ-đi ở đó, chúng là những-kẻ-quay-lại để đi.
Toàn bộ các Lời đều mệt mỏi. Một người không thể nói [câm]. Một mắt không thỏa mãn để thấy [mù]. Một tai không đầy để nghe [điếc].Ai là người ĐÃ TRỞ THÀNH? Người ĐANG TRỞ THÀNH. Và ai là người đã được làm nên? Người đang được làm nên. Và không điều gì trong toàn thể là mới dưới mặt trời.
Có một lời nào mà ông nói về nó, ‘Xem, điều này là mới’ chăng? Chính nó ĐÃ TRỞ THÀNH từ lâu đến các thời đại, điều mà ĐÃ TRỞ THÀNH từ-đến trước mặt chúng ta [từ mặt chúng ta đến mặt chúng ta, 1 Cô. 13:12]. Không có sự nhớ lại [sự thấy trước] cho Những Người Đầu Tiên; và cũng cho Những Người Cuối Cùng ĐANG TRỞ THÀNH. NGƯỜI ĐANG TRỞ THÀNH không là một sự nhớ lại cho họ với những người ĐANG TRỞ THÀNH đến Người Cuối Cùng.”Truyền Đạo 1:2-11 RBT
Bản sát nghĩa Hebrew này không dễ hiểu. Nhưng hãy chú ý Truyền Đạo 1 đầy các động từ phân từ nói về hành động với những hậu tố đại từ cụ thể (ông ấy/bà ấy/họ), nhưng không có bất kỳ dấu hiệu xác định nào về thời gian hay nơi chốn. Dạng phân từ trong Hebrew không có đối cách về thời gian hay nơi chốn. Phân từ Hebrew thường được gọi là một dạng động từ “bất định”. Nói cách khác, nó mang một ý nghĩa vượt thời gian.
Theo đó, mỗi chu kỳ sẽ được coi là một “sự nhớ lại” cũng như mỗi ngày được gọi là một ký ức. Hãy tưởng tượng bạn bước vào một ký ức. Chúng ta gọi trải nghiệm như vậy là déjà vu. Nó đã xảy ra “trước đây”. Toàn bộ Kinh Thánh Hebrew được cấu trúc theo cách này—chỉ có hoàn tất, và chưa hoàn tất. Điều đang trở thành, sắp trở thành, và đã trở thành “từ lâu”. Đó là bản chất của điều “vĩnh cửu,” và của những người được sinh bởi sự vĩnh cửu.
Gió là kẻ tạo vòng của nó, các lời được ghi lại trong “lịch sử,” rồi chúng được ứng nghiệm, chính xác, vì điều đã được làm là người đang được làm, tức là điều hoàn tất vẫn đang được hoàn tất. Từ mặt người ấy, đến chính mặt người ấy. Tư duy của Kinh Thánh Hebrew không dựa trên khi đó, mà trên ngay bây giờ vì Ngày Sa-bát được gọi là “Hôm nay” và do đó “Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng của chính người ấy” (Hê. 3:7,15 4:7, Thi. 95:7). Và ý tưởng về “Thiên Đàng” là như vậy: khi đó và bây giờ là một. Hoặc phải là vậy. Kìa, bây giờ là thời điểm của ân huệ [một sự cúi xuống]; kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi.
Việc bảo tồn văn bản thật, trong toàn bộ vinh quang bí ẩn, thậm chí nghe có vẻ phi lý của nó, cho mỗi người đọc cơ hội biết tâm trí thật đằng sau nó, để ngay cả nếu ai đó không đồng ý, họ có thể không đồng ý với văn bản thật. Hoặc nếu một người vô thần coi đó là tư duy lỗi thời, nguyên thủy, giờ đây họ có cơ hội đặt lập luận của mình trên văn bản thật thay vì phải dựa vào những bản dịch được tạo thành từ các thay thế theo ngữ cảnh.
Ghi chú:
*Xem Meek, Theophile James. “Đối cách Hebrew về Thời gian và Nơi chốn.” Journal of the American Oriental Society 60, số 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.