Interpolasi
Seorang Baptis akan “mengarahkan” sebuah kata ke arah teologi Baptis. Seorang Metodis ke arah teologi Metodis. Seorang Mormon akan mengekang sebuah kata agar sesuai dengan milik mereka. Seorang Katolik, seorang Muslim, bahkan seorang profesor Ibrani akan melakukannya. Berbagai sekte Yahudi telah melakukannya selama berabad-abad. Kaum Masoret melakukannya 1200 tahun yang lalu hingga taraf yang belum pernah terdengar—menambahkan lebih dari 1.300.000 tanda vokalisasi dan mengubah lebih dari 1300 kata (Ketiv, apa yang tertulis menjadi Qere, apa yang dibaca). Bahkan terjemahan Septuaginta Yunani (LXX) mengandung bias penerjemahan dan parafrasa. Kecenderungan untuk membentuk penafsiran ini adalah cerminan dari bias manusia dan keinginan untuk menemukan makna yang selaras dengan keyakinan dan/atau tradisi seseorang. Sangat penting untuk mengenali bias dalam metodologi penerjemahan karena yang pada akhirnya kita cari adalah hidup dan damai. Setiap terjemahan menggunakan bias. Namun tidak setiap terjemahan jujur mengenainya. Jika saya menerjemahkan kata chesed sebagai “kebaikan” 99 kali dan menerjemahkannya satu kali sebagai “penyimpangan,” lalu tidak memberi tahu siapa pun, bias macam apa yang bekerja? Jika saya menerjemahkan sebuah verba pasif sebagai verba aktif, bias macam apa itu? Jika saya melewati ribuan kata tanpa memahami mengapa kata-kata itu ada, dan sama sekali tidak menerjemahkannya karena yang terpenting adalah mendapatkan versi resmi yang diterbitkan dan disahkan demi kuasa institusional, apa yang sedang saya lakukan? Jika tidak ada kejujuran dalam suatu bias, bagaimana itu dapat menjadi bias terhadap hidup atau damai? Bagaimana siapa pun dapat memercayainya? Tidak seorang pun akan. Dan itulah sebabnya semua kotoran busuk yang merayap di bawah permukaan disembunyikan dari pandangan publik. Para sarjana menanamkan (menginterpolasikan) bias yang berakar pada ketidakjujuran dan tidak memberi tahu siapa pun.
Proyek RBT kembali ke asal-usul, dan menyingkapkan semuanya. Ini adalah suatu usaha untuk menemukan dan membangun kembali “reruntuhan” bahasa-bahasa kuno yang telah lama tersembunyi sebagaimana tertulis melalui kejujuran. Proyek ini melewati kekacauan penandaan Masoret, berpegang pada edisi-edisi kritis Perjanjian Baru Yunani yang berwenang, dan meneliti tulisan-tulisan sebagaimana dituliskan, huruf demi huruf, goresan demi goresan. Dua ribu tahun tradisi penerjemahan dan hermeneutik disisihkan, untuk mencapai hal yang nyata.
Penggunaan
Selama berabad-abad para sarjana kebingungan terhadap “akusatif waktu dan tempat” yang tak dapat diuraikan dalam bahasa Ibrani. Ini karena mereka telah mengandaikannya sebagai bahasa temporal duniawi yang ditulis dengan bias temporal duniawi, seperti bahasa lainnya. Bahasa temporal manusia seperti Yunani memiliki sintaksis yang jelas untuk akusatif ruang dan waktu. Namun bagaimana bahasa kekal berbicara dalam akusatif waktu dan tempat, ketika yang kekal itu, menurut definisinya, melampaui tempat dan melampaui waktu? Kami melihat bahasa Ibrani sebagai bahasa proto-aionik dari kausalitas atemporal, dan kami mendapati bahwa penggunaan bahasa Yunani Koine mengikuti ini dengan dekat.
RBT memahami (memiliki bias) bahwa segala sesuatu—sintaktik, penandaan, makna etimologis, dan partikel leksikografis, frasa-frasa sulit, homograf, “anomali ortografis yang khas,” serta apa yang disebut “kata-kata yang tak dapat diterjemahkan” yang ditemukan dalam teks-teks suci—adalah disengaja. RBT mengasumsikan pengarang menghendakinya demikian, dan tidak memerlukan 1.300 kata untuk “dikoreksi.” Ketika sebuah puisi ditulis, penyair menulis dalam gaya, cara, atau pola yang dimaksudkan. Demikian juga nabi. Hanya saja, seorang nabi akan menulis jauh lebih penuh teka-teki—bahkan jauh lebih berhati-hati, terutama jika menjadi nabi membawa risiko dikucilkan, dilemparkan ke dalam lubang, atau dibantai. Dengan “menuliskan apa yang ia lihat” jauh mendahului zamannya sendiri, ia secara aktif turut serta dalam pembentukan masa depan itu. Dengan penalaran yang sama, orang yang membaca dan mendengarnya dari ujung itu secara aktif membentuk apa yang sedang ditulis jauh di belakangnya “di masa lalu”. Klaim adanya kuasa kenabian bukanlah tentang membuat prediksi, melainkan suatu saluran transmisi nyata antara dua titik kronologis dalam waktu secara serentak.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Aku sedang melihat dia dan bukan sekarang: aku sedang memperhatikan dia, dan tidak dekat…
Bilangan 24:17 RBT
Hal ini didasarkan pada pemahaman bahwa bahasa Ibrani itu sendiri ditulis dari suatu “pikiran kekal” atau “diri kekal”, yaitu, suatu makhluk yang hidup dan aktif di luar batasan ruang-waktu kita. Ini sudah menantang sains arus utama yang tetap berpijak pada materialisme (gagasan bahwa materi menciptakan pikiran), tetapi tidak semua garis depan ilmiah (misalnya teori-teori kuantum tentang kesadaran). Kata “kekal” sendiri berasal dari bahasa Latin aeternus yang digunakan oleh para sarjana Kristen pada Abad Pertengahan untuk menerjemahkan bahasa Yunani aionios dan bahasa Ibrani olam. Kata itu menjadi landasan teologi religius Barat. Istilah seperti “ilmu tentang yang kekal” atau “kekekalan ilmiah” merupakan oksimoron total dalam pengertian tradisional. Apakah bahkan mungkin mengomunikasikan sesuatu yang koheren secara atemporal? Dan apa implikasinya terhadap suatu kumpulan literatur? Sebagian besar studi filologis (yakni, semuanya) tidak mempertimbangkan kerangka pikiran semacam itu. Jika seseorang mencoba menulis suatu pesan dari sudut pandang besok, akan seperti apa itu? Apakah itu mungkin? Namun sebelum gagasan teoretis semacam itu dapat dibuktikan, seseorang harus menempatkan dirinya dalam kerangka pikiran linguistik tersebut. Bukan hanya itu, harus ada semacam matematika—matematika kekal. Di sinilah sebagian orang berpendapat bahwa alam semesta bukan hanya dijelaskan oleh matematika, melainkan adalah matematika. Misalnya angka atau teorema Pythagoras () tidak “menua” atau “mati.” Maka suatu “Diri Kekal” yang mendasar haruslah merupakan struktur matematika kompleks yang tidak mati. Di mana tradisi-tradisi agama telah menyimpang dari matematika dan logika menuju ranah fantasi magis, RBT mengarah lurus kepada matematika eksistensi.
Token Makna
Dengan RBT, dilakukan upaya terfokus untuk secara konsisten menerjemahkan kata-kata Ibrani (dan Yunani) dengan cara yang menjaga mereka tetap berbeda satu sama lain, sehingga mempertahankan definisi uniknya sebanyak mungkin. Ini bukan metodologi baru, tetapi juga dilakukan oleh seorang perempuan bernama Julia Smith pada akhir 1800-an.
Sebuah kata merepresentasikan urutan huruf yang dikonstruksi dan menyampaikan makna tertentu. Misalnya, miqneh (#4735), behemah (#929), dan beir (#1165) sering kali diterjemahkan secara tidak konsisten dengan istilah serupa (ternak, lembu, kawanan, binatang buas, binatang liar, dan sebagainya). Praktik penerjemahan seperti itu mengasumsikan bahwa kata-kata dipilih tanpa pertimbangan saksama atau hanya memiliki sedikit tujuan sastra pada dirinya sendiri. Ambillah kata Ibrani nephesh, misalnya, yang makna intinya adalah “napas/jiwa” tetapi “diterjemahkan” dengan berbagai cara dalam NASB yang dihormati:
apa pun (1), siapa pun (2), siapa pun* (1), selera (7), makhluk (1), makhluk-makhluk (3), tubuh (1), napas (1), mayat (2), makhluk (6), makhluk-makhluk (3), mati (1), orang mati (2), mematikan (1), kematian (1), tak berdaya* (1), keinginan (12), keinginan* (2), tidak puas* (1), bertahan* (1), perasaan (1), ganas* (2), serakah* (1), hati (5), milik hatinya (2), dirinya sendiri (12), Dia Sendiri (4), dirinya sendiri (19), manusia (1), manusia (1), kelaparan (1), hidup (146), hidup* (1), darah kehidupan* (2), kehidupan-kehidupan (34), makhluk hidup (1), kerinduan* (1), pria (4), milik pria (1), orang-orang* (2), pikiran (2), Aku Sendiri (3), diriku sendiri (2), jumlah (1), orang-orang (1), yang lain (1), diri kita sendiri (3), milik sendiri (1), gairah* (1), orang-orang (2), orang-orang* (1), parfum* (1), orang (68), orang* (1), orang-orang (19), budak (1), beberapa (1), jiwa (238), milik jiwa (1), jiwa-jiwa (12), kekuatan (1), diri mereka sendiri (6), dahaga (1), tenggorokan (2), kehendak (1), keinginan (1), keinginan-keinginan (1), dirimu sendiri (11), diri kalian sendiri (13).
Apa?
Filosofi penerjemahan semacam ini menyimpang secara mencolok dari nilai semantik inti kata tersebut. Apa yang Anda amati bukan sekadar keluasan rentang semantik, tetapi kadang-kadang suatu perluasan berlebihan, atau bahkan pelampauan semantik, di mana penafsiran kontekstual menggantikan kesetiaan leksikal. Mereka menggunakan kira-kira delapan puluh kata bahasa Inggris yang berbeda untuk merepresentasikan satu istilah Ibrani, dan ini hanya satu kata. Dapatkah suatu terjemahan yang mengklaim “kesepadanan formal” namun tetap secara kebiasaan mengizinkan substitusi kontekstual dipercaya?
Metodologi/filosofi ini dan yang serupa menganggap bahwa bahasa Ibrani berkembang seiring waktu dari glif bergambar seperti bahasa lainnya, dan secara fungsional digunakan seperti bahasa lainnya. Ini mengabaikan gagasan bahwa melalui “Musa” suatu “bahasa dari seberang” yang melanggar semua konvensi linguistik normal diresmikan, bahkan dengan menggunakan unsur-unsur Fenisia kuno.
Terjemahan RBT meminimalkan penyertaan kata-kata pengisi. Jika sesuatu tidak masuk akal, kami tidak menambahkan kata-kata untuk membuatnya masuk akal. Kami melihat lebih dekat untuk menemukan maknanya. Kami menolak untuk pernah malas dalam menerjemahkan apa pun. Dalam banyak kasus, satu kata atau klausa diteliti selama berhari-hari, untuk memastikan bahwa kami tidak melewatkan sesuatu. Menambahkan kata-kata, mengabaikan preposisi, memodifikasi definisi pronominal, melewati “partikel”, atau mengarang “sub-definisi khusus” yang sepenuhnya berbeda dari atau bahkan bertentangan dengan makna utama demi membuat masuk akal sesuatu yang tampaknya tidak masuk akal, adalah curang dan menipu.
Sebuah Kitab Ucapan Gelap(kan), Dibawa kepada Terang
Alih-alih menjauh dari atau menyembunyikan kerumitan samar dalam bahasa, terjemahan ini membenamkan pembaca ke dalam pola pikir surgawi yang penuh teka-teki, “semua dalam satu”, sesederhana mungkin, yang, karena berasal dari surga, seharusnya melahirkan terang surgawi—dia yang memiliki telinga untuk mendengar, hendaklah ia mendengar.
Tujuan utama adalah menghilangkan “bias daging”—prasangka duniawi, agenda, spekulasi, penafsiran, sikap “kita semua ditakdirkan mati”—dari proses penerjemahan, sambil mempertahankan makna etimologis atau leksikografis sebagaimana dikenal sebanyak mungkin. Ini memberi para pembaca kesempatan untuk memahami sendiri teks-teks gelap. Biarlah pembaca mengerti (Mat. 24:15).
Bahasa Ibrani Alkitabiah pada dasarnya menantang gagasan teoretis modern mengenai linguistik dan kepengarangan. Misalnya, apa tujuan menulis sebuah huruf secara terbalik?
“Sekumpulan utama nun terbalik ditemukan mengelilingi teks Bilangan 10:35–36.” Apakah itu tanda kritik tekstual? Anotasi editorial? Apakah itu tanda kurung yang menandai suatu kitab “hilang” yang terpisah dan dengan demikian menandakan bahwa sebenarnya ada tujuh kitab Taurat sebagaimana dinyatakan Talmud? Perdebatan mengenai maknanya menarik. Bdk. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Huruf נ (nun) secara klasik dikaitkan dengan kesinambungan, perkembangbiakan, keturunan—yang sudah tampak dalam medan semantiknya (נין “keturunan,” נוּן “bertunas,” simbolisme ikan Aram, dan sebagainya). Dengan kata lain, nun mengodekan perluasan kehidupan ke depan. Dalam orientasi normal, ia menandakan generasi yang mengalir terus. Nun terbalik, kemudian, tidak meniadakan makna tersebut; ia membalikkan arahnya. Ia menandakan benih kembali ke sumber, perkembangbiakan yang melipat kembali ke asal. Bukan kematian, melainkan rekursi.
Terjemahan ini menyajikan teks dalam bentuknya yang mentah dan tak tersaring (tak tercemar), menyingkapkan narasi-narasi itu jauh lebih mendalam daripada yang sebelumnya diyakini—bahkan menyatu sebagai satu peristiwa yang koheren. Terjemahan dan penafsiran selama lebih dari dua milenium terakhir telah sangat dirusak oleh praanggapan dan tradisi kronologis yang bias terhadap kematian. Mereka memotong telinga kanan itu bersih-bersih.
Perjanjian Baru Yunani juga telah tunduk pada filosofi, agenda, tradisi, dan penafsiran agama yang sama. Kata-kata kunci seperti “wajah kejadian,” “perempuan baru,” “lahir ke atas,” “pengetahuan mendalam,” “teka-teki,” dan “roda kejadian,” “kehidupan-zoe,” “psyche,” “lempar ke bawah,” “menguap,” “pendengaran ke bawah” tidak diterjemahkan demikian. Sebaliknya, pembaca diberi istilah agama seperti “kebangkitan” alih-alih “suatu berdiri bangun,” atau “kebenaran” alih-alih “keadilan,” “dosa” alih-alih “meleset.” RBT berpegang sedekat mungkin pada definisi utama dan tepat, bukan yang metaforis atau diperluas, menggunakan definisi Yunani klasik alih-alih idiom “dikontekstualkan,” “diperluas,” “tropis,” “eliptis,” atau religius.
“Penggunaan” Agama
Apakah “penggunaan religius” suatu kata benar-benar mengubah makna kata itu? Pendefinisian ulang secara religius atas banyak kata tampaknya telah tertanam dalam kesadaran ilmiah, sedemikian rupa sehingga leksikon sekuler sering menambahkan sub-definisi (bukan primer) pada entri leksikonnya hanya untuk “penggunaan khusus Perjanjian Baru.” Penggunaan Perjanjian Baru? Namun siapa yang bertanggung jawab menciptakan makna atau penggunaan baru ini bagi kata-kata Yunani yang sudah ada? Apakah para penulis benar-benar menciptakan penggunaan dan definisi baru untuk kata-kata yang sudah memiliki penggunaan yang terkenal? Dan siapa yang dapat mengatakan apa sebenarnya makna baru yang diduga ini? Para penulis Perjanjian Baru tidak meninggalkan kepada kita sebuah “Leksikon Perjanjian Baru” bagi semua definisi baru yang konon mereka ciptakan. Atau apakah otoritas lain yang menciptakan “penggunaan baru” bahasa Yunani itu pada abad-abad kemudian, ketika teks tersebut mulai diterjemahkan, disalin, dan diedarkan ke luar negeri?
Hasilnya tidak dapat diremehkan karena pada akhirnya meninggalkan apa yang dapat disebut suatu “Injil Utama” terkubur jauh di bawah suatu “Injil Penggunaan Baru Bahasa Yunani.” Selain itu, penggunaan religius meninggalkan banyak “varian” (yaitu perubahan dan penghapusan) yang telah memungkinkan para penerjemah memilih manuskrip mana yang hendak diikuti, berpegang pada sumber-sumber berwenang hanya ketika itu nyaman, sebagaimana dapat dilihat misalnya dalam Roma 2:16.
Dalam Roma 2:16 manuskrip-manuskrip berwenang memiliki,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “di mana hari” — dengan ᾗ sebagai pronomina relatif, datif feminin tunggal yang bersesuaian dengan ἡμέρᾳ “hari”.
Karena ini sama sekali tidak dapat diterjemahkan secara akurat sebagai hari tertentu, “pada hari yang” (tidak ada artikel tertentu untuk menandakan hari tertentu), salinan-salinan kemudian menghapus pronomina relatif feminin ᾗ dan menambahkan ὅτε “ketika” untuk memaksakan pembacaan tertentu:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “pada suatu hari ketika” — ὅτε sebagai konjungsi temporal, memperkenalkan klausa finit.
Pronomina relatif feminin ᾗ merujukkan pembaca kembali kepada kata-kata sebelumnya, misalnya Hati, yang bersama-sama memberi kesaksian…
Kami tidak menemukan terjemahan yang mengikuti teks-teks berwenang pada ayat ini.
Setiap terjemahan mengikuti perubahan itu — yakni, hampir semua terjemahan modern menerjemahkan Roma 2:16 menggunakan klausa temporal, misalnya, “pada hari ketika Allah menghakimi…,” meskipun teks kritis mempertahankan ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, sebuah klausa relatif.
Sang Sarjana mungkin menyebutnya “penghalusan semantik” atau mungkin “penghindaran literalisme kaku” atau semacam bahasa licik yang dengannya lidah dapat mengarahkan pikiran dalam tak berkesudahan cara. Namun ini bukan perkara “literalisme kaku” versus “kelancaran dinamis.” Ini adalah kasus substitusi leksikal yang menghapus struktur tertanam yang berusaha disampaikan penulis. Komite-komite penerjemahan yang sama yang akan mengajukan sumber-sumber “berwenang” akan, pada saat yang sama, condong kepada terjemahan tradisional, bias teologis, dan keakraban pembaca, melebihi sumber-sumber berwenang ketika itu nyaman. Dengan cara ini, pembacaan varian menjadi lebih merupakan suatu alat untuk membantu para sarjana menerjemahkan menurut bagaimana mereka ingin sesuatu dibaca. Dengan teks varian, mereka dapat memilih apa yang mereka inginkan sambil berjalan. Ini meruntuhkan gagasan bahwa teks kritis adalah “otoritas akhir” yang sejati dalam praktik, dan sungguh memperlihatkan sifat “lidah bercabang” dari praktik penerjemahan tradisional. Apakah teks-teks berwenang itu berwenang atau tidak? Dan jika demikian, mengapa begitu banyak penyimpangan dari mereka?
Bagi kami, RBT berpegang pada teks-teks berwenang sekonsisten mungkin. Ketika kami melihat perubahan, penghapusan, penyisipan, dan sebagainya yang jelas bertentangan dengan otoritas, kami berpegang pada otoritas, sederhana saja.
Pentingnya Sintaksis Ibrani: Ismael dan Ishak sebagai Benih (rekursif) dari Satu
Lihat kembali Galatia 4:28-29 dalam terjemahan harfiah tanpa penyaringan, dan Anda akan menyadari bahwa perbedaan antara Ishak dan Ismael mungkin tidak sejelas yang sebelumnya diyakini:
“dan kamu, saudara-saudara, menurut Dia-Tertawa (“Ishak”), adalah anak-anak suatu janji. Namun sama seperti pada waktu itu dia yang diperanakkan menurut daging sedang mengejar dia menurut roh, demikian juga sekarang.” Galatia 4:28-29 RBT
Kejadian 21:12-13 dengan tajam menggambarkan janji-janji kepada keduanya, Ishak dan Ismael:
“…sebab dalam Dia-Tertawa (“Ishak”) suatu benih sedang dipanggil kepada-mu. Dan juga, את-anak Laki-laki Perempuan Budak kepada suatu bangsa Aku sedang menempatkan (“Ismael”) dia, sebab benih dirimu adalah dirinya sendiri.” Kejadian 21:12-13 RBT
Perhatikan bagaimana teks menunjuk Ismael sebagai benih Abraham, sementara Ishak juga adalah benih Abraham. Itu dua benih. Tetapi tunggu,
“Dan kepada Abraham janji-janji telah diucapkan dan kepada benihnya. Ia tidak berkata ‘Dan kepada benih-benih, seolah-olah banyak, melainkan sebagai satu, ‘Dan kepada Benih dirimu sendiri’ yaitu Yang Diurapi (“Kristus”).” Galatia 3:16 RBT
Mungkinkah ini mengatakan bahwa Ismael dan Ishak adalah alegori dari satu dan benih yang sama? Tidak ada komentator atau sarjana yang pernah memahami bagaimana Ismael “menganiaya” Ishak karena tidak ada penyebutan peristiwa semacam itu dalam narasi Kejadian. Bahkan, misteri dari semua ini menjadi lebih aneh ketika kita membaca Kejadian 21:9 (dasar tekstual dari asumsi Ismael “menganiaya” Ishak) secara harfiah:
“Dan Perempuan Bangsawan (“Sara”) sedang melihat את-anak Hagar dari Pengepungan-Ganda (“Mesir”), yang telah ia lahirkan kepada Bapa-Banyak-Bangsa (“Abraham”), adalah dia-yang-tertawa.”
Penulis merujuk kepada Ismael dalam partisip “dia yang tertawa,” yang kebetulan merupakan makna nama Ishak, Dia Tertawa. Mungkinkah Paulus melihat kedua benih yang sama itu sebagai satu? Dengan melihat teks itu lagi, tampaknya memang demikian,
“…bukan kepada benih-benih, seolah-olah banyak, melainkan [kepada benih-benih] sebagai satu.”
Para sarjana sering menyebut Paulus sebagai penulis yang padat, lebih memilih konstruksi yang ringkas dan eliptis, sangat sulit dipahami. Tetapi sebagaimana dapat dilihat, nuansa mencolok dan hal-hal yang lebih mendalam cenderung meledak keluar dari teks ketika teks tidak dihaluskan atau dikaburkan. Mungkinkah justru para sarjanalah yang menjadikan Paulus seorang penulis yang padat dan ringkas?
Bahasa Ibrani sebagai Melampaui Waktu dan Tempat: Menjadi, Pertama, Terakhir, Awal, Akhir
Salah satu misteri paling mendalam terletak pada bagaimana bahasa Ibrani kuno mendekati akusatif waktu dan ruang. Kajian yang ada mengenai topik ini sangat kurang dan tetap tidak meyakinkan. Patut dicatat bahwa bahkan hari ini, para astrofisikawan bergulat untuk memahami ruang-waktu, dan teori-teori yang diajukan oleh pikiran-pikiran brilian sejak Einstein sungguh membingungkan.
Salah satu aspek yang paling sering diabaikan oleh para penerjemah adalah tidak adanya bentuk kala lampau, kini, atau masa depan yang berbeda dalam verba Ibrani. Sebaliknya, bahasa Ibrani hanya menggunakan bentuk “lengkap” dan “tidak lengkap”. Para penerjemah secara tradisional mengasumsikan bahwa bentuk-bentuk ini hanyalah keterbatasan linguistik dan bahwa para penulis kuno menggunakannya secara kreatif untuk menyampaikan suatu “makna” lampau, kini, atau masa depan, dan hal-hal ini harus “ditafsirkan” oleh para sarjana. Menafsirkan makna yang tepat diserahkan kepada konteks dan “dugaan” terpelajar. Namun, bagi mereka tidak pasti apakah para penulis kuno bahkan mengonseptualisasikan waktu dalam kerangka lampau-kini-masa depan. Ini karena rancangan bahasa Ibrani dimaksudkan untuk menjadi, sebagaimana makna dari kata ‘Ibrani’ itu sendiri, dari seberang.
Dalam hal bentuk “Lengkap/Tidak Lengkap” yang disajikan dalam terjemahan RBT, kami bertujuan untuk menekankan, alih-alih mengaburkan, perbedaan di antara keduanya sebanyak yang dimungkinkan bahasa Inggris. Pendekatan ini membantu membedakan dengan jelas antara tindakan yang selesai atau lengkap dan tindakan yang sedang berlangsung atau tidak lengkap. Secara tradisional, kala modern telah diberikan kepada verba Ibrani berdasarkan faktor-faktor kontekstual seperti preposisi, adverbia, dialog, dan sebagainya, bukan berdasarkan konjugasi verba itu sendiri.
Bahasa Ibrani tampaknya memandang waktu surgawi sebagai satu kesatuan—baik “sebelum” maupun “sesudah.” Analogi yang lebih tepat mungkin adalah membayangkan waktu sebagai sesuatu yang melingkupi kita dari depan dan belakang, serupa dengan dua cakrawala atau sebagai aliran air melingkar yang berkelanjutan. Konsep ini dapat disamakan dengan cincin air yang mengalir ke arah berlawanan dari satu sumber. Teks Ibrani berulang kali secara halus menyinggung gambaran dan pola ini. Perspektif ini sangat berbeda dari gagasan linear dan kronologis Barat kita tentang memetakan titik-titik dari kiri ke kanan. Jelas bahwa pemikiran Ibrani secara mendasar berbeda dari pemikiran kita. Mereka melihat Kejadian sebagai masa lalu dan masa depan, dan konsep mereka tentang “sekarang” dan “hari ini” memiliki makna mendalam, seolah-olah tidak didefinisikan secara kronologis. Waktu dipahami dalam pengertian kelengkapan atau ketidaklengkapan, suatu gagasan yang sulit dipahami mengingat pemahaman kita yang lazim tentang waktu. Akibatnya, memahami dan menerjemahkan akusatif waktu dan ruang Ibrani secara konsisten menjadi teka-teki bagi para sarjana dan penerjemah karena tidak selaras dengan gagasan Barat tentang waktu.*
Jika kerangka berpikir non-kronologis, aionik ini dianggap primitif, tidak koheren, atau sama sekali tidak memahami realitas ilmiah yang begitu kita yakini saat ini, tidakkah itu menjadikan terjemahan modern yang berusaha menutupinya semakin licik dan menyesatkan, masing-masing dengan klaim muluk sebagai “firman Allah yang diilhamkan”?
Demikian pula, Kitab Suci Ibrani tampaknya menawarkan durasi waktu ketika kita, dalam konteks modern kita, mencari titik waktu tertentu. Ini juga meluas ke tempat versus arah, seperti utara, barat, timur, dan selatan. Bahkan Sheol (yang lazim disebut Neraka) tidak digambarkan sebagai titik atau lokasi yang tepat atau terminatif, melainkan sebagai arah terminatif (lihat catatan pada Kejadian 37:35 dalam RBT).
Kitab Suci Ibrani mungkin ditulis dari kanan ke kiri dengan suatu tujuan. Apa yang kita anggap sebagai bergerak maju mungkin, dalam pola pikir Ibrani, serupa dengan bergerak mundur. Di seluruh kitab suci, tampak suatu “permainan” sastra atau unsur samar yang mencolok, melibatkan pemikiran terbalik, lawan, refleksi, tipe dan antitipe, ganda, pasangan, dan kembar. Pertanyaan, dan mungkin kebenaran tersembunyi, tetaplah: Apa yang kita lewatkan? Banyak kata ditemukan dalam bentuk ganda atau pasangan yang penuh teka-teki, menandakan bahwa kata-kata itu bukan tunggal maupun jamak. Kata-kata ini meliputi “mata,” “air-air,” “langit-langit,” “pinggang,” “payudara,” “kaki,” “ganda,” “lubang hidung,” “langkah-langkah,” “sayap,” dan lainnya. Bahkan kata-kata seperti “batu-batu” dan “Yerusalem” kadang-kadang muncul dalam bentuk ganda, menambah sifat “ganda” bahasa yang penuh teka-teki.
Waktu dan ruang tampaknya tunduk pada teka-teki sastra yang rumit tentang kekekalan ini, sebagaimana dicontohkan oleh kata-kata dalam Pengkhotbah 3:15: “Siapakah dia yang telah menjadi? Ia adalah sejak lama. Dan siapakah yang akan menjadi? Ia telah menjadi sejak lama. Dan Elohim sedang mencari dia yang dikejar.” (Pengkhotbah 3:15 RBT)
Pernyataan seperti ini menjadi koheren jika kita membayangkan waktu sebagai roda dengan yang “kekal” di tengahnya, di atas. Ini melahirkan gagasan Ibrani tentang di sini—di sana—dan kembali ke sini lagi. Teka-teki tiga bagian yang menentang waktu ini juga terlihat dalam kata-kata mengenai Yohanes: “dia, dirinya sendiri adalah Elia, yang ditakdirkan/akan datang” (Mat. 11:14). Di permukaan, tampaknya Yesus menyatakan bahwa Yohanes menempati dua (atau bahkan tiga) “tempat” dalam waktu secara serentak, dengan manusia di tengah sebenarnya tidak berada dalam suatu tempat dalam waktu kronologis, melainkan kekal di tengah. Jika demikian, ia akan membentuk “trinitas”-nya sendiri, bukan? Satu, dua, tiga, dengan manusia di tengah.
Untuk memahami konsep ruang-waktu Ibrani kuno ini, kita harus mempertimbangkan gagasan kontinum waktu melingkar, dan bahkan demikian, itu tetap merupakan konsep yang sulit dipahami. Namun di dalamnya kita membaca Alkitab berulang kali mengatakan kepada kita bahwa kita harus “memahami” yang kekal. Para sarjana dan penerjemah telah berjuang untuk memahami gagasan-gagasan Ibrani ini, yang menghasilkan terjemahan-terjemahan yang sering melewatkan kehalusan sintaksis tersebut.
Julia Smith dan Robert Young merupakan beberapa pengecualian, karena mereka berusaha mempertahankan aspek aneh bahasa ini dalam Terjemahan Smith Parker dan Terjemahan Harfiah Young (YLT), masing-masing. Namun, sepanjang sejarah, banyak sarjana Kristen memandang peralihan dari Alkitab Ibrani kepada Perjanjian Baru Yunani sebagai alasan untuk menganggap pemikiran Ibrani ketinggalan zaman atau tidak relevan bagi pemahaman kontemporer. Akibatnya, mereka mengganti gaya penulisan Alkitab yang penuh teka-teki dengan narasi-narasi yang “diencerkan”, berfokus pada “pesan-pesan” tertentu dari “kisah-kisah yang terkenal.”
Namun para penulis Ibrani tampaknya memandang awal sebagai juga akhir. Dari sudut pandang kekal di tengah, awal juga merupakan akhir. Konsep ini tampaknya diilustrasikan melalui berbagai gambar—teka-teki dalam Pengkhotbah 1:1-11, dalam kata-kata Hagar, dan bahkan dalam susunan teratur keluarga Yakub ketika mereka menyeberangi lembah-arus di Kejadian 33. Pengkhotbah dimaksudkan untuk dibaca secara harfiah, karena penulis dengan terampil menyusun ucapan seperti teka-teki di seluruh teks:
Uap[Abel #1892] dari uap-uap, sang pengumpul telah berkata, uap dari uap-uap: Keseluruhan adalah uap.
Apakah keuntungan bagi Adam dalam keseluruhan jerih lelahnya yang ia kerjakan di bawah Matahari?
Satu generasi berjalan, dan satu generasi datang, dan Bumi sampai kekal adalah dia-yang-berdiri-teguh.
Dan Matahari telah terbit, dan Matahari telah masuk. Dan menuju tempat berdirinya ia terengah-engah [berlari dalam perlombaan, Mzm. 19:5, Ibr. 12:1], dia-yang-terbit adalah dirinya sendiri di sana.
Dia-yang-berjalan menuju kebebasan [selatan/kanan] dan dia-yang-berputar menuju yang tersembunyi [utara/kiri], dia-yang-berputar, dia-yang-berputar, dia-yang-berjalan adalah Angin, dan pada putarannya Angin adalah dia-yang-berbalik-kembali [bdk. Yoh. 3:8].
Keseluruhan Sungai-Sungai Kecil adalah mereka-yang-berjalan menuju Laut, dan Laut tidak penuh [kenyang]. Menuju suatu tempat berdiri yang Sungai-Sungai Kecil itu adalah mereka-yang-berjalan di sana, mereka adalah mereka-yang-berbalik-kembali untuk berjalan.
Keseluruhan Kata-Kata lelah. Seorang manusia tidak mampu berbicara [bisu]. Sebuah mata tidak puas melihat [buta]. Sebuah telinga tidak dipenuhi untuk mendengar [tuli].Siapakah dia yang TELAH MENJADI? Dia yang SEDANG MENJADI. Dan siapakah dia yang telah dijadikan? Dia yang sedang dijadikan. Dan tidak ada sesuatu pun dari keseluruhan yang baru di bawah matahari.
Adakah suatu kata tentang siapa ia berkata, ‘Lihat, yang ini baru’? Dirinya sendiri TELAH MENJADI sejak lama untuk zaman-zaman, yang TELAH MENJADI dari-ke wajah-wajah kami [dari wajah-wajah kami kepada wajah-wajah kami, 1 Kor. 13:12]. Tidak ada ingatan [pandangan ke depan] bagi Yang Pertama; dan juga bagi Yang Terakhir YANG SEDANG MENJADI. DIA SEDANG MENJADI bukan suatu ingatan bagi mereka bersama mereka YANG SEDANG MENJADI sampai Yang Terakhir.”Pengkhotbah 1:2-11 RBT
Terjemahan harfiah Ibrani ini tidak mudah dipahami. Namun perhatikan bagaimana Pengkhotbah 1 penuh dengan verba partisip yang berbicara tentang tindakan dengan sufiks pronominal tertentu (dia laki-laki/perempuan/mereka), tetapi tanpa indikasi pasti apa pun tentang waktu atau tempat. Bentuk partisip dalam bahasa Ibrani tidak memiliki akusatif waktu atau tempat. Partisip Ibrani sering disebut bentuk verba “non-finit”. Dengan kata lain, ia membawa makna yang tak terikat waktu.
Dengan demikian, setiap putaran akan dianggap sebagai suatu “ingatan” sebagaimana setiap hari disebut suatu memori. Bayangkan diri Anda berjalan memasuki suatu memori. Kita menyebut pengalaman semacam itu déjà vu. Hal itu telah terjadi “sebelumnya”. Seluruh Alkitab Ibrani terstruktur dengan cara ini—hanya ada lengkap, dan tidak lengkap. Apa yang sedang menjadi, dan akan menjadi, dan telah menjadi “sejak lama”. Itulah esensi dari yang “kekal,” dan mereka yang lahir dari yang kekal.
Angin adalah dia-yang-membuat putarannya, kata-kata dicatat dalam “sejarah,” dan kemudian digenapi, secara tepat, sebab apa yang telah dijadikan adalah dia yang sedang dijadikan, yaitu apa yang lengkap masih sedang dilengkapi. Dari wajahnya, kepada wajahnya sendiri. Pemikiran Kitab Suci Ibrani tidak didasarkan pada kemudian, melainkan sekarang juga sebagaimana Hari Sabat disebut “Hari Ini” dan demikian “Hari Ini, jika kamu mendengar suara dirinya sendiri” (Ibr. 3:7,15 4:7, Mzm. 95:7). Dan gagasan tentang “Surga” sedemikian rupa sehingga kemudian dan sekarang adalah satu. Atau seharusnya demikian. Lihatlah, sekarang adalah waktu perkenanan [suatu membungkuk ke bawah]; lihatlah, sekarang adalah hari keselamatan.
Mempertahankan teks yang nyata, dalam segala kemuliaannya yang penuh teka-teki, bahkan terdengar absurd, memberi setiap pembaca kesempatan untuk mengenal pikiran nyata di baliknya, sehingga sekalipun seseorang tidak setuju, mereka dapat tidak setuju dengan teks yang nyata. Atau jika seorang ateis menganggapnya sebagai pemikiran yang usang dan primitif, mereka kini memiliki kesempatan untuk mendasarkan argumen mereka pada teks yang nyata alih-alih harus mengandalkan terjemahan yang tersusun dari substitusi kontekstual.
Catatan:
*Lihat Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.