Παρεμβολή
Ένας Βαπτιστής θα «κατευθύνει» μια λέξη προς την κατεύθυνση της βαπτιστικής θεολογίας. Ο Μεθοδιστής προς την κατεύθυνση της Μεθοδιστικής θεολογίας. Ένας Μορμόνος θα χαλιναγωγήσει μια λέξη ώστε να ταιριάζει στη δική τους. Ένας Καθολικός, ένας Μουσουλμάνος, ακόμη και ένας Εβραίος καθηγητής θα το κάνει. Διαφορετικές εβραϊκές αιρέσεις το έχουν κάνει επί αιώνες. Οι Μασορίτες το έκαναν πριν από 1200 χρόνια σε έναν πρωτοφανή βαθμό—προσθέτοντας πάνω από 1.300.000 σημεία φωνηεντισμού και αλλάζοντας πάνω από 1300 λέξεις (Ketiv, αυτό που είναι γραμμένο, σε Qere, αυτό που διαβάζεται). Ακόμη και η ελληνική μετάφραση των Εβδομήκοντα (LXX) περιέχει μεταφραστική προκατάληψη και παράφραση. Αυτή η τάση να διαμορφώνονται οι ερμηνείες είναι αντανάκλαση της ανθρώπινης προκατάληψης και της επιθυμίας να βρεθεί νόημα που ευθυγραμμίζεται με τις πεποιθήσεις και/ή τις παραδόσεις κάποιου. Είναι ουσιώδες να αναγνωρίζεται η προκατάληψη στη μεθοδολογία της μετάφρασης, επειδή αυτό που τελικά αναζητούμε είναι ζωή και ειρήνη. Κάθε μετάφραση χρησιμοποιεί προκατάληψη. Αλλά δεν είναι κάθε μετάφραση ειλικρινής γι’ αυτήν. Αν μεταφράσω τη λέξη chesed ως «καλοσύνη» 99 φορές και τη μεταφράσω μία φορά ως «διαστροφή», και δεν το πω σε κανέναν, τι είδους προκατάληψη λειτουργεί; Αν αποδώσω ένα παθητικό ρήμα ως ενεργητικό, τι είδους προκατάληψη είναι; Αν παραλείψω χιλιάδες λέξεις χωρίς να καταλαβαίνω γιατί βρίσκονται εκεί, και δεν τις αποδώσω καθόλου επειδή το πιο σημαντικό είναι να εκδοθεί μια επίσημη εξουσιοδοτημένη έκδοση για χάρη θεσμικής δύναμης, τι κάνω; Αν δεν υπάρχει ειλικρίνεια μέσα σε μια προκατάληψη, πώς μπορεί αυτή να είναι προκατάληψη προς τη ζωή ή την ειρήνη; Πώς μπορεί κανείς να την εμπιστευθεί; Κανείς δεν θα μπορούσε. Και γι’ αυτό όλη η βρόμικη ακαθαρσία που έρπει κάτω από την επιφάνεια τίθεται εκτός οπτικού πεδίου του κοινού. Οι λόγιοι φυτεύουν (παρεμβάλλουν) προκαταλήψεις ριζωμένες στην ανειλικρίνεια και δεν το λένε σε κανέναν.
Το Έργο RBT επιστρέφει στις απαρχές και τα εκθέτει όλα. Είναι μια προσπάθεια να αποκαλυφθούν και να αναδομηθούν τα επί μακρόν κρυμμένα «ερείπια» των αρχαίων γλωσσών όπως γράφτηκαν, μέσω ειλικρίνειας. Παρακάμπτει το χάος των μασοριτικών σημειώσεων, τηρεί τις αυθεντικές, κριτικές ελληνικές εκδόσεις της ΚΔ και ερευνά τα κείμενα όπως γράφτηκαν, γράμμα προς γράμμα, γραμμή προς γραμμή. Δύο χιλιάδες χρόνια μεταφραστικής παράδοσης και ερμηνευτικής παραμερίζονται, για να φτάσουμε στο πραγματικό πράγμα.
Χρήση
Επί αιώνες οι λόγιοι προβληματίζονται από την ανερμήνευτη «αιτιατική του χρόνου και του τόπου» μέσα στη γλώσσα των εβραϊκών. Αυτό συμβαίνει επειδή έχουν προϋποθέσει ότι πρόκειται για μια επίγεια χρονική γλώσσα γραμμένη με επίγεια χρονική προκατάληψη, όπως κάθε άλλη γλώσσα. Μια χρονική γλώσσα των ανθρώπων όπως τα ελληνικά έχει προφανή σύνταξη για την αιτιατική του χώρου και του χρόνου. Αλλά πώς μιλά μια αιώνια γλώσσα στην αιτιατική του χρόνου και του τόπου, όταν αυτό που είναι αιώνιο βρίσκεται, εξ ορισμού, πέρα από τον τόπο και πέρα από τον χρόνο; Βλέπουμε τα εβραϊκά ως μια πρωτο-αιωνική γλώσσα αχρονικής αιτιότητας, και διαπιστώνουμε ότι η χρήση της Κοινής Ελληνικής ακολουθεί αυτό στενά.
Το RBT κατανοεί (έχει μια προκατάληψη) ότι τα πάντα—τα συντακτικά, οι σημειώσεις, οι ετυμολογικές σημασίες και τα λεξικογραφικά μόρια, οι δύσκολες φράσεις, τα ομόγραφα, οι «περίεργες ορθογραφικές ανωμαλίες», καθώς και οι λεγόμενες «αμετάφραστες λέξεις» που βρίσκονται στα ιερά κείμενα—είναι σκόπιμα. Υποθέτει ότι ο συγγραφέας το ήθελε έτσι και δεν χρειαζόταν να «διορθωθούν» 1.300 λέξεις. Όταν γράφεται ένα ποίημα, ο ποιητής γράφει με ένα προορισμένο ύφος, τρόπο ή μοτίβο. Και το ίδιο ο προφήτης. Μόνο που ένας προφήτης θα έγραφε πολύ πιο αινιγματικά—πολύ πιο προσεκτικά ακόμη, ιδιαίτερα αν το να είναι προφήτης ενείχε τον κίνδυνο να απομονωθεί, να ριχθεί σε λάκκο ή να σφαγιαστεί. Με το να «γράφει ό,τι βλέπει» πολύ πριν από τον δικό του χρόνο, συμμετέχει ενεργά στην ίδια τη διαμόρφωση αυτού του μέλλοντος. Με την ίδια λογική, εκείνος που το διαβάζει και το ακούει από εκείνο το άκρο διαμορφώνει ενεργά ό,τι γράφεται πολύ πίσω του «στο παρελθόν». Ο ισχυρισμός της ύπαρξης προφητικής δύναμης δεν αφορά την πραγματοποίηση προβλέψεων αλλά ένα πραγματικό κανάλι μετάδοσης μεταξύ δύο χρονολογικών σημείων στον χρόνο ταυτόχρονα.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Τον βλέπω και όχι τώρα: τον αναζητώ, και όχι κοντά…
Αριθμοί 24:17 RBT
Βασίζεται στην κατανόηση ότι η ίδια η εβραϊκή γλώσσα είναι γραμμένη από έναν «αιώνιο νου» ή «αιώνιο εαυτό», δηλαδή, ένα ζωντανό και ενεργό ον πέρα από τους περιορισμούς του χωροχρόνου μας. Αυτό ήδη προκαλεί την κυρίαρχη επιστήμη που παραμένει θεμελιωμένη στον υλισμό (την ιδέα ότι η ύλη δημιουργεί τον νου), αλλά όχι όλα τα επιστημονικά σύνορα (π.χ. κβαντικές θεωρίες της συνείδησης). Η ίδια η λέξη «αιώνιος» προέρχεται από το λατινικό aeternus, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από χριστιανούς λογίους στον Μεσαίωνα για να μεταφράσει το ελληνικό aionios και το εβραϊκό olam. Η λέξη έγινε ακρογωνιαίος λίθος της δυτικής θρησκευτικής θεολογίας. Τέτοιοι όροι όπως «επιστήμη του αιώνιου» ή «επιστημονική αιωνιότητα» είναι πλήρη οξύμωρα με την παραδοσιακή έννοια. Είναι καν δυνατόν να επικοινωνηθεί οτιδήποτε συνεκτικό αχρονικά; Και ποιες είναι οι επιπτώσεις για ένα σώμα λογοτεχνίας; Οι περισσότερες φιλολογικές μελέτες (δηλαδή, όλες) δεν λαμβάνουν υπόψη ένα τέτοιο νοητικό πλαίσιο. Αν κάποιος επιχειρούσε να γράψει κάποιο μήνυμα από την οπτική του αύριο, πώς θα έμοιαζε; Είναι καν δυνατόν; Αλλά πριν αποδειχθεί οποιαδήποτε τέτοια θεωρητική ιδέα, πρέπει κανείς να τοποθετήσει τον εαυτό του σε εκείνο το γλωσσικό νοητικό πλαίσιο. Όχι μόνο αυτό, πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος μαθηματικών—αιώνια μαθηματικά. Εδώ είναι που ορισμένοι έχουν υποστηρίξει ότι το σύμπαν δεν απλώς περιγράφεται από τα μαθηματικά, αλλά είναι μαθηματικά. Για παράδειγμα, ο αριθμός ή το Πυθαγόρειο θεώρημα () δεν «γηράσκει» ούτε «πεθαίνει». Ένας θεμελιώδης «Αιώνιος Εαυτός» θα έπρεπε συνεπώς να είναι μια σύνθετη μαθηματική δομή που δεν πεθαίνει. Εκεί όπου οι θρησκευτικές παραδόσεις έχουν αποκλίνει από τα μαθηματικά και τη λογική προς βασίλεια μαγικής φαντασίας, το RBT στοχεύει κατευθείαν στα μαθηματικά της ύπαρξης.
Στοιχεία Νοήματος
Με το RBT καταβάλλεται μια εστιασμένη προσπάθεια να μεταφράζονται με συνέπεια οι εβραϊκές (και ελληνικές) λέξεις με τρόπο που να τις διατηρεί διακριτές μεταξύ τους, διαφυλάσσοντας έτσι όσο το δυνατόν περισσότερο τους μοναδικούς ορισμούς τους. Αυτή δεν είναι νέα μεθοδολογία, αλλά εφαρμόστηκε επίσης από μια γυναίκα ονόματι Julia Smith στα τέλη του 1800.
Μια λέξη αντιπροσωπεύει μια κατασκευασμένη ακολουθία γραμμάτων που μεταφέρει μια συγκεκριμένη σημασία. Για παράδειγμα, οι miqneh (#4735), behemah (#929), και beir (#1165) συχνά μεταφράζονται ασυνεπώς με παρόμοιους όρους (κτηνοτροφικά ζώα, βοοειδή, κοπάδι, θηρίο, άγριο θηρίο κ.λπ.). Τέτοιες μεταφραστικές πρακτικές υποθέτουν ότι οι λέξεις επιλέγονται χωρίς προσεκτική σκέψη ή ότι εξυπηρετούν μικρό λογοτεχνικό σκοπό από μόνες τους. Πάρτε για παράδειγμα την εβραϊκή λέξη nephesh, της οποίας η βασική σημασία είναι «πνοή/ψυχή», αλλά η οποία «μεταφράζεται» με κάθε λογής τρόπους στο σεβαστό NASB:
οποιοσδήποτε (1), κάποιος (2), κάποιος* (1), όρεξη (7), ον (1), όντα (3), σώμα (1), πνοή (1), πτώμα (2), πλάσμα (6), πλάσματα (3), νεκρός (1), νεκρό πρόσωπο (2), θανατηφόρος (1), θάνατος (1), ανυπεράσπιστος* (1), επιθυμία (12), επιθυμία* (2), δυσαρεστημένος* (1), αντέχω* (1), αισθήματα (1), άγριος* (2), άπληστος* (1), καρδιά (5), της καρδιάς (2), η ίδια (12), ο Ίδιος (4), ο ίδιος (19), ανθρώπινος (1), ανθρώπινο ον (1), πείνα (1), ζωή (146), ζωή* (1), ζωτικό αίμα* (2), ζωές (34), ζωντανό πλάσμα (1), λαχτάρα* (1), άνδρας (4), του άνδρα (1), άνδρες* (2), νους (2), ο Εαυτός Μου (3), ο εαυτός μου (2), αριθμός (1), κάποιοι (1), άλλοι (1), οι εαυτοί μας (3), δικός (1), πάθος* (1), άνθρωποι (2), άνθρωποι* (1), άρωμα* (1), πρόσωπο (68), πρόσωπο* (1), πρόσωπα (19), δούλος (1), μερικοί (1), ψυχή (238), της ψυχής (1), ψυχές (12), δύναμη (1), οι ίδιοι (6), δίψα (1), λαιμός (2), θέληση (1), ευχή (1), ευχές (1), ο εαυτός σου (11), οι εαυτοί σας (13).
Τι;
Τέτοιες μεταφραστικές φιλοσοφίες αποκλίνουν έντονα από τη βασική σημασιολογική αξία της λέξης. Αυτό που παρατηρείτε δεν είναι απλώς το εύρος της σημασιολογικής κλίμακας αλλά, ενίοτε, μια υπερεπέκταση, ή ακόμη και σημασιολογική υπέρβαση, όπου η συμφραζομενική ερμηνεία αντικαθιστά τη λεξιλογική πιστότητα. Χρησιμοποιούν περίπου ογδόντα διαφορετικές αγγλικές λέξεις για να αντιπροσωπεύσουν έναν και μόνο εβραϊκό όρο, και αυτή είναι μόνο μία λέξη. Μπορεί να εμπιστευθεί κανείς μια μετάφραση που ισχυρίζεται «τυπική ισοδυναμία», όμως εξακολουθεί συνήθως να επιτρέπει συμφραζομενική υποκατάσταση;
Αυτή και παρόμοιες μεθοδολογίες/φιλοσοφίες υποθέτουν ότι η εβραϊκή γλώσσα εξελίχθηκε με τον χρόνο από εικονογραφικά σύμβολα όπως κάθε άλλη, και χρησιμοποιήθηκε λειτουργικά όπως κάθε άλλη. Παραβλέπει την ιδέα ότι μέσω του «Μωυσή» εγκαινιάστηκε μια «γλώσσα από πέραν», που παραβιάζει όλες τις κανονικές γλωσσικές συμβάσεις, ακόμη και χρησιμοποιώντας τα αρχαία φοινικικά στοιχεία.
Η μετάφραση RBT ελαχιστοποιεί τη συμπερίληψη συμπληρωματικών λέξεων. Αν κάτι δεν βγάζει νόημα, δεν προσθέτουμε λέξεις για να το κάνουμε να βγάζει νόημα. Κοιτάζουμε πιο προσεκτικά για το νόημα. Αρνούμαστε να είμαστε ποτέ οκνηροί στη μετάφραση οτιδήποτε. Σε πολλές περιπτώσεις μια μεμονωμένη λέξη ή πρόταση ερευνάται επί ημέρες, ώστε να διασφαλιστεί ότι δεν μας διαφεύγει κάτι. Η προσθήκη λέξεων, η αγνόηση προθέσεων, η τροποποίηση αντωνυμικών ορισμών, η προσπέραση «μορίων», ή η επινόηση «ειδικών υπο-ορισμών» που είναι εντελώς διαφορετικοί από ή ακόμη και αντιφατικοί προς την πρωταρχική σημασία, προκειμένου να βγάζει νόημα κάτι που δεν φαίνεται να βγάζει νόημα, είναι εξαπάτηση και παραπλάνηση.
Ένα Βιβλίο Σκοτεινών(Σκοτισμένων) Λόγων, Φερμένων στο Φως
Αντί να απομακρύνεται από ή να αποκρύπτει τις κρυπτικές περιπλοκές μέσα στη γλώσσα, αυτή η μετάφραση βυθίζει τον αναγνώστη στο αινιγματικό, ουράνιο μοτίβο σκέψης του «όλα σε ένα» όσο απλά γίνεται, το οποίο, όντας από τον ουρανό, θα έπρεπε να γεννά ουράνιο φως—όποιος έχει αυτί για να ακούει, ας ακούει.
Ο πρωταρχικός στόχος είναι να εξαλειφθεί η «προκατάληψη της σάρκας»—οι επίγειες προκαταλήψεις, ατζέντες, εικασίες, ερμηνείες, η στάση του «όλοι είμαστε καταδικασμένοι να πεθάνουμε»—από τη διαδικασία μετάφρασης, διατηρώντας τις ετυμολογικές ή λεξικογραφικές σημασίες όπως είναι γνωστές όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτό δίνει στους αναγνώστες την ευκαιρία να κατανοήσουν σκοτεινά κείμενα οι ίδιοι. Ας κατανοεί ο αναγνώστης (Ματθ. 24:15).
Τα Βιβλικά Εβραϊκά θέτουν θεμελιώδη πρόκληση στις σύγχρονες θεωρητικές αντιλήψεις περί γλωσσολογίας και συγγραφής. Για παράδειγμα, ποιος είναι ο σκοπός της γραφής ενός γράμματος ανάποδα;
«Το κύριο σύνολο ανεστραμμένων νουν βρίσκεται γύρω από το κείμενο των Αριθμών 10:35–36.» Είναι ένα κειμενοκριτικό σημάδι; Μια εκδοτική σημείωση; Είναι αγκύλες που δηλώνουν ένα ξεχωριστό «χαμένο» βιβλίο και, έτσι, σηματοδοτούν ότι υπάρχουν στην πραγματικότητα επτά βιβλία της Τορά, όπως δηλώνει το Ταλμούδ; Η διαφωνία σχετικά με τη σημασία είναι ενδιαφέρουσα. Πρβλ. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Το γράμμα נ (νουν) συνδέεται κλασικά με τη συνέχεια, τη διάδοση, την απογόνωση—ήδη ορατή στο σημασιολογικό του πεδίο (נין «απόγονος», נוּן «βλασταίνω», αραμαϊκός συμβολισμός ψαριού, κ.λπ.). Με άλλα λόγια, το νουν κωδικοποιεί την προς τα εμπρός επέκταση της ζωής. Στον κανονικό προσανατολισμό του, σηματοδοτεί τη γενεά που ρέει προς τα εμπρός. Ένα ανεστραμμένο νουν, λοιπόν, δεν αναιρεί αυτή τη σημασία· αντιστρέφει την κατεύθυνσή της. Σηματοδοτεί σπόρο που επιστρέφει στην πηγή, διάδοση που διπλώνει πίσω στην προέλευση. Όχι θάνατο, αλλά αναδρομή.
Αυτή η μετάφραση παρουσιάζει το κείμενο στην ακατέργαστη, αφιλτράριστη (ανόθευτη) μορφή του, αποκαλύπτοντας ότι οι αφηγήσεις είναι πολύ βαθύτερες από ό,τι πιστευόταν προηγουμένως—ακόμη και ομόφωνες ως ένα μοναδικό, συνεκτικό γεγονός. Οι μεταφράσεις και οι ερμηνείες κατά τις τελευταίες δύο και πλέον χιλιετίες έχουν αλλοιωθεί σοβαρά από προϋποθέσεις και χρονολογικές παραδόσεις με προκατάληψη προς τον θάνατο. Κόβουν καθαρά το δεξί αυτί.
Η Ελληνική Καινή Διαθήκη έχει επίσης υποβληθεί στις ίδιες φιλοσοφίες, ατζέντες, παραδόσεις και θρησκευτικές ερμηνείες. Λέξεις-κλειδιά όπως «πρόσωπο της γένεσης», «νέα γυναίκα», «άνω-γεννημένος», «βαθιά-γνώση», «αίνιγμα» και «τροχός της γένεσης», «ζωή-ζωή», «ψυχή», «ρίψη-κάτω», «μουγκανίζω», «κάτω-ακοή» δεν μεταφράζονται ως τέτοιες. Αντ’ αυτού, στους αναγνώστες δίνονται θρησκευτικοί ιδιωματισμοί όπως «ανάσταση» αντί για «ένα σήκωμα όρθιο», ή «δικαιοσύνη» αντί για «δικαιοσύνη», «αμαρτία» αντί για «αστοχία». Το RBT τηρεί όσο το δυνατόν περισσότερο τους πρωταρχικούς και ορθούς ορισμούς, όχι τους μεταφορικούς ή διευρυμένους, χρησιμοποιώντας κλασικούς ελληνικούς ορισμούς αντί για «συμφραζομενοποιημένο», «διευρυμένο», «τροπικό», «ελλειπτικό» ή θρησκευτικό ιδίωμα.
Θρησκευτική «Χρήση»
Μήπως η «θρησκευτική χρήση» μιας λέξης αλλάζει πράγματι τη σημασία της λέξης; Η θρησκευτική επαναδιατύπωση πολλών λέξεων προφανώς ενσωματώθηκε στη λογιοσύνη, τόσο ώστε τα κοσμικά λεξικά συχνά προσθέτουν υπο-ορισμούς (όχι πρωταρχικούς) στις λεξικογραφικές τους καταχωρίσεις μόνο για «ειδική χρήση της Καινής Διαθήκης». Χρήση της Καινής Διαθήκης; Αλλά ποιος ήταν υπεύθυνος για την επινόηση αυτών των νέων σημασιών ή χρήσεων για υφιστάμενες ελληνικές λέξεις; Μήπως οι συγγραφείς επινοούσαν πράγματι νέες χρήσεις και ορισμούς για λέξεις που ήδη είχαν γνωστή χρήση; Και ποιος μπορεί να πει ποιες είναι πραγματικά αυτές οι υποτιθέμενες νέες σημασίες; Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης δεν μας άφησαν ένα «Λεξικό της Καινής Διαθήκης» για όλους τους δήθεν νέους ορισμούς που δημιουργούσαν. Ή μήπως ήταν κάποια άλλη αρχή που επινοούσε «νέες χρήσεις» της ελληνικής σε μεταγενέστερους αιώνες, όταν άρχισε να μεταφράζεται, να αντιγράφεται και να κυκλοφορεί στο εξωτερικό;
Το αποτέλεσμα αυτού δεν μπορεί να υποτιμηθεί, καθώς τελικά άφησε αυτό που θα μπορούσε κανείς να αποκαλέσει ένα «Πρωταρχικό Ευαγγέλιο» θαμμένο βαθιά κάτω από ένα «Ευαγγέλιο Νέας Χρήσης της Ελληνικής». Επιπλέον, η θρησκευτική χρήση άφησε πολλές «παραλλαγές» (δηλαδή, αλλαγές και διαγραφές) που επέτρεψαν στους μεταφραστές να επιλέγουν ποια χειρόγραφα θα ακολουθούν, τηρώντας τις αυθεντικές πηγές μόνο όταν ήταν βολικό, όπως μπορεί να φανεί στη Ρωμαίους 2:16, για παράδειγμα.
Στη Ρωμαίους 2:16 τα αυθεντικά χειρόγραφα έχουν,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «στην οποία ημέρα» — με το ᾗ ως αναφορική αντωνυμία, δοτική θηλυκού ενικού, που συμφωνεί με το ἡμέρᾳ «ημέρα».
Επειδή αυτό απλώς δεν μπορεί να μεταφραστεί με ακρίβεια ως μια ορισμένη ημέρα, «την ημέρα που» (δεν υπάρχει οριστικό άρθρο για να σηματοδοτήσει ορισμένη ημέρα), μεταγενέστερα αντίγραφα αφαίρεσαν τη θηλυκή αναφορική αντωνυμία ᾗ και πρόσθεσαν το ὅτε «όταν» για να επιβάλουν ορισμένες αναγνώσεις:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «σε μια ημέρα όταν» — το ὅτε ως χρονικός σύνδεσμος, εισάγοντας πεπερασμένη πρόταση.
Η θηλυκή αναφορική αντωνυμία ᾗ παραπέμπει τον αναγνώστη στις προηγούμενες λέξεις, π.χ. την Καρδιά, η οποία μαρτυρεί από κοινού…
Δεν βρήκαμε μεταφράσεις που να ακολουθούν τα αυθεντικά κείμενα σε αυτό το εδάφιο.
Κάθε μετάφραση ακολουθεί την αλλαγή — δηλαδή, σχεδόν όλες οι σύγχρονες μεταφράσεις αποδίδουν τη Ρωμαίους 2:16 χρησιμοποιώντας μια χρονική πρόταση, π.χ., «την ημέρα όταν ο Θεός κρίνει…», παρόλο που το κριτικό κείμενο διατηρεί το ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, μια αναφορική πρόταση.
Ο λόγιος ίσως το αποκαλέσει «σημασιολογική εξομάλυνση» ή ίσως «αποφυγή ξύλινου κυριολεκτισμού» ή κάποιο είδος επιτήδειας γλώσσας, της οποίας υπάρχουν ατελείωτοι τρόποι με τους οποίους μια γλώσσα μπορεί να στρέφει τις σκέψεις. Αλλά αυτό δεν είναι ζήτημα «ξύλινου κυριολεκτισμού» έναντι «δυναμικής ευχέρειας». Είναι περίπτωση λεξιλογικής υποκατάστασης που σβήνει την ενσωματωμένη δομή που ο συγγραφέας προσπαθεί να μεταφέρει. Οι ίδιες μεταφραστικές επιτροπές που θα επικαλεστούν «αυθεντικές» πηγές θα κλίνουν, ταυτόχρονα, προς παραδοσιακές αποδόσεις, θεολογική προκατάληψη και εξοικείωση του αναγνώστη, έναντι αυθεντικών πηγών όταν τους είναι βολικό. Με αυτόν τον τρόπο, οι παραλλαγμένες αναγνώσεις γίνονται περισσότερο ένα εργαλείο για να βοηθούν τους λογίους να μεταφράζουν σύμφωνα με το πώς θέλουν να διαβάζονται τα πράγματα. Με παραλλαγμένα κείμενα, μπορούν να διαλέγουν ό,τι θέλουν καθώς προχωρούν. Αυτό υπονομεύει την ιδέα ότι το κριτικό κείμενο είναι στην πράξη η αληθινή «τελική αυθεντία», και δείχνει πραγματικά τη «διχαλωτή γλώσσα» των παραδοσιακών μεταφραστικών πρακτικών. Είναι αυθεντικά τα αυθεντικά κείμενα ή όχι; Και αν ναι, γιατί τόσες πολλές αποκλίσεις από αυτά;
Από την πλευρά μας, το RBT τηρεί τα αυθεντικά κείμενα όσο το δυνατόν πιο συνεπώς. Όταν βλέπουμε προφανείς αλλαγές, διαγραφές, προσθήκες κ.λπ. που συγκρούονται με τις αυθεντίες, μένουμε στις αυθεντίες, απλά και καθαρά.
Η Σημασία της Εβραϊκής Σύνταξης: Ο Ισμαήλ και ο Ισαάκ ως ο (αναδρομικός) Σπόρος του Ενός
Κοιτάξτε ξανά τη Γαλάτες 4:28-29 στην αφιλτράριστη κυριολεκτική μετάφραση, και θα παρατηρήσετε ότι οι διακρίσεις μεταξύ Ισαάκ και Ισμαήλ ίσως δεν είναι τόσο σαφείς όσο πιστευόταν προηγουμένως:
«και εσείς αδελφοί, σύμφωνα με Αυτός-Γελά («Ισαάκ»), είστε παιδιά υπόσχεσης. Αλλά όπως ακριβώς τότε εκείνος που γεννήθηκε σύμφωνα με σάρκα καταδίωκε εκείνον σύμφωνα με το πνεύμα, έτσι και τώρα.» Γαλάτες 4:28-29 RBT
Η Γένεση 21:12-13 περιγράφει συγκινητικά τις υποσχέσεις προς αμφότερους τον Ισαάκ και τον Ισμαήλ:
«…διότι στον Αυτός-Γελά («Ισαάκ») σπόρος καλείται για-εσένα. Και επίσης, את-τον γιο της Δούλης σε έθνος τοποθετώ («Ισμαήλ») αυτόν, διότι ο σπόρος του εαυτού σου είναι αυτός.» Γένεση 21:12-13 RBT
Παρατηρήστε πώς το κείμενο δείχνει τον Ισμαήλ ως σπόρο του Αβραάμ, ενώ και ο Ισαάκ είναι σπόρος του Αβραάμ. Αυτοί είναι δύο σπόροι. Αλλά περιμένετε,
«Και στον Αβραάμ ειπώθηκαν οι υποσχέσεις και στον σπόρο του. Δεν λέει “Και στους σπόρους”, ως για πολλούς, αλλά ως για έναν, “Και στον Σπόρο του εαυτού σου”, ο οποίος είναι Χρισμένος («Χριστός»).» Γαλάτες 3:16 RBT
Μήπως λέει ίσως ότι ο Ισμαήλ και ο Ισαάκ είναι αλληγορία ενός και του αυτού σπόρου; Κανένας σχολιαστής ή λόγιος δεν έχει ποτέ κατανοήσει πώς ο Ισμαήλ «καταδίωξε» τον Ισαάκ, επειδή δεν υπάρχει αναφορά ενός τέτοιου γεγονότος στην αφήγηση της Γένεσης. Στην πραγματικότητα, το μυστήριο όλων αυτών γίνεται ακόμη πιο παράξενο όταν διαβάζουμε τη Γένεση 21:9 (την κειμενική βάση της υπόθεσης ότι ο Ισμαήλ «καταδίωκε» τον Ισαάκ) κυριολεκτικά:
«Και η Ευγενής-Γυναίκα («Σάρρα») βλέπει את-τον γιο της Άγαρ της Διπλής-Πολιορκίας («Αίγυπτος»), τον οποίο έχει γεννήσει στον Πατέρα-Πλήθους («Αβραάμ»), να είναι αυτός-που-γελά.»
Ο συγγραφέας αναφέρεται στον Ισμαήλ με τη μετοχή «αυτός που γελά», η οποία τυχαίνει να είναι η σημασία του ονόματος Ισαάκ, Αυτός Γελά. Θα μπορούσε να είναι ότι ο Παύλος βλέπει και τους δύο ίδιους σπόρους ως ενός; Κοιτάζοντας ξανά το κείμενο, φαίνεται ότι πράγματι το κάνει,
«…όχι σε σπόρους, ως πολλών, αλλά [σε σπόρους] ως ενός.»
Οι λόγιοι συχνά αναφέρονται στον Παύλο ως πυκνό συγγραφέα, που προτιμά συμπυκνωμένες, ελλειπτικές κατασκευές, πολύ δύσκολες στην κατανόηση. Αλλά, όπως μπορεί να φανεί, εντυπωσιακή απόχρωση και βαθύτερα πράγματα τείνουν να ξεσπούν από τα κείμενα όταν δεν εξομαλύνονται ή παραβλέπονται. Μήπως είναι οι ίδιοι οι λόγιοι που μετατρέπουν τον Παύλο σε πυκνό, συμπυκνωμένο συγγραφέα;
Τα Εβραϊκά ως Πέρα από Χρόνο και Τόπο: Το να γίνεσαι, Πρώτος, Έσχατος, Αρχή, Τέλος
Ένα από τα βαθύτερα μυστήρια βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο η αρχαία εβραϊκή γλώσσα προσεγγίζει την αιτιατική του χρόνου και του χώρου. Η υπάρχουσα λογιοσύνη πάνω σε αυτό το θέμα είναι σοβαρά ελλιπής και παραμένει ασαφής. Αξίζει να σημειωθεί ότι ακόμη και σήμερα, οι αστροφυσικοί παλεύουν να κατανοήσουν τον χωροχρόνο, και οι θεωρίες που προτάθηκαν από λαμπρά μυαλά από την εποχή του Αϊνστάιν είναι πραγματικά συγκλονιστικές.
Μία από τις πτυχές που οι μεταφραστές παραβλέπουν συχνότερα είναι η απουσία διακριτών χρόνων παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος στα εβραϊκά ρήματα. Αντ’ αυτού, τα εβραϊκά χρησιμοποιούν μόνο «πλήρεις» και «ελλιπείς» μορφές. Οι μεταφραστές έχουν παραδοσιακά υποθέσει ότι αυτές οι μορφές ήταν απλώς γλωσσικοί περιορισμοί και ότι οι αρχαίοι συγγραφείς τις χρησιμοποιούσαν με δημιουργικούς τρόπους για να μεταφέρουν μια αίσθηση παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος, και ότι αυτές πρέπει να «ερμηνεύονται» από τους λογίους. Η ερμηνεία της ακριβούς αίσθησης αφέθηκε στα συμφραζόμενα και σε μορφωμένες «εικασίες». Ωστόσο, είναι αβέβαιο για αυτούς αν οι αρχαίοι συγγραφείς αντιλαμβάνονταν καν τον χρόνο σε ένα πλαίσιο παρελθόντος-παρόντος-μέλλοντος. Αυτό συμβαίνει επειδή ο σχεδιασμός των εβραϊκών προοριζόταν να είναι, όπως σηματοδοτεί ο ίδιος ο ορισμός του «Εβραίου», από πέραν.
Στην περίπτωση των μορφών «Πλήρες/Ελλιπές» που παρουσιάζονται στη μετάφραση RBT, στοχεύουμε να τονίσουμε, αντί να συσκοτίσουμε, τη διάκριση ανάμεσά τους όσο επιτρέπει η αγγλική γλώσσα. Αυτή η προσέγγιση βοηθά να διακρίνεται ζωντανά ανάμεσα σε μια ολοκληρωμένη ή πλήρη πράξη και σε μια συνεχιζόμενη ή ελλιπή. Παραδοσιακά, σύγχρονοι χρόνοι έχουν αποδοθεί στα εβραϊκά ρήματα βάσει συμφραζομενικών παραγόντων όπως προθέσεις, επιρρήματα, διάλογος κ.λπ., αντί βάσει της ίδιας της ρηματικής κλίσης.
Η εβραϊκή γλώσσα φαίνεται να αντιλαμβάνεται τον ουράνιο χρόνο ως μια ενιαία μονάδα—και «πριν» και «μετά». Μια καταλληλότερη αναλογία ίσως θα ήταν να οραματιστούμε τον χρόνο να μας περιβάλλει και από το εμπρός και από το πίσω, σαν δύο ορίζοντες ή σαν μια συνεχή, κυκλική ροή νερού. Αυτή η έννοια θα μπορούσε να παρομοιαστεί με έναν δακτύλιο νερού που ρέει σε αντίθετες κατευθύνσεις από μία μοναδική πηγή. Το εβραϊκό κείμενο υπαινίσσεται διακριτικά αυτές τις εικόνες και τα μοτίβα επανειλημμένα. Αυτή η οπτική διαφέρει σημαντικά από τη δυτική γραμμική, χρονολογική μας αντίληψη που χαράζει σημεία από αριστερά προς δεξιά. Είναι προφανές ότι η εβραϊκή σκέψη ήταν θεμελιωδώς διαφορετική από τη δική μας. Έβλεπαν τη Γένεση ως το παρελθόν και το μέλλον, και η έννοιά τους για το «τώρα» και το «σήμερα» είχε βαθιά σημασία, καθώς δεν οριζόταν χρονολογικά. Ο χρόνος γινόταν αντιληπτός με όρους πληρότητας ή ελλιπούς κατάστασης, μια έννοια που είναι δύσκολο να συλληφθεί υπό το φως της συμβατικής κατανόησής μας για τον χρόνο. Κατά συνέπεια, η κατανόηση και μετάφραση της εβραϊκής αιτιατικής του χρόνου και του χώρου έχει σταθερά θέσει αίνιγμα σε λογίους και μεταφραστές, επειδή δεν ευθυγραμμίζεται με τις δυτικές αντιλήψεις περί χρόνου.*
Αν αυτό το μη χρονολογικό, αιωνικό πλαίσιο σκέψης θεωρηθεί πρωτόγονο, ασυνάρτητο ή εντελώς ελλιπές ως προς τις επιστημονικές πραγματικότητες για τις οποίες είμαστε τόσο βέβαιοι σήμερα, δεν θα καθιστούσε αυτό τις σύγχρονες μεταφράσεις που επιδιώκουν να το καλύψουν ακόμη πιο κακόβουλες και παραπλανητικές, η καθεμία με τον μεγαλοπρεπή ισχυρισμό ότι είναι «ο εμπνευσμένος λόγος του Θεού»;
Ομοίως, οι Εβραϊκές Γραφές φαίνεται να προσφέρουν διάρκειες χρόνου εκεί όπου εμείς, στο σύγχρονο πλαίσιό μας, αναζητούμε συγκεκριμένα σημεία στον χρόνο. Αυτό επεκτείνεται επίσης στον τόπο έναντι της κατεύθυνσης, όπως βορράς, δύση, ανατολή και νότος. Ακόμη και ο Σιεόλ (που συνήθως αναφέρεται ως Κόλαση) δεν απεικονίζεται ως ακριβές ή τερματικό σημείο ή τοποθεσία αλλά μάλλον ως τερματική κατεύθυνση (βλ. σημείωση στη Γένεση 37:35 στο RBT).
Οι Εβραϊκές Γραφές μπορεί να γράφτηκαν από δεξιά προς αριστερά για κάποιον σκοπό. Αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως κίνηση προς τα εμπρός μπορεί, στην εβραϊκή νοοτροπία, να μοιάζει με κίνηση προς τα πίσω. Σε όλες τις γραφές, διακρίνεται ένα εμφανές λογοτεχνικό «παιχνίδι» ή κρυπτικό στοιχείο, που περιλαμβάνει αντίστροφη σκέψη, αντίθετα, αντανάκλαση, τύπο και αντίτυπο, διπλά, ζεύγη και δίδυμα. Το ερώτημα, και ίσως η κρυμμένη αλήθεια, παραμένει: Τι χάσαμε; Πολλές λέξεις βρίσκονται στην αινιγματική δυϊκή ή ζευγαρωτή μορφή, που σημαίνει ότι δεν είναι ούτε ενικός ούτε πληθυντικός. Αυτές οι λέξεις περιλαμβάνουν «μάτια», «νερά», «ουρανούς», «οσφύες», «στήθη», «πόδια», «διπλό», «ρουθούνια», «βήματα», «φτερά» και άλλα. Ακόμη και λέξεις όπως «πέτρες» και «Ιερουσαλήμ» εμφανίζονται περιστασιακά στη δυϊκή μορφή, προσθέτοντας στην αινιγματική «δυϊκή» φύση της γλώσσας.
Ο χρόνος και ο χώρος φαίνεται να υπόκεινται σε αυτό το περίπλοκο λογοτεχνικό αίνιγμα του αιώνιου, όπως παραδειγματίζεται από τα λόγια στον Εκκλησιαστή 3:15: «Ποιος είναι εκείνος που έχει γίνει; Αυτός είναι από πολύ παλιά. Και ποιος πρόκειται να γίνει; Έχει γίνει από πολύ παλιά. Και ο Elohim αναζητά εκείνον που καταδιώκεται.» (Εκκλησιαστής 3:15 RBT)
Μια δήλωση όπως αυτή αποκτά συνοχή αν οραματιστούμε τον χρόνο ως τροχό με το αιώνιο «επάνω» στο μέσο του. Αυτό γεννά την εβραϊκή έννοια του εδώ—εκεί—και πίσω εδώ ξανά. Αυτό το τριμερές, αψηφώντας τον χρόνο αίνιγμα είναι επίσης φανερό στα λόγια σχετικά με τον Ιωάννη: «αυτός, ο ίδιος είναι ο Ηλίας, ο οποίος είναι προορισμένος/έτοιμος να έρθει» (Ματθ. 11:14). Επιφανειακά, φαίνεται ότι ο Ιησούς υποδηλώνει πως ο Ιωάννης καταλαμβάνει δύο (ή ακόμη και τρεις) «θέσεις» στον χρόνο ταυτόχρονα, με τον άνθρωπο στη μέση να μην βρίσκεται πράγματι σε θέση μέσα στον χρονολογικό χρόνο, αλλά αιώνια στη μέση. Αν ναι, θα σχημάτιζε τη δική του «τριάδα», έτσι δεν είναι; Ένα, δύο, τρία, με τον άνθρωπο στη μέση.
Για να συλλάβουμε αυτή την αρχαία εβραϊκή έννοια του χωροχρόνου, θα έπρεπε να εξετάσουμε την ιδέα ενός κυκλικού συνεχούς χρόνου, και ακόμη κι έτσι παραμένει δύσκολη έννοια να κατανοηθεί. Αλλά εκεί ακριβώς διαβάζουμε τη Βίβλο να μας λέει επανειλημμένα ότι πρέπει να «συλλάβουμε» το αιώνιο. Λόγιοι και μεταφραστές έχουν δυσκολευτεί να κατανοήσουν αυτές τις εβραϊκές έννοιες, με αποτέλεσμα μεταφράσεις που συχνά χάνουν αυτές τις λεπτές αποχρώσεις της σύνταξης.
Η Julia Smith και ο Robert Young είναι μερικές εξαιρέσεις, καθώς επιχείρησαν να διατηρήσουν αυτή την παράξενη πτυχή της γλώσσας στη Μετάφραση Smith Parker και στην Κυριολεκτική Μετάφραση του Young (YLT), αντίστοιχα. Ωστόσο, σε όλη την ιστορία, πολλοί χριστιανοί λόγιοι έχουν θεωρήσει τη μετάβαση από την Εβραϊκή Βίβλο στην Ελληνική Καινή Διαθήκη ως βάση για να θεωρηθεί η εβραϊκή σκέψη ξεπερασμένη ή άσχετη για τη σύγχρονη κατανόηση. Κατά συνέπεια, αντικατέστησαν το αινιγματικό ύφος γραφής της Βίβλου με «αραιωμένες» αφηγήσεις, εστιάζοντας σε συγκεκριμένα «μηνύματα» «γνωστών ιστοριών».
Ωστόσο, οι εβραίοι συγγραφείς έμοιαζαν να θεωρούν την αρχή και ως το τέλος. Από την αιώνια οπτική στο μέσο, η αρχή είναι επίσης το τέλος. Αυτή η έννοια φαίνεται να εικονογραφείται μέσω διάφορων εικονο-αινιγμάτων στον Εκκλησιαστή 1:1-11, στα λόγια της Άγαρ και ακόμη στην οργανωμένη διάταξη της οικογένειας του Ιακώβ καθώς διέσχιζαν μια χειμαρρώδη κοιλάδα στη Γένεση 33. Ο Εκκλησιαστής προοριζόταν να διαβάζεται κυριολεκτικά, καθώς ο συγγραφέας επιδέξια κατασκεύασε αινιγματικές ρήσεις σε όλο το κείμενο:
Ατμός[Άβελ #1892] ατμών, είπε ο συναθροιστής, ατμός ατμών: το Όλο είναι ατμός.
Ποιο είναι το κέρδος για τον Αδάμ σε όλο τον μόχθο του, με τον οποίο μοχθεί κάτω από τον Ήλιο;
Μια γενεά πορεύεται, και μια γενεά έρχεται, και η Γη στον αιώνιο είναι αυτή-που-στέκεται-σταθερή.
Και ο Ήλιος ανέτειλε, και ο Ήλιος έδυσε. Και προς τον τόπο-στάσεώς του λαχανιάζει [τρέχοντας τον αγώνα, Ψαλμ. 19:5, Εβρ. 12:1], αυτός-που-ανατέλλει είναι ο ίδιος εκεί.
Αυτός-που-πορεύεται προς ελευθερία [νότος/δεξιά] και αυτός-που-κυκλώνει προς κρυμμένο [βορράς/αριστερά], αυτός-που-κυκλώνει, αυτός-που-κυκλώνει, αυτός-που-πορεύεται είναι ο Άνεμος, και στον κύκλο του ο Άνεμος είναι αυτός-που-επιστρέφει [πρβλ. Ιωάν. 3:8].
Όλοι οι Χείμαρροι είναι εκείνοι-που-πορεύονται προς τη Θάλασσα, και η Θάλασσα δεν είναι γεμάτη [χορτασμένη]. Προς έναν τόπο-στάσης όπου οι Χείμαρροι είναι εκείνοι-που-πορεύονται, εκεί είναι εκείνοι-που-επιστρέφουν για να πορευθούν.
Όλοι οι Λόγοι είναι κουρασμένοι. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να μιλήσει [άλαλος]. Ένα μάτι δεν χορταίνει να βλέπει [τυφλό]. Ένα αυτί δεν γεμίζει να ακούει [κωφό].Ποιος είναι εκείνος που ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ; Αυτός που ΓΙΝΕΤΑΙ. Και ποιος είναι εκείνος που έχει δημιουργηθεί; Αυτός που δημιουργείται. Και τίποτε από το όλο δεν είναι νέο κάτω από τον ήλιο.
Υπάρχει λόγος για τον οποίο λέει, «Δες, αυτός είναι νέος»; Ο ίδιος ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ από πολύ παλιά στους αιώνες, ο οποίος ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ από-προς τα πρόσωπά μας [από τα πρόσωπά μας προς τα πρόσωπά μας, 1 Κορ. 13:12]. Δεν υπάρχει ανάμνηση [πρόγνωση] για τους Πρώτους· και επίσης για τους Έσχατους ΠΟΥ ΓΙΝΟΝΤΑΙ. ΑΥΤΟΣ ΓΙΝΕΤΑΙ όχι γι’ αυτούς ανάμνηση με εκείνους ΠΟΥ ΓΙΝΟΝΤΑΙ μέχρι τον Έσχατο.»Εκκλησιαστής 1:2-11 RBT
Αυτή η εβραϊκή κυριολεξία δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί. Αλλά παρατηρήστε πώς ο Εκκλησιαστής 1 είναι γεμάτος από μετοχικά ρήματα που μιλούν για ενέργειες με συγκεκριμένες αντωνυμικές καταλήξεις (αυτός/αυτή/αυτοί), αλλά χωρίς καμία οριστική ένδειξη χρόνου ή τόπου. Η μετοχική μορφή στα εβραϊκά στερείται αιτιατικής χρόνου ή τόπου. Η εβραϊκή μετοχή συχνά αποκαλείται «μη πεπερασμένος» ρηματικός τύπος. Με άλλα λόγια, φέρει μια άχρονη αίσθηση.
Αντίστοιχα, κάθε κύκλος θα θεωρούνταν μια «ανάμνηση», όπως ακριβώς κάθε ημέρα αποκαλείται μνήμη. Φανταστείτε τον εαυτό σας να περπατά μέσα σε μια μνήμη. Μια τέτοια εμπειρία την αποκαλούμε déjà vu. Έχει συμβεί «πριν». Ολόκληρη η Εβραϊκή Βίβλος είναι δομημένη με αυτόν τον τρόπο—υπάρχει μόνο πλήρες και ελλιπές. Ό,τι γίνεται, και πρόκειται να γίνει, και έχει ήδη γίνει «από πολύ παλιά». Αυτή είναι η ουσία του «αιώνιου», και εκείνων που γεννιούνται από το αιώνιο.
Ο άνεμος είναι αυτός-που-κάνει τον κύκλο του, οι λόγοι καταγράφονται στην «ιστορία», και έπειτα εκπληρώνονται, ακριβώς, διότι ό,τι έχει δημιουργηθεί είναι αυτός που δημιουργείται, δηλαδή ό,τι είναι πλήρες ακόμη ολοκληρώνεται. Από το πρόσωπό του, προς το δικό του πρόσωπο. Η σκέψη των Εβραϊκών Γραφών δεν βασίζεται στο τότε, αλλά στο τώρα καθώς η Ημέρα του Σαββάτου αποκαλείται «Σήμερα» και έτσι «Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή του ιδίου» (Εβρ. 3:7,15 4:7, Ψαλμ. 95:7). Και η ιδέα του «Ουρανού» είναι τέτοια ώστε το τότε και το τώρα είναι ένα. Ή θα έπρεπε να είναι. Ιδού, τώρα είναι ο καιρός της εύνοιας [ένα σκύψιμο κάτω]· ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας.
Η διατήρηση του πραγματικού κειμένου, σε όλη την αινιγματική, ακόμη και παράλογα ηχούσα δόξα του, δίνει σε κάθε αναγνώστη την ευκαιρία να γνωρίσει τον πραγματικό νου πίσω από αυτό, ώστε ακόμη κι αν κάποιος διαφωνεί, να μπορεί να διαφωνεί με το πραγματικό κείμενο. Ή αν ένας άθεος το θεωρεί ξεπερασμένη, πρωτόγονη σκέψη, να έχει τώρα την ευκαιρία να βασίσει τα επιχειρήματά του στο πραγματικό κείμενο αντί να πρέπει να βασίζεται σε μεταφράσεις που αποτελούνται από συμφραζομενικές υποκαταστάσεις.
Σημειώσεις:
*Βλ. Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, αρ. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.