插补
浸信会信徒会把一个词“引导”到浸信会神学的方向。卫理公会信徒则引向卫理公会神学的方向。摩门教徒会约束一个词使其符合他们的神学。天主教徒、穆斯林，甚至希伯来语教授都会这样做。不同的犹太教派数百年来一直如此。马所拉学者这样做了，在1200年前达到了前所未闻的程度——添加逾1,300,000个元音标记，并更改了1300多个词（Ketiv，即所写的，改为Qere，即所读的）。甚至希腊语《七十士译本》（LXX）也含有翻译偏见与意译。这种塑造解释的倾向，反映了人的偏见，以及想要找出与自己信念和/或传统相符之意义的愿望。必须在翻译方法论中识别偏见，因为我们最终所追求的是生命与和平。每一种翻译都运用了偏见。然而，并非每一种翻译都诚实地承认这一点。假如我把chesed一词99次译为“仁慈”，一次译为“乖谬”，而且不告诉任何人，其中起作用的是哪一种偏见？假如我把一个被动动词译为主动动词，这是什么偏见？假如我略过数千个词，既不明白它们为何存在，也完全不翻译它们，因为最重要的是为了制度权力而获得一个已出版的、官方授权的版本，我是在做什么？如果一种偏见之中没有诚实，它怎么能是趋向生命或和平的偏见？又有谁能信任它？没有人会。这就是为什么一切在表面之下爬行的肮脏污秽，都被隐藏在公众视野之外。学者们种植（插入）根植于不诚实的偏见，却不告诉任何人。
RBT项目回到起源，并将这一切揭露出来。这是一项借着诚实，发掘并重建古代语言中长期隐藏的“废墟”——即其原初写成样貌——的努力。它绕过马所拉标注的混乱，坚持采用权威性的、新约批判版希腊文版本，并逐字逐笔研究这些著作原初被写下的样子。两千年的翻译传统与诠释学均被搁置一旁，为的是触及真实之物。
用法
数个世纪以来，学者们一直对希伯来语中难以破译的“时间与地点宾格”感到困惑。这是因为他们预设它是一种属世的时间性语言，带着属世的时间性偏见写成，如同其他任何语言一样。像希腊语这样的人的时间性语言，对空间和时间宾格有明显的句法。但一种永恒的语言，如何以时间与地点宾格说话？因为永恒之物按定义是在地点之外、时间之外？我们将希伯来语视为一种非时间因果性的原永世语言，并发现通用希腊语的用法紧密遵循这一点。
RBT理解（带有一种偏见）圣文中一切事物——句法、标注、词源意义和词典性虚词、困难短语、同形异义词、“奇特的拼写异常”，以及所谓的“不可翻译之词”——都是有意为之。它假定作者就是要这样写，并不需要让1,300个词被“校正”。当一首诗被写下时，诗人是在以一种预定的风格、方式或模式写作。先知也是如此。只是先知会写得更为玄奥——甚至更加谨慎，尤其是如果作为先知意味着可能被排斥、被投入坑中，或遭杀戮。他通过远在自己时代之前“写下他所看见的”，正在积极参与塑造那个未来本身。按同样的推理，在那个终点阅读和聆听它的人，也正在积极塑造在他身后、“过去”所写下的内容。预言能力存在的主张，并不是关乎作出预测，而是两个时间年代点之间同时存在一条真实的传输通道。
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
我正在看见他，却不是现在；我正在眷顾他，却不在近处……
民数记 24:17 RBT
其前提是这样的理解：希伯来语本身是由一个“永恒的心灵”或“永恒的自我”写成的，即一位超越我们时空限制、活着且运行着的存在者。这已经挑战了仍然立足于唯物主义（即物质产生心灵的观点）的主流科学，但并非挑战所有科学前沿（例如意识的量子理论）。“永恒”一词本身源自拉丁语aeternus，中世纪的基督教学者用它翻译希腊语aionios和希伯来语olam。这个词成为西方宗教神学的基石。诸如“永恒的科学”或“科学性的永恒”这样的术语，按传统意义而言完全是矛盾修辞。是否甚至可能以非时间性的方式传达任何连贯的内容？这对于一整个文献体系意味着什么？大多数语文学研究（也就是说，所有这些研究）都未把这种心智框架纳入考虑。若有人试图从明天的立场写一则信息，它会是什么样子？这甚至可能吗？但在任何这种理论能被证明之前，人必须将自己置于那种语言性的心智框架中。不仅如此，还必须有某种数学——永恒的数学。正是在这里，有些人主张宇宙不仅由数学描述，而且就是数学。例如数字或毕达哥拉斯定理（）不会“衰老”或“死亡”。因此，一个基本的“永恒自我”必须是一种不会死亡的复杂数学结构。宗教传统偏离数学和逻辑、进入魔幻幻想领域之处，RBT则直指存在的数学。
意义标记
RBT致力于以一致的方式翻译希伯来语（及希腊语）词汇，使它们彼此保持区别，从而尽可能保留其独特定义。这并非一种新方法论；在19世纪末，一位名为Julia Smith的女性也曾这样做。
一个词代表由字母构成、传达特定意义的序列。例如，miqneh（#4735）、behemah（#929）和beir（#1165）经常被不一致地译成相近的词语（牲畜、牛群、畜群、兽、野兽等等）。这样的翻译做法假定词语的选择并未经过仔细考量，或者它们本身几乎没有文学目的。以希伯来语词nephesh为例，其核心意义是“气息/魂”，但在备受尊崇的NASB中却被以各种方式“翻译”：
任何（1）、任何人（2）、任何人*（1）、食欲（7）、存在者（1）、存在者们（3）、身体（1）、气息（1）、尸体（2）、生物（6）、生物们（3）、死者（1）、死人（2）、致命的（1）、死亡（1）、无防卫的*（1）、欲望（12）、欲望*（2）、不满的*（1）、忍受*（1）、感受（1）、凶猛的*（2）、贪婪的*（1）、心（5）、心的（2）、她自己（12）、他自己（4）、他自己（19）、人的（1）、人（1）、饥饿（1）、生命（146）、生命*（1）、生命血*（2）、生命们（34）、活物（1）、渴望*（1）、男人（4）、男人的（1）、男人们*（2）、心思（2）、我自己（3）、我自己（2）、数目（1）、一些人（1）、其他人（1）、我们自己（3）、自己的（1）、激情*（1）、人们（2）、人们*（1）、香水*（1）、人（68）、人*（1）、人们（19）、奴隶（1）、一些（1）、魂（238）、魂的（1）、魂们（12）、力量（1）、他们自己（6）、口渴（1）、喉咙（2）、意志（1）、愿望（1）、愿望们（1）、你自己（11）、你们自己（13）。
什么？
这种翻译哲学明显偏离了该词的核心语义值。你所观察到的不仅仅是语义范围的广度，而有时是过度扩张，甚至是语义越界，在那里语境解释取代了词汇忠实性。他们使用大约八十个不同的英语词来代表单一的希伯来语术语，而这还只是一个词而已。一种声称“形式对等”却仍习惯性允许语境替代的翻译，能够被信任吗？
这种以及类似的方法论/哲学假定，希伯来语如同其他语言一样，随时间由图画字形演化而来，并如同其他语言一样在功能上被使用。它忽略了这样的观念：借着“摩西”，一种打破所有常规语言惯例的“来自彼岸的语言”被开启，甚至使用古代腓尼基元素。
RBT翻译尽量减少填充词的加入。若某处不合乎理解，我们不会加词来使它合乎理解。我们会更仔细地寻找其意义。我们拒绝在任何翻译上偷懒。在许多情况下，为确保没有遗漏什么，会对一个词或一个分句连续研究数日。为了让看似不通的内容变得通顺，而添加词语、忽略介词、改变代词定义、略过“虚词”，或杜撰完全不同于甚至与主要意义相矛盾的“特殊次级定义”，都是作弊和欺骗。
一部幽暗（被幽暗化）的箴言之书，被带入光中
这项翻译并不远离或遮掩语言中玄秘的复杂性，而是尽可能简单地使读者沉浸于“万有合一”的神秘、属天思想模式中；既然来自天，就应当生出属天的光——有耳可听的，就应当听。
首要目标是从翻译过程里清除“肉体的偏见”——属世的预设、议程、猜测、解释、“我们都注定要死”的态度——并尽可能保留已知的词源学或词典学意义。这让读者有机会亲自理解幽暗的文本。让读者明白（太24:15）。
圣经希伯来语从根本上挑战现代语言学和作者身份的理论观念。例如，把一个字母反向书写的目的是什么？
“主要的一组倒置nun字母出现在民数记10:35–36文本的周围。”它们是文本批判标记吗？编辑注释吗？它们是表示一部独立“失传”书卷的括号，因此表明如《塔木德》所说，妥拉实际上有七卷吗？关于其含义的争论颇有意思。参见（https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun）
字母נ（nun）在传统上与连续、繁衍、后代相关——这在其语义领域中已可看见（נין“后裔”、נוּן“发芽”、阿拉姆语的鱼类象征等）。换言之，nun编码了生命向前的延展。处于正常方向时，它表示世代继续向前流动。那么，倒置的nun并不否定这一意义；它将其方向反转。它标示种子回归源头，繁衍折回起源。不是死亡，而是递归。
这项翻译以其原始、未经筛滤（未被掺杂）的形式呈现文本，揭示叙事远比此前所相信的更加深刻——甚至统一为一个连贯事件。在过去两千多年里，翻译和解释一直受到偏向死亡的预设和时间传统的严重损害。它们把右耳彻底割掉了。
希腊语新约也受到同样哲学、议程、传统和宗教解释的影响。“创世的面”、“新妇人”、“向上而生”、“深层知识”、“谜”、“创世之轮”、“zoe-生命”、“psyche”、“投下”、“哞”、“向下聆听”等关键字，并未按此翻译。相反，读者得到的是宗教术语，例如以“复活”取代“一次站起”，以“义”取代“公义”，以“罪”取代“错失”。RBT尽可能坚持首要且恰当的定义，而非隐喻性或延伸性的定义；采用古典希腊语定义，而非“语境化的”、“延伸的”、“比喻的”、“省略的”或宗教惯用语。
宗教性的“用法”
一个词的“宗教用法”，真的会改变这个词的意义吗？许多词的宗教性重新定义显然已嵌入学术意识，以至于世俗词典常常仅为“特殊的新约用法”而在词条中添加次级定义（而非主要定义）。新约用法？但究竟是谁负责为已有的希腊语词杜撰这些新意义或用法？作者们真的会为那些已有众所周知用法的词编造新用法和定义吗？又由谁来判定这些所谓的新意义究竟是什么？新约作者没有为他们据说正在创造的一切新定义，留给我们一部“新约词典”。还是说，是后世另一种权威在希腊语开始被翻译、抄写并流传海外时，为它编造了“新用法”？
其结果的重要性怎么强调都不为过，因为它最终使可称为“原初福音”的内容，被深埋在“希腊语新用法福音”之下。此外，宗教性用法留下了许多“异文”（即变更与删节），使译者可以挑选要遵循哪些手稿，仅在方便时坚持权威来源，例如罗马书2:16所见。
在罗马书2:16中，权威手稿写作：
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ“在那一个日子中”——其中ᾗ是关系代词，阴性与格单数，与ἡμέρᾳ“日子”一致。
因为这根本不能被准确译作一个确定的日子，即“在那日”（没有定冠词来表示确定的日子），后来的抄本删除了阴性关系代词ᾗ，并加入ὅτε“当……时”，以强迫某些读法：
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε“在一个……的时候的日子中”——ὅτε作为时间连词，引出一个限定分句。
阴性关系代词ᾗ使读者回指前面的词语，例如那心，一同作见证的……
我们没有找到任何在这一节遵循权威文本的翻译。
每一种翻译都遵循了这一更改——也就是说，几乎所有现代译本都将罗马书2:16译为时间分句，例如“当神审判的日子……”，尽管批判文本保留的是ἐν ᾗ ἡμέρᾳ，即一个关系分句。
学者或许会称之为“语义平滑处理”，或者“避免僵硬的直译”，又或者用某种狡黠话术——舌头有无尽的方式可以左右思想。但这不是“僵硬直译”与“动态流畅”之间的问题。这是抹除作者正试图传达之内嵌结构的词汇替换。那些会诉诸“权威”来源的翻译委员会，同时也会在方便时，倾向于传统译法、神学偏见和读者熟悉度，而非权威来源。这样一来，异文读法就更成为一种工具，帮助学者按他们想要的方式翻译。借着异文文本，他们可以一路挑选自己想要的读法。这损害了批判文本在实际操作中作为真正“最终权威”的观念，也真正显出传统翻译实践“舌分两叉”的本质。权威文本究竟是否权威？若是，为何与它们有如此多偏离？
至于我们，RBT尽可能一贯地遵循权威文本。当我们看见明显与权威相冲突的改动、删节、插入等等，我们就坚持权威，仅此而已。
希伯来语句法的重要性：以实玛利与以撒作为一者的（递归）种子
再看一看未经筛滤的直译版加拉太书4:28-29，你会注意到，以撒和以实玛利之间的区别可能并不像先前所相信的那样清楚：
“而你们弟兄，照着他笑（“以撒”），是一个应许的儿女。然而正如当时那照着肉体被生出者正在追赶那照着灵者，如今也是这样。”加拉太书4:28-29 RBT
创世记21:12-13深刻地描述了对二者——以撒和以实玛利——的应许：
“……因为在他笑（“以撒”）中，有一个种子正被呼召归于你。而且，我正将使女的儿子，את-立为一国（“以实玛利”），因为你自己的种子就是他自己。”创世记21:12-13 RBT
注意文本如何指出以实玛利是亚伯拉罕的种子，而以撒也是亚伯拉罕的种子。那是两个种子。但等等：
“而应许是对亚伯拉罕并对他的种子说的。并没有说‘并对众种子’，如同对许多者，乃是如同对一位说的：‘并对你自己的种子’，就是受膏者（“基督”）。”加拉太书3:16 RBT
它是否可能是在说，以实玛利和以撒是同一个种子的寓言？没有任何注释家或学者曾理解以实玛利如何“逼迫”以撒，因为创世记叙事中没有提到这样的事件。事实上，当我们按字面阅读创世记21:9（以实玛利“逼迫”以撒这一假定的文本基础）时，这一切的奥秘变得更加奇异：
“而贵妇人（“撒拉”）看见双重围攻（“埃及”）的夏甲所生给多民之父（“亚伯拉罕”）的儿子，是那笑者。”
作者以“那笑者”这一分词指称以实玛利，恰好这正是以撒之名——他笑——的意义。会不会保罗将二者看作如同一的同一粒种子？再看文本，看来他确实如此：
“……不是对众种子，如同对许多者，乃是[对众种子]如同对一位。”
学者常把保罗称作晦涩的作者，偏好压缩、省略的结构，极难理解。但正如所见，当文本不被平滑处理或一笔带过时，惊人的细微差别与更深层的内容往往会从文本中迸发出来。也许是学者们自己正在把保罗变成一个晦涩、压缩的作者？
超越时间与地点的希伯来语：成为、首先、末后、起初、终结
最深奥的谜团之一，在于古希伯来语如何处理时间与空间宾格。现有学术研究在这一主题上严重不足，且仍无定论。值得注意的是，即使在今天，天体物理学家仍在努力理解时空，而自爱因斯坦以来由杰出头脑提出的理论，确实令人难以置信。
译者最常忽略的方面之一，是希伯来语动词中不存在明确的过去、现在或将来时态。相反，希伯来语只使用“完整”与“不完整”形式。译者传统上假定，这些形式仅仅是语言限制，古代作者创造性地用它们来传达过去、现在或将来的“意义”，而这些意义必须由学者来“解释”。对确切意义的解释被交给语境和有学识的“猜测”。然而，对他们而言并不确定的是，古代作者是否甚至以过去—现在—未来的框架来构想时间。这是因为希伯来语的设计，本意是如同“希伯来”一词本身的定义所表明的那样，来自彼岸。
对于RBT翻译中呈现的“完整/不完整”形式，我们旨在尽英语所能强调、而非遮蔽二者之间的区别。这种方法有助于清楚地区分已完成或完整的动作，与持续或未完成的动作。传统上，现代时态被归于希伯来语动词，是基于诸如介词、副词、对话等语境因素，而不是动词变位本身。
希伯来语似乎把属天时间理解为一个单一整体——既是“之前”，也是“之后”。一个更贴切的类比，或许是把时间想象为从前方和后方同时包围我们，如同两道地平线，或如连续、循环流动的水。这一概念可以比作从同一个源头向相反方向流动的一圈水。希伯来文本不断微妙地暗示这些图像和模式。这种观点与我们西方从左到右标绘点位的线性、时间顺序观念显著不同。显然，希伯来人的思想与我们根本不同。他们将创世看作过去也是未来，而他们的“现在”与“今日”概念具有深远意义，仿佛并非按时间顺序界定。时间被理解为完整或不完整；相对于我们传统的时间理解，这是一个难以把握的观念。因此，理解和翻译希伯来语的时间与空间宾格，始终使学者和译者感到困惑，因为它并不符合西方的时间观念。*
如果这种非时间顺序、永世性的思维框架应被视作原始、不连贯，或完全错过了我们今天如此确信的科学现实，那么，试图掩盖它的现代翻译岂不就更加顽劣且误导人，并且每一种还夸耀地声称自己是“神所默示的话”？
同样，希伯来圣经似乎提供的是时间的持续区间，而我们在现代语境中所寻找的是特定时间点。这也延伸到地点与方向之间的区别，例如北、西、东、南。甚至阴间（通常被称为地狱）也没有被描绘为一个精确或终止性的点或地点，而是一个终止性的方向（见RBT创世记37:35注释）。
希伯来圣经可能有其从右向左书写的目的。我们所感知的向前移动，在希伯来人的思维中可能类似于向后移动。贯穿整部圣经，可辨识出一种显著的文学“游戏”或神秘元素，其中涉及反向思维、对立、映照、预表与反预表、双重、成对以及双胞胎。问题，也许也是隐藏的真相，仍然是：我们错过了什么？许多词以神秘的双数或成对形式出现，表示它们既非单数也非复数。这些词包括“眼睛”、“水”、“诸天”、“腰”、“乳房”、“脚”、“双倍”、“鼻孔”、“脚步”、“翅膀”等等。甚至“石头”和“耶路撒冷”这样的词有时也以双数形式出现，增添了该语言神秘的“双重”本质。
时间与空间似乎都受制于这种永恒的复杂文学谜团，正如传道书3:15中的话所示：“谁是那已经成为的？他是在久远以前。而谁是那将要成为的？他已在久远以前成为。而神正在寻找那被追赶者。”（传道书3:15 RBT）
若我们将时间设想为一个轮子，而永恒的“上方”在其中央，这样的陈述就获得了连贯性。这产生了希伯来语的观念：这里——那里——然后又回到这里。这个由三部分构成、超越时间的谜，也体现在关于约翰的话中：“他，他自己就是以利亚，那将要/正要来的”（太11:14）。表面上看，耶稣似乎在暗示约翰同时占据时间中的两个（甚至三个）“地点”，而中间的人实际上并不在时间顺序中的某个地点内，而是永恒地处于中间。若是如此，他就构成自己的“三位一体”，不是吗？一、二、三，中间有那人。
要领会这种古代希伯来人的时空概念，我们必须考虑循环时间连续体的观念；即使如此，它仍是难以理解的概念。但正是在这里，我们读到圣经反复告诉我们必须“领会”永恒。学者和译者一直努力理解这些希伯来概念，结果是译本往往错过了这些句法上的微妙之处。
Julia Smith和Robert Young是一些例外，因为他们分别试图在Smith Parker译本和Young直译本（YLT）中保留语言这一奇特方面。然而，历史上许多基督教学者将从希伯来圣经转向希腊语新约，视为认定希伯来思想已经过时或与当代理解无关的依据。因此，他们以被“稀释”的叙事取代圣经神秘的写作风格，聚焦于特定的“信息”和“众所周知的故事”。
然而，希伯来作者似乎将起初也视为终结。从中间的永恒视角来看，起初也是终结。这一概念似乎借着传道书1:1-11中的各种图像——谜语、夏甲的话，以及雅各家族在创世记33章穿越溪谷时有组织的排列得以说明。传道书原本就意在按字面阅读，因为作者在文本中巧妙地编织了谜语般的箴言：
虚空[亚伯 #1892]的虚空，聚集者说，虚空的虚空：全都是虚空。
人在日光之下劳碌的一切劳碌中，有什么益处？
一代正在离去，一代正在进来，而地永远是她-站立坚固者。
而日头已经迸发，日头已经进去。他正向他的站立之处喘息[奔跑赛程，诗19:5，来12:1]，那迸发者自己在那里。
那向自由[南/右]行走者，和那向隐藏[北/左]绕行者；那绕行者、那绕行者、那行走者是风，而风在其循环之上是那转回者[参约3:8]。
所有溪流都是那些向海行走者，而海并不满[饱足]。向着溪流在那里行走的一个站立之处，它们是那些转回来行走者。
所有言语都疲乏。人不能说话[哑]。眼不能满足于看[瞎]。耳不能充满于听[聋]。谁是那已经成为的？他是那正在成为的。谁是那已经被造的？他是那正在被造的。而日光之下全无新事。
有一个词，人会论它说：‘看，这个是新的’吗？他自己已在久远以前成为，直到诸世，已经从-到我们面前成为[从我们的面前到我们的面前，林前13:12]。对最先者没有记念[预见]；而对那些正在成为的末后者也是如此。他正成为的，不成为他们与那些正在成为至末后一位者的记念。”传道书1:2-11 RBT
这份希伯来语直译不容易理解。但请注意，传道书第1章充满分词动词，它们说到带有特定代词后缀（他/她/他们）的动作，却没有任何关于时间或地点的确定指示。希伯来语中的分词形式没有时间或地点宾格。希伯来语分词常被称为“非限定”动词形式。换言之，它带有一种无时间性的意味。
因此，每一个循环都可被视为一次“记念”，正如每一天被称为一段记忆。想象你自己走入一段记忆。我们称这样的经历为déjà vu。它曾在“之前”发生过。整部希伯来圣经都是以这种方式结构的——只有完整和不完整。什么正在成为、将要成为，以及已经在“久远以前”成为。这就是“永恒”的本质，以及那些从永恒而生者的本质。
风是那使自己循环者，言语被记录在“历史”中，然后它们被完全应验；因为已经被造的，就是那正在被造者，即完整之物仍正在被完成。从他的面，归向他自己的面。希伯来圣经的思想不是基于那时，而是此刻；安息日被称为“今日”，因此是“今日，若你们听他自己的声音”（来3:7、15，4:7，诗95:7）。而“天”的观念是，那时与现在是一。或者应当是一。看哪，现在就是悦纳的时候[一次俯下]；看哪，现在就是拯救的日子。
保留真实文本及其一切神秘、甚至听来荒谬的荣耀，使每位读者都有机会认识其背后真实的心意；即便有人不同意，他们也能与真实文本持不同意见。或者，若一位无神论者认为它是过时、原始的思想，他如今也能有机会使自己的论证建立在真实文本之上，而非不得不依赖由语境替代组成的翻译。
注释：
*见 Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.