실력 있는 히브리어 교수라면 누구나 성서 히브리어가 본질적으로 언어유희의 언어라고 가르칠 것입니다. 성서 히브리어에서 언어유희는 단순히 영리한 문학적 ‘덤’이 아니라, 텍스트 의미의 원동력입니다. 고대 저자들에게 단어의 소리는 종종 그 본질과 본질적으로 연결된 것으로 간주되었습니다. 만약 두 단어의 소리가 비슷하다면, 청자는 그 사이에 깊은 신학적 연결고리가 있다고 가정했습니다.
성경은 인물의 성격이나 운명을 정의하기 위해 언어유희를 자주 사용합니다. 이를 언어유희에 기반한 어원론(pun-based etymologies)이라고 부릅니다.
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아담과 땅: 첫 번째 인간인 아담(Adam)은 땅, 즉 아다마(Adamah)로부터 형성되었습니다. 이것은 단순한 압운이 아닙니다. 인간의 조건이 “땅”에 묶여 있음을 정의합니다.
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야곱(Ya’akov), 움켜쥐는 자: 그의 이름은 태어날 때 형의 발꿈치를 잡았기 때문에 “발꿈치”(아케브, aqeb)와 연결되며, 나중에는 “밀어내다/속이다”(아카브, aqab)와 연결됩니다. 이 언어유희는 속이는 자에서 하나님과 겨루는 자로 변모하는 그의 캐릭터 여정을 따릅니다.
히브리 “예언 시”는 “도덕적 거울”을 만들기 위해 언어유희(Paronomasia)(소리는 비슷하지만 의미가 다른 단어를 사용하는 것)를 사용합니다. 이것은 이사야서에서 흔히 볼 수 있는데, 하나님께서 “정의를 바라셨으나 유혈 사태/압제를 보셨다”는 대목입니다. 영어(또는 한국어) 문장으로는 무엇이 걸려 있는지 전혀 드러나지 않지만, 히브리어로는 그 요점이 명확해집니다. 하나님은 미쉬파트(mishpat)를 찾으셨으나 미스파(mispah)를 발견하셨고, 체다카(tsedaqah)(정의) 대신 체아카(tse’aqah) (울부짖음)를 발견하신 것입니다.
눈치채셨나요?
단어들이 아주 미세하게 변형되어 좋은 것을 정말 나쁜 것으로 바꾸어 놓았습니다.
온전함을 향한 조준
ירושלם(자음: Y‑R‑W/Sh‑L‑M)이라는 이름은 그 자음들이 의미 있는 히브리어 어근 및 의미론적 영역과 일치할 수 있기 때문에 히브리어 내부의 언어유희를 불러일으킵니다. 성경 자구 사전(예: Strong’s #3389)에서는 때때로 이 이름이 ירה + שלם에서 유래했다고 제안하며, 이를 “평화롭게 세워진”으로 해석합니다.
하지만 그 제안은 어휘적으로 명쾌하지 않습니다. ירה 자체가 여러 의미를 가지고 있으며 오로지 “세우다”나 “기초를 놓다”만을 의미하지는 않기 때문입니다. 오히려 성경에서의 핵심적인 의미는 던지다, 쏘다, 투척하다, 지시하다, 가르치다입니다. (weekly.israelbiblecenter.com). 이 도시의 이름은 아마르나 문서(기원전 14세기)에서 (URU-ša-lim)으로 가장 일찍 등장하며, 아카드어로는 Urusalim / Urušalim으로 기록되어 있습니다. 이 때문에 일부 학자들은 어떤 언어유희도 무시하곤 합니다. 하지만 선택은 여러분의 몫입니다.
이 때문에 yadah는 종종 yarah와 혼동되기도 합니다:
| 어근 | 핵심 의미 영역 | 타동사 여부? | 은유적 사용 |
|---|---|---|---|
| ידה (yadah) | 던지다, 투척하다, 넘겨주다 | 강함 | 심판, 수여, 유배 |
| ירה (yarah) | 조준하다, 지시하다, 가르치다 | 선택적 / 의도적 | 가르침, 인도, 목표 설정 |
토라(Torah)라는 단어는 조준된 무언가라는 의미에서 야라(yarah)로부터 유래되었으며, 따라서 “가르침”이나 “교훈”, 또는 오래전부터 즐겨 쓰던 “율법”이라는 확장된 의미를 갖게 되었습니다.
구성 요소의 의미
(a) שלם:
– “완전한, 온전한, 끝난”을 의미하는 어근.
이것은 שלום(샬롬; 평화, 온전함)과 같은 단어들의 의미론적 중심이며, 성서 히브리어에서 안정적인 의미 영역을 유지합니다.
(b) ירה:
– 어휘 범위에 “쏘다/던지다”와 “지시하다/가르치다”를 포함하는 어근.
이러한 이중적 의미는 방향이나 조준이라는 개념이 은유적 무게를 가질 수 있기 때문에 언어유희에 유연성을 제공합니다.
언어유희의 가능성
역사적 어원보다는 언어유희로 읽을 때, 몇 가지 내부적인 해석이 나타납니다:
A. “평화의 조준 / 온전함을 향한 조준”
근거:
만약 우리가 ירה를 엄격하게 “세우다”가 아니라 “조준하다/지시하다”로 받아들인다면, שלם과 결합하여 이 이름은 다음과 같이 들릴 수 있습니다:
“평화의 조준 / 온전함을 향한 조준.”
이 해석은 ירה를 능동적인 방향성 은유로 취급합니다. 마치 평화/온전함이 도시가 지향하는 대상이자, 완성이라는 목표 또는 표적인 것처럼 말입니다.
히브리어 언어유희에서의 정당성:
- 성서 히브리어는 종종 동사 이미지를 은유적으로 사용하여 물리적 방향과 도덕적/관념적 추구를 융합합니다.
- 이 도시가 신성한 임재와 언약적 온전함의 장소로 묘사된다는 문학적 특성은 성경 내에서 이 해석을 공명하게 만듭니다.
B. “온전함의 지시 / 가르침”
근거:
ירה + שלם을 읽는 또 다른 방법은 온전함을 향한 가르침으로 보는 것입니다. ירה의 히필(hiphil) 형태가 “가르치다”를 의미할 수 있으므로, 다음과 같은 결과가 나옵니다:
“온전함의 가르침 / 평화를 가르침.”
뒷받침하는 생각:
성서 히브리어에서 ירה(특히 히필형)의 확장된 용도 중 하나는 “가르치다, 지적하다”이며, 이는 방향성/교육적 뉘앙스를 담고 있습니다. 이 언어유희는 이 도시를 인류에게 온전함을 가리키는 장소로 설정합니다. 이것은 또한 우리가 (여성형) 단어인 토라(Torah)(תורה)를 얻는 지점이기도 합니다. BDB는 이를 “지시”로 정의하며, 그 자체로 온전함과 명철, 생명을 주는 “가르침”으로 반복해서 묘사됩니다.
C. “온전함을 보다 / 보라”
이 변형은 종종 언어유희적으로 짝을 이루는 다른 어근인 ראה(보다)에서 힌트를 얻습니다. ירה와 음성적으로 동일하지는 않지만, 소리의 유사성은 히브리 시와 예언서의 독자들이 이러한 영역들을 혼합하도록 유도하여 다음과 같은 언어유희를 만들어냅니다:
“그들은 (평화의) 온전함을 볼 것이다.”
이것은 엄밀함은 덜하지만, 나중의 유대 전통 내에서 이름에 대한 민간 어원론적 해석으로 입증되었으며, 종종 첫 음절을 시각/계시와 연결된 것으로 취급합니다. (cf. 어느 ‘수석 랍비’의 이 게시물 참고)
시편의 강화 (“예루살렘의 평안을 구하라”)
성경 자체 내의 언어유희는 예루살렘과 샬롬/온전함 사이의 연관성을 강화합니다. 예를 들어, 시편 122:6은 (히브리어로) 다음과 같이 말합니다:
שאלו שלום ירושלם
이 구절은 지명 근처에서 문자 그대로 평화(shalom)를 불러내어, 히브리어 독자들이 비록 문자 그대로의 역사적 어원은 다를지라도 ירושלם을 개념적으로 평화/온전함과 연결된 것으로 듣게 합니다.
결론: 가장 응집력 있는 내부 언어유희
순수하게 히브리어 내부의 의미론과 전형적인 성경적 시적 공명에 기초할 때, ירושלם에 대한 가장 그럴듯한 내부 언어유희는 다음과 같습니다:
- “평화의 조준 / 온전함을 향한 조준” — 방향성 있는 추구를 강조함.
- “온전함의 지시 / 가르침” — 이 도시를 평화를 향한 가르침의 장소로 묘사함.
- “온전함을 보다” — 시각과 완성에 대한 시적 공명을 반영하는 민간 어원론적 해석.
이러한 해석들은 역사-언어학적 의미에서의 어원적 주장이 아니라(그것은 독자를 전혀 다른 길로 인도합니다), 성서 히브리 시가 그 자체의 맥락 안에서 작동하는 방식에 자연스러운 문학적/의미론적 언어유희입니다.