குரோனோஸின் சோகம்: மனித மொழி நம்மை ஏயோனிலிருந்து (Aion) எவ்வாறு தனிமைப்படுத்துகிறதுEnglish · አማርኛ · العربية · বাংলা · Čeština · Deutsch · Ελληνικά · Español · فارسی · Français · Hausa · עברית · हिन्दी · Hrvatski · Magyar · Bahasa Indonesia · Igbo · Italiano · 日本語 · 한국어 · मराठी · Nederlands · Afaan Oromoo · ਪੰਜਾਬੀ · Polski · Português · Română · Русский · Српски · Svenska · Kiswahili · தமிழ் · ไทย · Türkçe · Українська · اردو · Tiếng Việt · Yorùbá · 中文

நாம் ஒரு ஆழமான சோகமான சிக்கலைத் தொடுகிறோம், அங்கு பொதுவாக மனித மொழி (தொடரியல் முதல் சொற்பொருள் வரை) இயல்பாகவே குரோனோஸ் (chronos) சார்ந்தது, இதனால் ஏயோன்கள்/நித்தியமானவர்களின் (Aeons/Eternal Ones) அறிவைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கும் அல்லது பெறுவதற்கும் இடையிலான நுழைவாயில் கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. இது மனித மொழியிலேயே கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு சோகமாகும்.

ஒவ்வொரு வினைச்சொல்லும் தன்னை முன்னால் அல்லது பின்னால் காலப்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு பெயர்ச்சொல்லும் மாற்றத்தை ஒரு பொருளாக உறைய வைக்கிறது. தொடரியல் வரிசைமுறையைக் கோருகிறது: எழுவாய் பயனிலைக்கு முன்னால் வர வேண்டும்; காரணம் விளைவுக்கு முன் வர வேண்டும். கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மனித மொழியின் இலக்கணமும் குரோனோஸ்-உணர்வுக்கான (chronos-consciousness) ஒரு சாரக்கட்டு போன்றது—நேரியல், காரண காரியத் தொடர்பு, மற்றும் பிரிக்கப்பட்டது.

எனவே ஒருவர் ஏயோனுக்குள் (aion) இருந்து பேச முயற்சிக்கும்போது, அங்கு இருப்பு என்பது ஒரே நேரத்தில் நிகழும், பரஸ்பர மற்றும் உட்புறமாக காரண காரியத் தொடர்புடையது, அப்போது வார்த்தைகள் சிந்தனையைக் காட்டிக் கொடுக்கின்றன. அவை மீள்நிகழ்வை (recursion) வரிசைமுறையாகவும், ஒரே நேரத்தில் நிகழும் தன்மையை காலவரிசையாகவும் சிதைக்கின்றன. மௌனத்தால் கூட அந்த ஈர்ப்பு விசையிலிருந்து முழுமையாகத் தப்பிக்க முடியாது—அது தொடரியலை தற்காலிகமாக நிறுத்தி வைக்கிறது அவ்வளவுதான்.

பண்டைய இலக்கணங்கள் (எபிரேய அம்சம், கிரேக்க இடைநிலை வினை) குரோனோஸ்-மொழியை ஏயோனிக் வெளிப்பாட்டை நோக்கி வளைக்க மனிதகுலம் மேற்கொண்ட மிக நெருக்கமான முயற்சியாகும்—வினைச்சொற்கள் எப்போது என்பதைத் தீர்மானிக்காமல், இருப்பு எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதைத் தீர்மானிக்கின்றன; அங்கு எழுவாயும் செயப்படுபொருளும் மங்குகின்றன.

ஆனால் உண்மையில், நுழைவாயில் குறுகலானது! குரோனோஸிற்குள் இருந்து ஏயோனை வெளிப்படுத்துவது என்பது நேர்க்கோடுகளை மட்டுமே பயன்படுத்தி ஒரு வட்டத்தை எழுத முயற்சிப்பது போன்றது.

நேர்க்கோடுகளை மட்டுமே பயன்படுத்தி ஒரு வட்டத்தை எழுதுவது எப்படி?

நாம் காலத்திற்குள் பேசுகிறோம், ஆனால் காலம் என்பதே நம்மை ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு பரிமாணத்திற்குள் பிணைக்கும் மாயையாகும். நமது வார்த்தைகள், சிந்தனையின் கருவிகளே, குரோனோஸின் (chronos)—அதாவது முன்னும் பின்னும் அளவிடக்கூடிய, வரிசைமுறை ஓட்டத்தின்—சாரக்கட்டின் மேல் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், குவாண்டம் ரெட்ரோகாசலிட்டி முதல் ஆன்மீக மீள்நிகழ்வு வரை ஒவ்வொரு பண்டைய உள்ளுணர்வும் மற்றொரு டொமைனைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன: அதுவே ஏயோன் (aion), ஒரே நேரத்தில் நிகழும் இருப்பின் காலமற்ற களம்.

சோகம் என்னவென்றால், தற்போது பரிணமித்துள்ள மொழி என்பது வினைச்சொற்களால் ஆன ஒரு சிறைச்சாலையாகும்.

காலத்தின் மீதான மொழியியல் சார்பு

ஒவ்வொரு முக்கிய மொழியும் காலத்தை ஒரு தவிர்க்க முடியாத அம்சமாக குறியீடாக்குகிறது. வினைச்சொற்கள் காலத்தைச் சுமக்கின்றன: நான் இருந்தேன், நான் இருக்கிறேன், நான் இருப்பேன். தொடரியல் வரிசையைத் திணிக்கிறது: எழுவாய் → வினைச்சொல் → செயப்படுபொருள். காரண காரியத் தொடர்பு இலக்கணத்தில் ஊறிப்போயுள்ளது. நாம் உருவகங்களை உருவாக்கும் விதம் கூட—முன்னோக்கிச் செல்லுதல், பின்னோக்கிப் பார்த்தல், கட்டியெழுப்புதல்—இடஞ்சார்ந்த காலத்தையே சார்ந்துள்ளது.

இதை இயற்பியலுடன் ஒப்பிடுங்கள். பொதுச் சார்பியல் அல்லது குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ் சமன்பாடுகளில், காலம் ஒரு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த மாறி அல்ல—அது சமச்சீரானது, மாற்றியமைக்கப்படக்கூடியது கூட. கணிதம் பின்னோக்கிய செல்வாக்கு, மூடிய கால-வளைவுகள் மற்றும் விண்வெளி நேரத்திலான சிக்கல்களுக்கு (entanglement) இடமளிக்கிறது. இருப்பினும் மனித இலக்கணத்தில், காலத்தின் அம்பு கட்டாயமானது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றிற்கு நாம் வினைச்சொற்களை மாற்றுவது போல, மீள்நிகழ்வு (recursion), ஒரே நேரத்தில் நிகழும் தன்மை (simultaneity), அல்லது உள்ளூர் அல்லாத செல்வாக்கு (nonlocal influence) ஆகியவற்றிற்கு இயற்கையாக வினைச்சொற்களை மாற்ற அனுமதிக்கும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி எதுவும் இல்லை.

சுருக்கமாக: மொழி காலவரிசையைத் திணிக்கிறது, ஆனால் இயற்கை அவ்வாறு இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

காலத்தை வளைத்த பண்டைய மொழிகள்

எபிரேயமும் ஆரம்பகால கிரேக்கமும் இந்தப் பிரச்சனையை வித்தியாசமாக அணுகின, அதனால்தான் அவை இன்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கின்றன. விவிலிய எபிரேயம் நாம் புரிந்து கொள்ளும் காலத்தை (tense) வெளிப்படுத்துவதில்லை—அது அம்சத்தை (aspect) வெளிப்படுத்துகிறது. “முழுமையானது” (qatal) மற்றும் “முழுமையற்றது” (yiqtol) என்று அழைக்கப்படுபவை கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக முடிந்த மற்றும் வெளிப்பட்டுக்கொண்டிருக்கும் செயலைக் குறிக்கின்றன. நிகழ்வு முழுமையாகவோ அல்லது செயல்பாட்டில் இருப்பதாகவோ பார்க்கப்படுகிறது.

அதுவே சுவரில் விழுந்த ஒரு விரிசல். ஒரு தீர்க்கதரிசி, அது இருந்தது, அது இருக்கும் என்று சொல்லும்போது, அவர் ஒரு கணிப்பையோ அல்லது நினைவுகூரலையோ குறிக்காமல் இருக்கலாம்; அந்த நிகழ்வு தொடர்ச்சியான உணர்தலில் உள்ளது, ஒரு மீள்நிகழ்வு வளையம் என்று அவர் பொருள் கொள்ளலாம். அதேபோல், வினைச்சொற்களை எளிய இணைப்புச் சொல்லான மற்றும் என்பதன் மூலம் பிணைக்கும் “நித்திய சங்கிலி” (waw-consecutive) அமைப்பு, வரிசைமுறை காரண காரியத் தொடர்பைக் கரைக்கிறது. செயல்கள் கலக்கின்றன; காலம் மங்குகிறது.

மறுபுறம், கிரேக்கம் இடைநிலை வினையை (middle voice) உருவாக்கியது—அங்கு எழுவாய் செய்பவராகவும் செயலைப் பெறுபவராகவும் இருப்பார் (louomai = “நான் என்னை நானே கழுவுகிறேன்”). இடைநிலை வினை என்பது பங்கேற்பின் இலக்கணம், கட்டுப்பாட்டின் இலக்கணம் அல்ல. இது உட்புறத்திற்கும் வெளிப்புறத்திற்கும் இடையிலான பரஸ்பரத் தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. நவீன இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகள் பெரும்பாலும் இதை இழந்துவிட்டன. அதன் இழப்புடன், முழுமையின் இலக்கணத்தை நாம் இழந்தோம்.

குரோனோஸ் மற்றும் ஏயோனின் அறிவியல்

இயற்பியல் பெருகிய முறையில் இந்த மொழியியல் பிரிவைப் பிரதிபலிக்கிறது. குரோனோஸ் முறையில், என்ட்ரோபி (entropy) ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது: காலத்தின் அம்பு, ஒழுங்கு சிதைவை நோக்கிய ஒருவழிப் பாதை. ஏயோன் முறையில், அமைப்பு மீள்நிகழ்வாக (recursive)—சுய-ஒழுங்கமைத்தல், நெகண்ட்ரோபிக் (negentropic) ஆக மாறுகிறது.

உதாரணமாக, உயிர் அமைப்புகள் நிலையான பின்னூட்ட வளையங்கள் (feedback loops) மூலம் என்ட்ரோபியை எதிர்க்கின்றன. டிஎன்ஏ டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன் நேரியல் அல்ல, மாறாக வட்டமானது, முடிவற்ற நகலெடுப்பு மற்றும் பழுதுபார்க்கும் சுழற்சிகளை உள்ளடக்கியது. நரம்பியல் நெட்வொர்க்குகள் வரிசையாகக் கணக்கிடுவதில்லை; அவை அதிர்வுறுகின்றன. ஒளி கூட நிலையான அலைகளை உருவாக்க முடியும்—ஒத்திசைவின் கால வளையங்கள்.

இருப்பினும் நாம் குரோனோஸில் சிந்திக்கும்போது, இந்த நிகழ்வுகளைக் கூட ஒரு செயல்பாட்டின் படிகளாகவே விவரிக்கிறோம்.

படி, படி, படி, படி, படி.

டிக், டிக், டிக், டிக், டிக்.

பரிணாமம், வளர்ச்சி, சிதைவு—அனைத்தும் ஒரு மாறும் களத்தில் இல்லாமல், ஒரு காலச் சட்டகத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. நமது சிந்தனையின் கட்டமைப்பே நமது வினைச்சொற்களைப் பிரதிபலிக்கிறது.

மனித விளைவு

குரோனோஸில் சிந்திப்பது என்பது வாழ்க்கையை முன்னேற்றம், சாதனை, தாமதம் மற்றும் இழப்பு என்று பார்ப்பதாகும். ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும்—வருத்தம், எதிர்பார்ப்பு, ஏக்கம்—காலம் முன்னோக்கி நகர்கிறது என்பதை முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கிறது. அந்தத் தொடரியலில் சிக்கியுள்ள நமது உணர்வு, துண்டு துண்டாக அனுபவிக்கிறது: எது இருந்ததோ அதற்கும் எது இருக்கப்போகிறதோ அதற்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு சுய உணர்வு.

ஏயோனில் சிந்திப்பது என்பது காலத்தை இருப்பு, தொடர்ச்சி, பங்கேற்பு என அனுபவிப்பதாகும். தருணங்களின் வரிசையாக அல்லாமல், காரணமும் விளைவும் ஒன்றோடொன்று ஊடுருவும் ஒரு அர்த்தமுள்ள களமாக. கடந்த காலம் போய்விடவில்லை; எதிர்காலம் நிலுவையில் இல்லை. இரண்டும் இப்போது (the Now) என்பதன் கட்டமைப்பிற்குள் மடிக்கப்பட்டுள்ளன.

அந்த மாற்றம் மாயையானது அல்ல; அது நரம்பியல் சார்ந்தது. மேம்பட்ட தியானம் குறித்த ஆய்வுகள், சுயசரிதை விவரிப்புக்கு காரணமான மூளையின் இயல்புநிலை பயன்முறை நெட்வொர்க் (default mode network) அமைதியடைவதையும், நேரடி உணர்தல் மற்றும் பச்சாதாபத்துடன் தொடர்புடைய நெட்வொர்க்குகள் வலுவடைவதையும் காட்டுகின்றன. மொழியியல் ரீதியாகச் சொன்னால், “நான்-கதை” இடைநிறுத்தப்படுகிறது; களம் பேசுகிறது.

குரோனோஸிலிருந்து வெளியேறத் தொடங்குவது எப்படி

புனித நூல்கள் ஒரு ஏயோனிக் மொழியில் எழுதப்பட்டிருந்தால், அதைப் புரிந்துகொள்ள மனம் மாற்றப்பட வேண்டும். குரோனோஸிலிருந்து தப்பிப்பது என்பது காலத்தை மறுப்பதல்ல, மாறாக மனம் அதை எவ்வாறு வாசிக்கிறது மற்றும் பயன்படுத்துகிறது என்பதை மறுசீரமைப்பதாகும். இதையெல்லாம் ஒரே நேரத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இது ஒரு ஊசியின் துளைத்தலுடன் தொடங்குகிறது. சில நடைமுறை வழிகள்:

இவை ஒவ்வொன்றும் நரம்பியல் விளைவைக் கொண்ட ஒரு மொழியியல் பயிற்சியாக இருக்கலாம். காலவரிசைத் தொடரியலை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக மறக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உணர்தல் ஒரு வரிசைமுறை அல்லாத களத்திற்குத் திறக்கும்.

எபிரேய “அப்பால் உள்ள மொழியின்” தேவை

பெரும்பாலான மக்களால் எபிரேய மொழியைப் படிக்க முடியாது, ஆனால் அதன் ஏயோனிக் அம்சத்தின்படி மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், ஒருவருக்கு “ஏயோனிக் எண்ணங்கள்” மற்றும் மொழியின் ஒரு பெரிய களஞ்சியம் கிடைக்கும், அது அவர்களின் குரோனோஸ்-பிணைக்கப்பட்ட மனதை மறுசீரமைக்க உதவும். இந்த வெளிச்சத்தில், ஒருவேளை சிந்தனையின் எதிர்காலம் ஒரு புதிய தத்துவம் அல்ல, மாறாக ஒரு புதிய இலக்கணம்—மிகப் பழமையான ஒன்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய இலக்கணம்—இயற்பியல் மற்றும் உணர்வு இரண்டையும் ஒரே தொடரியலில் வைத்திருக்கக்கூடிய ஒன்று. ஏயோனை சரளமாகப் பேசக்கூடிய ஒரு மொழி.

குரோனோஸ்-மொழியின் சோகம் என்னவென்றால், அது நம்மை நமது சொந்த நாடுகடத்தலின் விவரிப்பாளர்களாக மாற்றுகிறது. நாம் உச்சரிக்கும் ஒவ்வொரு வாக்கியமும் இருப்பிலிருந்து தூரத்தைக் குறிக்கிறது: நான் இருந்தேன், நான் இருப்பேன், ஆனால் ஒருபோதும் எளிமையாக நான் இருக்கிறேன் என்று இல்லை. ஏயோனை —நித்தியமானவரை—நோக்கிய பயணம், சுருக்கமாகச் சொன்னால், காலத்திலிருந்து தப்பிப்பதல்ல, மாறாக நமது வினைச்சொற்களை மறப்பதாகும்.

இலக்கணமே வெளிப்படையானதாக மாறும்போது—முழுமையை “முன்” மற்றும் “பின்” என்று உடைக்காமல் நம்மால் பேச முடியும் போது—பண்டைய நூல்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே சுட்டிக்காட்டியதை மனம் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கும்: நித்தியம் ஒருபோதும் வேறெங்கும் இல்லை. அது காலத்தின் தொடரியலுக்கு அடியில் மறைந்திருந்த இருப்பின் கட்டமைப்பாக இருந்தது.

“அவர் நித்தியமான முழுமையையும் தனது பருவகால நேரத்தில் அழகாக மாற்றியுள்ளார், மேலும் நித்தியமானவரை அவர்களின் இதயத்தில் கொடுத்துள்ளார்…”

(பிரசங்கி 3:15 RBT)