크로노스의 비극: 인간의 언어가 어떻게 우리를 아이온(Aion)으로부터 차단하는가

우리는 인간의 언어 전반이(구문론에서 의미론에 이르기까지) 본질적으로 크로노스(chronos)이며, 그로 인해 아이온들/영원한 존재들에 대한 지식을 논하거나 얻는 관문이 심각하게 손상되어 있다는 심오하고 비극적인 문제에 대해 다루고 있습니다. 이것은 인간 언어 자체에 내재된 비극입니다.

모든 동사는 이전이나 이후를 향해 시제를 가집니다. 모든 명사는 유동적인 흐름을 객체로 고정시킵니다. 구문론은 순서를 요구합니다. 주어는 술어에 앞서야 하며, 원인은 결과보다 먼저 와야 합니다. 거의 모든 인간 언어의 문법은 선형적이고 인과적이며 분열된 크로노스 의식(chronos-consciousness)—을 위한 비계(scaffolding)와 같습니다.

따라서 존재가 동시적이고 상호적이며 내면적으로 인과적인 아이온(aion) 안에서 말하려 할 때, 단어들은 생각을 배신합니다. 단어들은 재귀(recursion)를 질서로, 동시성을 타임라인으로 붕괴시킵니다. 침묵조차 그 중력에서 완전히 벗어날 수 없으며, 단지 구문을 일시 정지시킬 뿐입니다.

고대 문법(히브리어의 상, 헬라어의 중간태)은 크로노스 언어를 아이온적 표현으로 구부리려는 인류의 가장 근접한 시도였습니다. 이는 시점을 고정하는 것이 아니라 존재가 어떻게 펼쳐지는지를 나타내는 동사들이며, 주어와 객체가 모호해지는 목소리들입니다.

하지만 참으로 그 문은 좁습니다! 크로노스 안에서 아이온을 표현하는 것은 오직 직선만을 사용하여 원을 그리려는 것과 같습니다.

오직 직선만을 사용하여 어떻게 원을 그릴 것인가?

우리는 시간 속에서 말하지만, 시간 자체는 우리를 의식의 제한된 차원에 묶어두는 환상입니다. 사고의 도구인 우리의 단어들은 크로노스—이전과 이후의 측정 가능하고 순차적인 흐름—라는 비계 위에 세워져 있습니다. 그러나 양자 역인과성에서 신비적 재귀에 이르기까지 모든 고대의 직관은 또 다른 영역, 즉 동시적 존재의 영원한 장인 아이온을 가리키고 있습니다.

비극은 현재 진화된 형태의 언어가 동사들로 만들어진 감옥이라는 점입니다.

시간의 언어적 편향

모든 주요 언어는 시간성을 피할 수 없는 특징으로 인코딩합니다. 동사는 시제를 가집니다: 나는 있었다, 나는 있다, 나는 있을 것이다. 구문론은 주어 → 동사 → 목적어라는 순서를 강요합니다. 인과관계는 문법에 고착됩니다. 우리가 은유를 구성하는 방식—앞으로 나아가기, 뒤를 돌아보기, 쌓아 올리기—조차 공간화된 시간에 의존합니다.

이것을 물리학과 비교해 보십시오. 일반 상대성 이론이나 양자 역학의 방정식에서 시간은 특권적인 변수가 아닙니다. 시간은 대칭적이며 심지어 가역적입니다. 수학은 과거로의 영향, 폐쇄된 시간 곡선, 시공간을 가로지르는 얽힘을 허용합니다. 그러나 인간의 문법에서 시간의 화살은 강제적입니다. 우리가 과거, 현재, 미래를 변화시키듯 재귀, 동시성, 또는 비국소적 영향을 자연스럽게 변화시켜 사용할 수 있는 널리 쓰이는 언어는 없습니다.

요컨대, 언어는 연대기를 강요하지만, 자연 자체는 그렇지 않을 수 있습니다.

시간을 구부린 고대 언어들

히브리어와 초기 헬라어는 이 문제에 다르게 접근했으며, 이것이 바로 그 언어들이 여전히 매혹적인 이유입니다. 성서 히브리어는 우리가 이해하는 방식의 시제를 표현하지 않고 상(aspect)을 표현합니다. 소위 “완료형”(qatal)과 “미완료형”(yiqtol)은 과거와 미래를 의미하는 것이 아니라, 완료된 행동과 펼쳐지는 행동을 의미합니다. 사건은 전체로 보이거나 과정 중에 있는 것으로 간주됩니다.

그것은 이미 벽에 난 균열입니다. 예언자가 그것은 있었고, 있을 것이다라고 말할 때, 그는 예측이나 회상을 의미하는 것이 아닐 수 있습니다. 그는 그 사건이 지속적인 실현 속에 있는, 즉 재귀적 루프임을 의미할 수 있습니다. 마찬가지로, 단순한 접속사 그리고를 통해 동사들을 하나로 묶는 긴 “영원한 사슬”인 와우 연속법(waw-consecutive) 구조는 순차적 인과관계를 해체합니다. 행동들은 혼합되고 시간은 흐릿해집니다.

반면 헬라어는 중간태(middle voice)를 발전시켰습니다. 이는 주어가 행위자이자 행위의 수혜자인 동사 형태입니다(louomai = “나는 나 자신을 씻는다”). 중간태는 통제가 아닌 참여의 문법입니다. 그것은 내면과 외면 사이의 상호성을 전제합니다. 현대 인도-유럽어들은 대부분 이를 잃어버렸습니다. 그 상실과 함께 우리는 온전함의 문법을 잃었습니다.

크로노스와 아이온의 과학

물리학은 점점 더 이러한 언어적 분열을 반영하고 있습니다. 크로노스 모드에서는 엔트로피가 지배합니다. 시간의 화살, 즉 질서가 무질서로 쇠퇴하는 일방통행입니다. 아이온 모드에서는 시스템이 재귀적으로 변하며, 자기 조직화되고 역엔트로피적(negentropic)이 됩니다.

예를 들어, 생명 시스템은 끊임없는 피드백 루프를 통해 엔트로피에 저항합니다. DNA 전사는 선형적이지 않고 원형이며, 끝없는 복제와 복구 주기를 포함합니다. 신경망은 순차적으로 계산하지 않고 공명합니다. 빛조차도 정상파(standing waves), 즉 일관성의 시간 루프를 형성할 수 있습니다.

그러나 우리가 크로노스로 생각할 때, 우리는 이러한 현상조차 과정의 단계로 서술합니다.

단계, 단계, 단계, 단계, 단계.

째깍, 째깍, 째깍, 째깍, 째깍.

진화, 성장, 쇠퇴—이 모든 것이 역동적인 장이 아닌 시간적 틀 안에 놓입니다. 우리 사고의 구조 자체가 우리의 동사를 반영합니다.

인간에게 미치는 결과

크로노스로 생각하는 것은 삶을 진행, 성취, 지연, 상실로 보는 것입니다. 후회, 기대, 향수와 같은 모든 감정은 시간이 앞으로 나아간다는 것을 전제로 합니다. 그 구문에 갇힌 우리의 의식은 파편화를 경험합니다. 즉, 과거의 모습과 미래의 모습 사이에서 분열된 자아입니다.

아이온으로 생각한다는 것은 시간을 현존, 연속성, 참여로 경험하는 것을 의미합니다. 순간들의 연속이 아니라 원인과 결과가 서로 침투하는 의미의 장으로 경험하는 것입니다. 과거는 사라진 것이 아니며, 미래는 보류된 것이 아닙니다. 둘 다 지금(the Now)이라는 직물 속으로 접혀 들어가 있습니다.

그러한 변화는 신비주의적인 것이 아니라 신경학적인 것입니다. 고도의 명상에 대한 연구는 자전적 서사를 담당하는 뇌의 디폴트 모드 네트워크(default mode network)가 조용해지는 반면, 직접적인 지각 및 공감과 관련된 네트워크는 강화된다는 것을 보여줍니다. 언어적으로 표현하자면, “나의 이야기”는 멈추고 장(field)이 말하는 것입니다.

크로노스에서 벗어나기 시작하는 방법

만약 성경이 아이온적 언어로 기록되었다면, 그것을 이해하기 위해 마음이 바뀌어야 합니다. 크로노스에서 탈출하는 것은 시간을 부정하는 것이 아니라 마음이 시간을 읽고 사용하는 방식을 재구성하는 것입니다. 그것이 한꺼번에 모두 이해되어야 한다는 뜻은 아닙니다. 그것은 바늘 구멍을 뚫는 것에서 시작됩니다. 몇 가지 실질적인 관문들은 다음과 같습니다.

순서를 매기지 않고 관찰하기. 무언가를 읽거나 묘사할 때 과거 또는 미래 동사를 피하십시오. “나뭇잎이 변한다”라고 시도해 보십시오. “나뭇잎이 변하고 있다”라고 하기보다 말입니다. 사건을 그 자체로 완결된 것으로 취급하십시오.
재귀적 문법 채택하기. 글을 쓰거나 생각할 때 재귀적 형태를 사용하십시오. “나는 나 자신을 일깨운다”, “나는 알아차림으로 돌아간다”, “나는 나의 목격함을 목격한다”. 이것은 중간태를 다시 도입합니다.
상의 언어 공부하기. 히브리어, 호피어 또는 다른 상(aspect) 중심의 언어를 읽는 것은 시계 시간이 아닌 완료와 과정을 주목하도록 지각을 훈련시킵니다.
순환 시스템 관조하기. 호흡, 조수, 궤도—결코 “끝나지” 않고 회전할 뿐인 현상들입니다. 이것들을 소리 내어 묘사하며 당신의 구문이 어떻게 적응하는지 주목하십시오.
동시성 명상하기. 기억할 때 과거로 회상하지 말고, 당신 안에서 여전히 일어나고 있는 현재의 순간으로 회상하십시오. 이것은 기억을 재귀와 일치시킵니다.

이 각각은 신경학적 결과를 동반하는 언어적 연습이 될 수 있습니다. 연대기적 구문을 잊을수록 지각은 비순차적인 장을 향해 더 많이 열립니다.

히브리어 “너머의 언어”의 필요성

대부분의 사람들은 히브리어를 읽지 못하지만, 만약 히브리어가 그 아이온적 상에 따라 번역된다면, 크로노스에 묶인 마음을 재구성하는 데 도움이 될 “아이온적 사고”와 언어의 거대한 저장고를 갖게 될 것입니다. 이런 관점에서 볼 때, 아마도 사고의 미래는 새로운 철학이 아니라 새로운 문법—매우 오래된 문법에 기초한 새로운 문법—일 것입니다. 그것은 물리학과 의식을 단일 구문 안에 담을 수 있는 문법입니다. 아이온을 유창하게 말할 수 있는 언어 말입니다.

크로노스 언어의 비극은 그것이 우리를 우리 자신의 유배지에 대한 서술자로 만든다는 것입니다. 우리가 내뱉는 모든 문장은 존재로부터의 거리를 표시합니다. 나는 있었다, 나는 있을 것이다라고 말하지만, 결코 단순히 나는 존재한다(I am)라고 말하지 못합니다. 요컨대, 아이온—영원하신 분—을 향한 여정은 시간을 탈출하는 것이 아니라 우리의 동사들을 잊는 과정입니다.

문법 자체가 투명해질 때—우리가 전체를 “이전”과 “이후”로 나누지 않고 말할 수 있을 때—마음은 고대 텍스트가 내내 암시해 왔던 것, 즉 영원은 결코 다른 곳에 있지 않았음을 재발견할 것입니다. 그것은 시간의 구문 아래 숨겨진 존재의 구조였습니다.

“그분은 자기 자신의 계절적 시간 안에서 자기-영원한 전체를 아름답게 만드셨고, 또한 그들 자신의 마음 속에 자기-영원한 영원하신 분을 주셨도다…”

(전도서 3:15 RBT)