Živa i aktivna „istorija“
Baptista bi mogao „usmeriti“ reč u pravcu baptističke teologije. Metodista u pravcu metodističke teologije. Mormon bi mogao ukrotiti reč da odgovara njegovoj. Katolik, musliman, čak i profesor hebrejskog bi to mogli uraditi. Različite jevrejske sekte su to radile vekovima. Masoreti su to uradili pre 1200 godina u meri koja je do tada bila nečuvena — dodavši preko 1.300.000 znakova za vokalizaciju i promenivši preko 1300 reči (Ketiv, ono što je napisano, u Kere, ono što se čita). Čak i prevod grčke Septuaginte (LXX) sadrži prevodilačku pristrasnost, pa čak i parafraziranje. Ova tendencija ka oblikovanju interpretacija je odraz ljudske pristrasnosti i želje da se pronađe značenje koje je u skladu sa sopstvenim uverenjima i/ili tradicijama. Od suštinske je važnosti prepoznati pristrasnost u metodologiji prevođenja jer ono za čim na kraju tragamo jesu život i mir. Ako nema poštenja unutar pristrasnosti, kako ona može biti pristrasnost ka životu? Ili miru? Kako joj se može verovati? Da li iko zaista želi da položi svoju veru u „ono što se čita“, a ne u „ono što je napisano“?
RBT projekat je nastojanje da se otkriju i ponovo izgrade dugo skrivene „ruševine“ drevnih jezika onako kako su napisane kroz poštenje. On zaobilazi zbrku masoretskih oznaka i istražuje Sveto pismo onako kako je zapisano, potez po potez.
Vekovima su naučnici bili zbunjeni nedešifrivim „akuzativom vremena i mesta“ unutar hebrejskog jezika. To je zato što su pretpostavljali da je to zemaljski temporalni jezik napisan sa zemaljskom temporalnom pristrasnošću, kao i svaki drugi jezik. Temporalni jezik ljudi, poput grčkog, ima očiglednu sintaksu za akuzativ prostora i vremena. Ali kako večni jezik govori u akuzativu vremena i mesta, kada je ono što je večno, po definiciji, izvan mesta i izvan vremena? Mi vidimo hebrejski kao proto-eonski jezik atemporalne kauzalnosti, i nalazimo da upotreba Koine grčkog to blisko prati.
RBT razume (ima pristrasnost) da je sve — sintaksa, oznake, etimološka značenja i leksikografske partikule, teške fraze, homografi, „neobične ortografske anomalije“, kao i „neprevodive reči“ pronađene u svetim tekstovima — namerno. Pretpostavlja se da je autor to želeo baš tako i da mu nije bilo potrebno „ispravljati“ 1.300 reči. Kada se piše pesma, pesnik piše u nameravanom stilu, načinu ili obrascu. Tako i prorok. Samo što bi prorok pisao mnogo zagonetnije — čak i mnogo pažljivije, naročito ako je biti prorok nosilo rizik od izopštenja, bacanja u jamu i ubistva.
Pisanje iz sutrašnjice?
Zasnovano je na razumevanju da je sam hebrejski jezik napisan iz večnog „stanja uma“, to jest, da je živ i delotvoran izvan ograničenja prostor-vremena. Da li je uopšte moguće preneti bilo šta koherentno na takav način? I kakve su implikacije na korpus književnosti? Većina filoloških studija ne uzima u obzir takvo stanje uma. Kada bi neko pokušao da napiše pismo sa stanovišta sutrašnjice, kako bi ono izgledalo? Da li je to uopšte moguće? Ali pre nego što se bilo koja takva teorijska ideja može dokazati, čovek mora sebe postaviti u taj lingvistički okvir uma, a tek onda može čitati i prevoditi, i saznati.
Tokeni značenja
Sa RBT-om se ulaže fokusiran napor da se hebrejske (i grčke) reči dosledno prevode na način koji ih drži različitim jedne od drugih, čuvajući tako jedinstvene definicije što je više moguće. Ovo nije nova metodologija, već ju je primenila i žena po imenu Džulija Smit (Julia Smith) krajem 1800-ih.
Reč predstavlja konstruisan niz slova koji prenosi specifično značenje. Na primer, miqneh (#4735), behemah (#929) i beir (#1165) se često nedosledno prevode sličnim terminima (stoka, goveda, krdo, zver, divlja zver, itd.). Takve prevodilačke prakse pretpostavljaju da su reči birane bez pažljivog razmatranja ili da služe maloj književnoj svrsi same po sebi. Uzmimo za primer hebrejsku reč nephesh, čije je osnovno značenje „dah/duša“, ali je „prevedena“ na sve moguće načine u cenjenom NASB-u:
bilo koji (1), bilo ko (2), bilo ko* (1), apetit (7), biće (1), bića (3), telo (1), dah (1), leš (2), stvorenje (6), stvorenja (3), mrtav (1), mrtva osoba (2), smrtonosan (1), smrt (1), bespomoćan* (1), želja (12), želja* (2), nezadovoljan* (1), izdržati* (1), osećanja (1), žestok* (2), pohlepan* (1), srce (5), srca (2), ona sama (12), On sam (4), on sam (19), ljudski (1), ljudsko biće (1), glad (1), život (146), život* (1), životna krv* (2), životi (34), živo stvorenje (1), čežnja* (1), čovek (4), čovekov (1), ljudi* (2), um (2), Ja sam (3), ja sam (2), broj (1), oni (1), drugi (1), mi sami (3), sopstveni (1), strast* (1), ljudi (2), ljudi* (1), parfem* (1), osoba (68), osoba* (1), osobe (19), rob (1), neki (1), duša (238), duše (1), duše (12), snaga (1), oni sami (6), žeđ (1), grlo (2), volja (1), želja (1), želje (1), ti sam (11), vi sami (13).
Molim?
Ovakve prevodilačke filozofije se značajno udaljavaju od osnovne semantičke vrednosti reči. Ono što primećujete nije samo širina semantičkog opsega već, povremeno, prekomerno proširenje, ili čak semantičko prekoračenje, gde kontekstualna interpretacija zamenjuje leksičku vernost. Oni koriste otprilike osamdeset različitih engleskih reči da predstave jedan hebrejski termin, a ovo je samo jedna reč! Može li se verovati prevodu koji tvrdi da ima „formalnu ekvivalenciju“, a ipak redovno dozvoljava kontekstualnu supstituciju?
Ova i slične metodologije/filozofije pretpostavljaju da je hebrejski jezik evoluirao tokom vremena iz piktografskih glifova baš kao i svaki drugi, i da je funkcionalno korišćen baš kao i svaki drugi. One previđaju ideju da je kroz „Mojsija“ inaugurisan „jezik sa onostranog“ koji krši sve normalne lingvističke konvencije, čak i koristeći drevne feničanske elemente.
RBT prevod minimizira uključivanje dopunskih reči. Ako nešto nema smisla, mi ne dodajemo reči da bismo učinili da ima smisla. Gledamo pažljivije tražeći smisao. Odbijamo da ikada budemo lenji u prevođenju bilo čega. U mnogim slučajevima, jedna reč ili rečenica se istražuje danima, kako bismo bili sigurni da nam nešto nije promaklo. Dodavanje reči, ignorisanje predloga, modifikovanje pronominalnih definicija, prelaženje preko „partikula“ ili izmišljanje „posebnih pod-definicija“ koje su potpuno različite od primarnog značenja ili mu čak protivreče kako bi se osmislilo nešto što naizgled nema smisla, jeste varanje i obmana.
Knjiga tamnih (zamračenih) izreka, izneta na svetlost
Umesto distanciranja od kriptičnih zamršenosti unutar jezika ili njihovog prikrivanja, ovaj prevod uranja čitaoca u zagonetni, nebeski obrazac razmišljanja „sve u jednom“ što je jednostavnije moguće, koji bi, budući da je sa neba, trebalo da rađa nebesku svetlost — ko ima uho da čuje, neka čuje.
Primarni cilj je eliminisanje „pristrasnosti tela“ — zemaljskih predrasuda, agendi, spekulacija, interpretacija, stava „svi smo osuđeni na smrt“ — iz procesa prevođenja, čuvajući etimološka ili leksikografska značenja onako kako su poznata što je više moguće. Ovo čitaocima daje priliku da sami razumeju tamne tekstove. Neka čitalac razume (Mat. 24:15).
Biblijski hebrejski suštinski izaziva moderne teorijske pojmove lingvistike i autorstva. Na primer, koja je svrha pisanja slova unazad?
נ ׆
„Primarni set obrnutih slova nun nalazi se oko teksta Brojeva 10:35–36.“ Da li su oni tekstualno-kritički znak? Urednička napomena? Da li su to zagrade koje označavaju zasebnu „izgubljenu“ knjigu i tako ukazuju na to da zapravo postoji sedam knjiga Tore, kao što navodi Talmud? Spor oko značenja je zanimljiv. Uporedi (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Možda obrnuto nun govori o nečem nebeskom? Mračnoj misteriji? U suštini, ovaj prevod se ne oslanja na to da pojedinci „shvate“ stvari kroz kontekstualno rezonovanje. Umesto toga, slično Isusu koji izmiče gomili, on vešto izbegava pokušaje modernih književnika da manipulišu tekstom kako bi služio bilo kojoj agendi. Umesto toga, on nastoji da predstavi tekst u njegovom sirovom, nefiltriranom (nepokvarenom) obliku, otkrivajući da su narativi daleko dublji nego što se ranije verovalo. Prevodi tokom protekla dva milenijuma bili su teško narušeni pretpostavkama i tradicijama. Čitanje ovih konkretno prevedenih reči omogućava čitaocima da se bliže postave u „nebeski kontekst“ kako bi sami odredili nameravanu poruku, eliminišući autoritarnu pristrasnost koja je prožela tolike prevode.
Grčki Novi zavet je takođe bio podložan istim filozofijama, agendama, tradicijama i religijskim interpretacijama. Ključne reči kao što su „lice postanja“, „nova žena“, „gore-rođen“, „duboko znanje“, „enigma“ i „točak postanja“, „zoe-život“, „psiha“, „bacanje-dole“, „mu“, „dole-slušanje“ nisu prevedene kao takve. Umesto toga, čitaocima se nudi religijski rečnik poput „vaskrsenja“ umesto „ustajanja“, ili „pravednosti“ umesto „pravde“, „greha“ umesto „promašaja“. RBT se drži što je moguće bliže primarnim i pravilnim definicijama, a ne metaforičkim ili proširenim, koristeći klasične grčke definicije umesto „kontekstualizovanih“, „proširenih“, „tropskih“, „eliptičnih“ ili religijskih idioma.
Religijska „upotreba“
Da li „religijska upotreba“ reči zaista menja značenje reči? Religijsko redefinisanje mnogih reči očigledno se usadilo u naučnu svest, toliko da sekularni leksikoni često dodaju pod-definicije (ne primarne) svojim leksikonskim odrednicama samo za „posebnu upotrebu u Novom zavetu“. Upotreba u Novom zavetu? Ali ko je bio odgovoran za prizivanje ovih novih značenja ili upotreba za postojeće grčke reči? Da li su autori zaista izmišljali nove upotrebe i definicije za reči koje su već imale dobro poznatu upotrebu? I ko može reći šta ta navodna nova značenja zaista jesu? Autori Novog zaveta nam nisu ostavili „Leksikon Novog zaveta“ za sve navodno nove definicije koje su stvarali. Ili je to bio neki drugi autoritet koji je izmišljao „nove upotrebe“ grčkog u kasnijim vekovima, kada je on počeo da se prevodi, kopira i širi u inostranstvu?
Rezultat ovoga se ne može potceniti jer je na kraju ostavio ono što bi se moglo nazvati „Primarnim Jevanđeljem“ zakopanim duboko ispod „Jevanđelja nove upotrebe grčkog“. Pored toga, religijska upotreba je ostavila mnoge „varijante“ (to jest, promene i brisanja) koje su omogućile prevodiocima da biraju koje će rukopise pratiti, držeći se autoritativnih izvora samo kada je to bilo zgodno, kao što se može videti u Rimljanima 2:16, na primer.
U Rimljanima 2:16 autoritativni rukopisi imaju,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „u koji dan“ — sa ᾗ kao relativnom zamenicom, dativ ženskog roda jednine koji se slaže sa ἡμέρᾳ „dan“.
Pošto se ovo jednostavno ne može tačno prevesti kao određeni dan, „u dan u koji“ (nema određenog člana koji bi označio određeni dan), kasniji prepisi su uklonili relativnu zamenicu ženskog roda ᾗ i dodali ὅτε „kada“ da bi iznudili određena čitanja:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „u dan kada“ — ὅτε kao temporalni veznik, koji uvodi zavisnu rečenicu.
Relativna zamenica ženskog roda ᾗ upućuje čitaoca nazad na prethodne reči, npr. Srce, koje zajedno svedoči…
Nismo pronašli nijedan prevod koji prati autoritativne tekstove u ovom stihu.
Svaki prevod prati promenu — to jest, skoro svi moderni prevodi renderuju Rimljanima 2:16 koristeći temporalnu rečenicu, npr. „u dan kada Bog sudi…“, iako kritički tekst čuva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, relativnu rečenicu.
Naučnik bi to mogao nazvati „semantičkim glačanjem“ ili možda „izbegavanjem krutog literalizma“ ili nekom vrstom lukavog govora kojih ima bezbroj načina na koje jezik može poljuljati misli. Ali ovo nije pitanje „krutog literalizma“ nasuprot „dinamičke tečnosti“. To je slučaj leksičke supstitucije koja briše ugrađenu strukturu koju autor pokušava da prenese. Isti prevodilački komiteti koji će se pozivati na „autoritativne“ izvore će se, u isto vreme, oslanjati na tradicionalne rendere, teološku pristrasnost i bliskost čitaocu, ispred autoritativnih izvora kada je to zgodno. Na taj način varijantna čitanja postaju više alat koji pomaže naučnicima da prevode u skladu sa tim kako žele da se stvari čitaju. Sa varijantnim tekstovima, oni mogu birati šta žele usput. Ovo podriva pojam kritičkog teksta kao istinskog „konačnog autoriteta“ u praksi, i zaista pokazuje prirodu „dvostrukog jezika“ tradicionalnih prevodilačkih praksi. Da li su autoritativni tekstovi autoritativni ili ne? I ako jesu, zašto toliko odstupanja od njih?
Što se nas tiče, RBT se drži autoritativnih tekstova što je doslednije moguće. Kada vidimo očigledne promene, brisanja, umetanja itd. koja su u sukobu sa autoritetima, držimo se autoriteta, prosto i jednostavno.
Važnost hebrejske sintakse: Ismael i Isak kao seme Jednoga
Pogledajte ponovo Galatima 4:28-29 u nefiltriranom doslovnom prevodu i primetićete da razlike između Isaka i Ismaela možda nisu tako jasne kao što se ranije verovalo:
„a vi braćo, prema On-se-smeje („Isak“), deca ste obećanja. Ali baš kao što je u to vreme onaj koji je bio generisan prema telu progonio onoga prema duhu, tako je i sada.“ Galatima 4:28-29 RBT
Postanje 21:12-13 dirljivo opisuje obećanja obojici, Isaku i Ismaelu:
„…jer u On-se-smeje („Isak“) seme se tebi zove. A takođe, את-sina Sluškinje u naciju postavljam („Ismael“) njega, jer seme tebe je on sam.“ Postanje 21:12-13 RBT
Primetite kako tekst ukazuje na Ismaela kao na Avramovo seme, dok je Isak takođe Avramovo seme. To su dva semena. Ali čekajte,
„A Avramu su izrečena obećanja i semenu njegovom. Ne kaže ’I semenima, kao mnogima, nego kao jednom, ’I Semenu tebe’ koje je Pomazanik („Hristos“).“ Galatima 3:16 RBT
Da li to možda kaže da su Ismael i Isak alegorija jednog te istog semena? Nijedan komentator ili naučnik nikada nije razumeo kako je Ismael „progonio“ Isaka jer se takav događaj ne pominje u narativu Postanja. Zapravo, misterija svega ovoga postaje još čudnija kada čitamo Postanje 21:9 (tekstualnu osnovu pretpostavke o Ismaelovom „progonu“ Isaka) u doslovnom smislu:
„I Plemenita-žena („Sara“) vidi את-sina Agare iz Dvostruke-opsade („Egipat“), koga je rodila Ocu-mnoštva („Avram“), da je on-koji-se-smeje.“
Autor se odnosi na Ismaela participom „on koji se smeje“, što je slučajno značenje imena Isak, On se smeje. Da li je moguće da Pavle vidi oba ista semena kao jedno? Gledajući tekst ponovo, čini se da on to zaista vidi,
„…ne semenima, kao mnogima, nego [semenima] kao jednom.“
Naučnici su često nazivali Pavla teškim piscem, preferirajući sažete, eliptične konstrukcije, veoma teške za razumevanje. Ali kao što se može videti, upečatljive nijanse i dublje stvari teže da izbiju iz tekstova kada se oni ne glačaju ili ne zataškavaju. Možda su sami naučnici ti koji pretvaraju Pavla u teškog, sažetog pisca?
Hebrejski kao jezik izvan vremena i mesta: Postati, Prvi, Poslednji, Početak, Kraj
Jedna od najdubljih misterija leži u tome kako drevni hebrejski jezik pristupa akuzativu vremena i prostora. Postojeća naučna saznanja o ovoj temi su veoma oskudna i ostaju neubedljiva. Vredi napomenuti da se čak i danas astrofizičari bore sa razumevanjem prostor-vremena, a teorije koje su predložili briljantni umovi od Ajnštajna su zaista zapanjujuće.
Jedan od aspekata koji prevodioci najčešće previđaju je odsustvo jasnih prošlih, sadašnjih ili budućih vremena u hebrejskim glagolima. Umesto toga, hebrejski koristi samo „svršene“ i „nesvršene“ oblike. Prevodioci su tradicionalno pretpostavljali da su ovi oblici bili samo lingvistička ograničenja i da su ih drevni pisci koristili na kreativne načine da prenesu prošli, sadašnji ili budući „smisao“, a njih naučnici moraju „interpretirati“. Interpretacija preciznog smisla bila je prepuštena kontekstu i obrazovanim „nagađanjima“. Međutim, njima je neizvesno da li su drevni pisci uopšte koncipirali vreme u okviru prošlost-sadašnjost-budućnost. To je zato što je dizajn hebrejskog bio zamišljen da bude, kao što i sama definicija reči „hebrejski“ označava, sa onostranog.
U slučaju „Svršenih/Nesvršenih“ oblika predstavljenih u RBT prevodu, cilj nam je da naglasimo, a ne da prikrijemo, razliku između njih onoliko koliko srpski jezik dozvoljava. Ovaj pristup pomaže da se jasno razlikuje završena ili potpuna radnja od tekuće ili nepotpune. Tradicionalno, moderna vremena su pripisivana hebrejskim glagolima na osnovu kontekstualnih faktora kao što su predlozi, prilozi, dijalog itd., a ne na osnovu same konjugacije glagola.
Čini se da hebrejski jezik doživljava nebesko vreme kao jedinstvenu jedinicu — i „pre“ i „posle“. Prikladnija analogija bi mogla biti vizija vremena kao nečega što nas obuhvata i spreda i otpozadi, slično dvama horizontima ili kao neprekidni, kružni tok vode. Ovaj koncept bi se mogao uporediti sa prstenom vode koji teče u suprotnim smerovima iz jednog izvora. Hebrejski tekst suptilno aludira na ove slike i obrasce iznova i iznova. Ova perspektiva se značajno razlikuje od našeg zapadnog linearnog, hronološkog pojma iscrtavanja tačaka sleva nadesno. Očigledno je da je hebrejska misao bila suštinski drugačija od naše. Oni su videli Postanje kao prošlost i budućnost, a njihov koncept „sada“ i „danas“ imao je dubok značaj, budući da, takoreći, nije bio hronološki definisan. Vreme je percipirano u smislu potpunosti ili nepotpunosti, pojam koji je teško dokučiti umesto našeg konvencionalnog razumevanja vremena. Shodno tome, razumevanje i prevođenje hebrejskog akuzativa vremena i prostora dosledno je predstavljalo zagonetku za naučnike i prevodioce jer se ne uklapa u zapadne pojmove vremena.*
Ako bi se ovaj nehronološki, eonski okvir razmišljanja smatrao primitivnim, nekoherentnim ili potpuno promašenim u odnosu na naučne realnosti u koje smo danas tako sigurni, zar to ne bi učinilo moderne prevode koji pokušavaju da ga prikriju još podlijim i obmanjujućim, svaki sa grandioznom tvrdnjom da je „nadahnuta reč Božija“?
Isto tako, čini se da hebrejski spisi nude trajanja vremena kada mi, u našem modernom kontekstu, tražimo specifične tačke u vremenu. Ovo se takođe proteže na mesto nasuprot pravcu, kao što su sever, zapad, istok i jug. Čak ni Šeol (obično nazivan Pakao) nije prikazan kao precizna ili terminativna tačka ili lokacija, već pre kao terminativni pravac (vidi napomenu kod Postanja 37:35 u RBT).
Hebrejski spisi su možda pisani zdesna nalevo s razlogom. Ono što mi doživljavamo kao kretanje napred može, u hebrejskom načinu razmišljanja, biti slično kretanju unazad. Kroz spise je primetna upadljiva književna „igra“ ili kriptični element, koji uključuje inverznu misao, suprotnosti, odraz, tip i antitip, parove i blizance. Pitanje, a možda i skrivena istina, ostaje: Šta smo propustili? Mnoge reči se nalaze u zagonetnom dualnom obliku ili obliku para, označavajući da nisu ni jednina ni množina. Ove reči uključuju „oči“, „vode“, „nebesa“, „bedra“, „grudi“, „stopala“, „dvostruko“, „nozdrve“, „korake“, „krila“ i još mnogo toga. Čak i reči poput „kamenje“ i „Jerusalim“ povremeno se pojavljuju u dualnom obliku, doprinoseći zagonetnoj „dualnoj“ prirodi jezika.
Čini se da su vreme i prostor podložni ovoj zamršenoj književnoj enigmi večnog, kao što ilustruju reči u Propovedniku 3:15: „Ko je onaj koji je postao? On je odavno. I ko treba da postane? On je postao odavno. I Elohim traži onoga koji je progonjen.“ (Propovednik 3:15 RBT)
Izjava poput ove dobija koherentnost ako zamislimo vreme kao točak sa večnim „iznad“ u njegovoj sredini. Ovo rađa hebrejski pojam ovde — tamo — i nazad ovde ponovo. Ova trodelna enigma koja prkosi vremenu takođe je evidentna u rečima o Jovanu: „on sam je Ilija, koji je određen/treba da dođe“ (Mat. 11:14). Na površini, izgleda da Isus sugeriše da Jovan zauzima dva (ili čak tri) „mesta“ u vremenu istovremeno, pri čemu čovek u sredini zapravo nije unutar mesta u hronološkom vremenu, već večno u sredini. Ako je tako, on bi formirao sopstveno „trojstvo“, zar ne? Jedan, dva, tri, sa čovekom u sredini.
Da bismo shvatili ovaj drevni hebrejski koncept prostor-vremena, morali bismo razmotriti ideju kružnog vremenskog kontinuuma, a čak i tada, to ostaje izazovan koncept za razumevanje. Ali upravo tamo čitamo kako nam Biblija više puta govori da moramo „dohvatiti“ večno. Naučnici i prevodioci su se borili da shvate ove hebrejske pojmove, što je rezultiralo prevodima koji često propuštaju ove suptilnosti sintakse.
Džulija Smit i Robert Jang su neki od izuzetaka, jer su pokušali da sačuvaju ovaj čudni aspekt jezika u Smith Parker prevodu i Jangovom doslovnom prevodu (YLT). Međutim, kroz istoriju, mnogi hrišćanski naučnici su prelazak sa hebrejske Biblije na grčki Novi zavet smatrali osnovom za proglašavanje hebrejske misli zastarelom ili irelevantnom za savremeno razumevanje. Shodno tome, zamenili su zagonetni stil pisanja Biblije „razvodnjenim“ narativima, fokusirajući se na određene „poruke“ „dobro poznatih priča“.
Ipak, činilo se da su hebrejski pisci videli početak takođe kao kraj. Sa večne tačke gledišta u sredini, početak je takođe kraj. Čini se da je ovaj koncept ilustrovan kroz razne slikovne enigme u Propovedniku 1:1-11, u rečima Agare, pa čak i u organizovanom rasporedu Jakovljeve porodice dok su prelazili preko doline potoka u Postanju 33. Propovednik je bio namenjen da se čita doslovno, jer je autor vešto kreirao zagonetne izreke kroz tekst:
Para [Avelj #1892] nad parama, rekao je sakupljač, para nad parama: Sve je para.
Kakva je korist Adamu u celom njegovom trudu koji se trudi ispod Sunca?
Generacija koja odlazi, i generacija koja dolazi, a Zemlja večnome ona-je-koja-čvrsto-stoji.
I Sunce je granulo, i Sunce je zašlo. I prema svom stajalištu ono dahće [trči trku, Ps. 19:5, Jevr. 12:1], on-koji-grane je on sam tamo.
On-koji-ide prema slobodi [jug/desno] i on-koji-kruži prema skrivenom [sever/levo], on-koji-kruži, on-koji-kruži, on-koji-ide je Vetar, i na svom krugu Vetar je on-koji-se-vraća [uporedi Jovan 3:8].
Svi Potoci su oni-koji-idu prema Moru, a More nije puno [zasito]. Prema stajalištu na koje Potoci idu tamo, oni su oni-koji-se-vraćaju da idu.
Sve Reči su umorne. Čovek nije u stanju da govori [nem]. Oko nije zadovoljno da vidi [slepo]. Uho nije ispunjeno da čuje [gluvo].Ko je onaj koji JE POSTAO? Onaj koji POSTAJE. I ko je onaj koji je napravljen? Onaj koji se pravi. I ništa od svega nije novo pod suncem.
Postoji li reč za koju on kaže: „Vidi, ova je nova“? On sam JE POSTAO odavno vekovima, koji JE POSTAO od-do naših lica [od naših lica do naših lica, 1. Kor. 13:12]. Nema sećanja [predviđanja] na Prve; a takođe i na Poslednje KOJI POSTAJU. ON POSTAJE ne njima sećanje sa onima KOJI POSTAJU Poslednjem.“Propovednik 1:2-11 RBT
Ovaj hebrejski doslovni prevod nije lako razumeti. Ali primetite kako je Propovednik 1 pun participskih glagola koji govore o radnjama sa specifičnim pronominalnim sufiksima (on/ona/oni), ali bez ikakve jasne naznake vremena ili mesta. Participski oblik u hebrejskom je lišen bilo kakvog akuzativa vremena ili mesta. Hebrejski particip se često naziva „nefinitnim“ glagolskim oblikom. Drugim rečima, on nosi vanvremenski smisao.
Shodno tome, svaki krug bi se smatrao „sećanjem“ baš kao što se svaki dan naziva uspomenom. Zamislite sebe kako ulazite u uspomenu. Takvo iskustvo zovemo déjà vu. To se desilo „ranije“. Cela hebrejska Biblija je strukturirana na ovaj način — postoji samo svršeno i nesvršeno. Ono što postaje, i što će postati, i što je već postalo „odavno“. To je suština „večnog“ i onih rođenih od večnog.
Vetar je on-koji-pravi svoj krug, reči su zabeležene u „istoriji“, a zatim se ispunjavaju, tačno, jer ono što je napravljeno je onaj koji se pravi, tj. ono što je završeno još uvek se završava. Od njegovog lica, do njegovog sopstvenog lica. Razmišljanje hebrejskih spisa nije zasnovano na tada, već na upravo sada jer se subotnji dan naziva „Danas“ i tako „Danas, ako čujete glas njega samog“ (Jevr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). A ideja „Neba“ je takva da su tada i sada jedno. Ili bi trebalo da budu. Gle, sada je vreme milosti [sagibanja]; gle, sada
je dan spasenja.
Očuvanje izvornog teksta, u svoj njegovoj enigmatičnoj, čak i apsurdnoj slavi, daje svakom čitaocu priliku da upozna pravi um koji stoji iza njega, tako da čak i ako se neko ne slaže, može se ne slagati sa izvornim tekstom. Ili ako bi ateista to smatrao zastarelim, primitivnim razmišljanjem, sada može imati priliku da svoje argumente zasnuje na izvornom tekstu, umesto da se oslanja na prevode sačinjene od kontekstualnih zamena.
Napomene:
*Vidi Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.“ Journal of the American Oriental Society 60, br. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.