Μια Ζωντανή και Ενεργή «Ιστορία»
Ένας Βαπτιστής μπορεί να «κατευθύνει» μια λέξη προς την κατεύθυνση της βαπτιστικής θεολογίας. Ο Μεθοδιστής προς την κατεύθυνση της Μεθοδιστικής θεολογίας. Ένας Μορμόνος μπορεί να περιορίσει μια λέξη για να ταιριάζει στη δική του. Ένας Καθολικός, ένας Μουσουλμάνος, ακόμα και ένας καθηγητής Εβραϊκών μπορεί να το κάνει. Διαφορετικές εβραϊκές σέκτες το κάνουν εδώ και αιώνες. Οι Μασορίτες το έκαναν πριν από 1200 χρόνια σε βαθμό ανήκουστο—προσθέτοντας πάνω από 1.300.000 σημάδια φωνηεντισμού και αλλάζοντας πάνω από 1300 λέξεις (Ketiv, αυτό που είναι γραμμένο, σε Qere, αυτό που διαβάζεται). Ακόμη και η ελληνική μετάφραση των Εβδομήκοντα (LXX) περιέχει μεταφραστική προκατάληψη, ακόμη και παράφραση. Αυτή η τάση διαμόρφωσης ερμηνειών είναι μια αντανάκλαση της ανθρώπινης προκατάληψης και της επιθυμίας να βρεθεί ένα νόημα που ευθυγραμμίζεται με τις πεποιθήσεις ή/και τις παραδόσεις κάποιου. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την προκατάληψη στη μεθοδολογία μετάφρασης, επειδή αυτό που τελικά επιδιώκουμε είναι η ζωή και η ειρήνη. Αν δεν υπάρχει ειλικρίνεια μέσα σε μια προκατάληψη, πώς μπορεί να είναι μια προκατάληψη προς τη ζωή; Ή την ειρήνη; Πώς μπορεί κανείς να την εμπιστευτεί; Θέλει κανείς πραγματικά να θέσει την πίστη του σε «αυτό που διαβάζεται» και όχι σε «αυτό που είναι γραμμένο»;
Το Έργο RBT είναι μια προσπάθεια να αποκαλυφθούν και να ανοικοδομηθούν τα επί μακρόν κρυμμένα «ερείπια» των αρχαίων γλωσσών όπως γράφτηκαν μέσω της ειλικρίνειας. Παρακάμπτει το χάος των μασοριτικών σημαδιών και ερευνά τη γραφή όπως συντάχθηκε, πινελιά προς πινελιά.
Για αιώνες οι μελετητές έχουν μείνει εμβρόντητοι από την ακατάληπτη «αιτιατική του χρόνου και του τόπου» μέσα στην εβραϊκή γλώσσα. Αυτό συμβαίνει επειδή έχουν προϋποθέσει ότι πρόκειται για μια επίγεια χρονική γλώσσα γραμμένη με μια επίγεια χρονική προκατάληψη, όπως κάθε άλλη γλώσσα. Μια χρονική γλώσσα των ανθρώπων όπως η ελληνική έχει προφανή σύνταξη για την αιτιατική του χώρου και του χρόνου. Αλλά πώς μιλάει μια αιώνια γλώσσα στην αιτιατική του χρόνου και του τόπου, όταν αυτό που είναι αιώνιο είναι, εξ ορισμού, πέρα από τον τόπο και πέρα από τον χρόνο; Βλέπουμε τα Εβραϊκά ως μια πρωτο-αιώνια γλώσσα άχρονης αιτιότητας, και βρίσκουμε ότι η χρήση της Κοινής Ελληνικής ακολουθεί στενά αυτή την προσέγγιση.
Η RBT κατανοεί (έχει μια προκατάληψη) ότι τα πάντα—η συντακτική, οι σημάνσεις, οι ετυμολογικές σημασίες και τα λεξικογραφικά μόρια, οι δύσκολες φράσεις, τα ομόγραφα, οι «ιδιόμορφες ορθογραφικές ανωμαλίες», καθώς και οι «αμετάφραστες λέξεις» που βρίσκονται στα ιερά κείμενα είναι σκόπιμες. Υποθέτει ότι ο συγγραφέας το ήθελε έτσι και δεν χρειαζόταν να «διορθωθούν» 1.300 λέξεις. Όταν γράφεται ένα ποίημα, ο ποιητής γράφει με ένα επιδιωκόμενο ύφος, τρόπο ή μοτίβο. Το ίδιο και ο προφήτης. Μόνο που ένας προφήτης θα έγραφε πολύ πιο αινιγματικά—ακόμα και πολύ πιο προσεκτικά, ειδικά αν το να είναι κανείς προφήτης ενείχε τον κίνδυνο να εξοστρακιστεί, να ριχτεί σε λάκκο και να σκοτωθεί.
Γράφοντας από το Αύριο;
Βασίζεται στην κατανόηση ότι η ίδια η εβραϊκή γλώσσα είναι γραμμένη από μια αιώνια «νοοτροπία», δηλαδή, ζωντανή και ενεργή πέρα από τους περιορισμούς του χωροχρόνου. Είναι καν δυνατόν να επικοινωνηθεί κάτι συνεκτικό με τέτοιο τρόπο; Και ποιες είναι οι επιπτώσεις σε ένα σώμα λογοτεχνίας; Οι περισσότερες φιλολογικές μελέτες δεν λαμβάνουν υπόψη μια τέτοια νοοτροπία. Αν κάποιος προσπαθούσε να γράψει μια επιστολή από τη σκοπιά του αύριο, πώς θα έμοιαζε; Είναι καν δυνατόν; Αλλά πριν αποδειχθεί οποιαδήποτε τέτοια θεωρητική ιδέα, πρέπει κανείς να θέσει τον εαυτό του σε αυτή τη γλωσσική νοοτροπία, και τότε μπορεί να διαβάσει και να μεταφράσει, και να ανακαλύψει.
Σύμβολα Σημασίας
Με την RBT, καταβάλλεται μια εστιασμένη προσπάθεια για τη συνεπή μετάφραση των εβραϊκών (και ελληνικών) λέξεων με τρόπο που να τις διατηρεί διακριτές μεταξύ τους, διαφυλάσσοντας έτσι τους μοναδικούς ορισμούς όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτή δεν είναι μια νέα μεθοδολογία, αλλά έγινε επίσης από μια γυναίκα ονόματι Julia Smith στα τέλη του 1800.
Μια λέξη αντιπροσωπεύει μια κατασκευασμένη ακολουθία γραμμάτων που μεταφέρει ένα συγκεκριμένο νόημα. Για παράδειγμα, οι λέξεις miqneh (#4735), behemah (#929) και beir (#1165) συχνά μεταφράζονται ασυνεπώς με παρόμοιους όρους (κτηνοτροφία, βοοειδή, κοπάδι, θηρίο, άγριο θηρίο κ.λπ.). Τέτοιες μεταφραστικές πρακτικές υποθέτουν ότι οι λέξεις επιλέγονται χωρίς προσεκτική σκέψη ή εξυπηρετούν ελάχιστο λογοτεχνικό σκοπό από μόνες τους. Πάρτε για παράδειγμα την εβραϊκή λέξη nephesh, της οποίας η βασική σημασία είναι «πνοή/ψυχή» αλλά «μεταφράζεται» με κάθε είδους τρόπους στην αξιοσέβαστη NASB:
οποιοσδήποτε (1), κάποιος (2), κάποιος* (1), όρεξη (7), οντότητα (1), όντα (3), σώμα (1), πνοή (1), πτώμα (2), πλάσμα (6), πλάσματα (3), νεκρός (1), νεκρό πρόσωπο (2), θανατηφόρος (1), θάνατος (1), ανυπεράσπιστος* (1), επιθυμία (12), επιθυμία* (2), δυσαρεστημένος* (1), υπομένω* (1), συναισθήματα (1), άγριος* (2), άπληστος* (1), καρδιά (5), της καρδιάς (2), η ίδια (12), Ο Ίδιος (4), ο ίδιος (19), άνθρωπος (1), ανθρώπινο ον (1), πείνα (1), ζωή (146), ζωή* (1), αίμα ζωής* (2), ζωές (34), ζωντανό πλάσμα (1), πόθος* (1), άνδρας (4), του ανθρώπου (1), άνδρες* (2), νους (2), Εγώ ο ίδιος (3), εγώ ο ίδιος (2), αριθμός (1), άτομα (1), άλλοι (1), εμείς οι ίδιοι (3), δικός (1), πάθος* (1), άνθρωποι (2), άνθρωποι* (1), άρωμα* (1), πρόσωπο (68), πρόσωπο* (1), πρόσωπα (19), δούλος (1), μερικοί (1), ψυχή (238), της ψυχής (1), ψυχές (12), δύναμη (1), οι ίδιοι (6), δίψα (1), λαιμός (2), θέληση (1), ευχή (1), ευχές (1), εσύ ο ίδιος (11), εσείς οι ίδιοι (13).
Τι;
Τέτοιες μεταφραστικές φιλοσοφίες όπως αυτή αποκλίνουν αισθητά από τη βασική σημασιολογική αξία της λέξης. Αυτό που παρατηρείτε δεν είναι απλώς το εύρος του σημασιολογικού πεδίου αλλά, κατά περιόδους, μια υπερ-έκταση, ή ακόμα και σημασιολογική υπέρβαση, όπου η πλαισιακή ερμηνεία αντικαθιστά τη λεξιλογική πιστότητα. Χρησιμοποιούν περίπου ογδόντα διαφορετικές αγγλικές λέξεις για να αναπαραστήσουν έναν μόνο εβραϊκό όρο, και αυτή είναι μόνο μία λέξη! Μπορεί μια μετάφραση που ισχυρίζεται «τυπική ισοδυναμία» αλλά εξακολουθεί να επιτρέπει κατά συνήθεια την πλαισιακή αντικατάσταση να είναι αξιόπιστη;
Αυτή και παρόμοιες μεθοδολογίες/φιλοσοφίες προϋποθέτουν ότι η εβραϊκή γλώσσα εξελίχθηκε με την πάροδο του χρόνου από εικονογραφικά γλύφα όπως κάθε άλλη, και χρησιμοποιήθηκε λειτουργικά όπως κάθε άλλη. Παραβλέπει την ιδέα ότι μέσω του «Μωυσή» εγκαινιάστηκε μια «γλώσσα από πέρα» που σπάει όλες τις κανονικές γλωσσικές συμβάσεις, χρησιμοποιώντας ακόμη και τα αρχαία φοινικικά στοιχεία.
Η μετάφραση RBT ελαχιστοποιεί τη συμπερίληψη λέξεων πλήρωσης. Αν κάτι δεν βγάζει νόημα, δεν προσθέτουμε λέξεις για να το κάνουμε να βγάζει νόημα. Ψάχνουμε πιο προσεκτικά για το νόημα. Αρνούμαστε να είμαστε ποτέ τεμπέληδες στη μετάφραση οτιδήποτε. Σε πολλές περιπτώσεις, μια μεμονωμένη λέξη ή φράση ερευνάται για μέρες ολόκληρες, προκειμένου να διασφαλιστεί ότι δεν μας διαφεύγει κάτι. Η προσθήκη λέξεων, η παράβλεψη προθέσεων, η τροποποίηση αντωνυμικών ορισμών, η παράκαμψη «μορίων» ή η επινόηση «ειδικών υπο-ορισμών» που είναι εντελώς διαφορετικοί από ή ακόμα και αντιφατικοί με την πρωταρχική σημασία προκειμένου να βγει νόημα από κάτι που δεν φαίνεται να βγάζει νόημα, είναι απάτη και παραπλάνηση.
Ένα Βιβλίο Σκοτεινών (Σκοτισμένων) Λόγων, που Φέρθηκε στο Φως
Αντί να απομακρύνεται από ή να αποκρύπτει τις κρυπτικές περιπλοκές μέσα στη γλώσσα, αυτή η μετάφραση βυθίζει τον αναγνώστη στο αινιγματικό, ουράνιο σκεπτικό του «όλα σε ένα» όσο το δυνατόν πιο απλά, το οποίο, όντας από τον ουρανό, οφείλει να γεννά ουράνιο φως—αυτός που έχει αυτί για να ακούει, ας ακούει.
Ο πρωταρχικός στόχος είναι η εξάλειψη της «προκατάληψης της σάρκας»—επίγειες προκαταλήψεις, ατζέντες, εικασίες, ερμηνείες, η στάση του «είμαστε όλοι καταδικασμένοι να πεθάνουμε»—από τη μεταφραστική διαδικασία, διατηρώντας τις ετυμολογικές ή λεξικογραφικές σημασίες όπως είναι γνωστές όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτό δίνει στους αναγνώστες την ευκαιρία να κατανοήσουν τα σκοτεινά κείμενα για τους ίδιους. Ο αναγινώσκων νοείτω (Ματθ. 24:15).
Τα Βιβλικά Εβραϊκά προκαλούν θεμελιωδώς τις σύγχρονες θεωρητικές έννοιες της γλωσσολογίας και της πατρότητας. Για παράδειγμα, ποιος είναι ο σκοπός της συγγραφής μιας επιστολής αντίστροφα;
נ ׆
«Το κύριο σύνολο ανεστραμμένων νουν (inverted nuns) βρίσκεται γύρω από το κείμενο των Αριθμών 10:35–36.» Είναι ένα κριτικό-κειμενικό σημάδι; Μια εκδοτική σημείωση; Είναι αγκύλες που υποδηλώνουν ένα ξεχωριστό «χαμένο» βιβλίο και έτσι σημαίνουν ότι υπάρχουν στην πραγματικότητα επτά βιβλία της Τορά, όπως αναφέρει το Ταλμούδ; Η διαμάχη για τη σημασία τους είναι ενδιαφέρουσα. Πρβλ. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Ίσως το ανεστραμμένο νουν μιλάει για κάτι ουράνιο; Ένα σκοτεινό μυστήριο; Στην ουσία, αυτή η μετάφραση δεν βασίζεται σε άτομα που το «καταλαβαίνουν» μέσω πλαισιακής συλλογιστικής. Αντίθετα, παρόμοια με τον Ιησού που διέφευγε από το πλήθος, αποφεύγει επιδέξια τις προσπάθειες των σύγχρονων γραμματέων να χειραγωγήσουν το κείμενο για να εξυπηρετήσουν οποιαδήποτε ατζέντα. Αντίθετα, επιδιώκει να παρουσιάσει το κείμενο στην ακατέργαστη, αφιλτράριστη (ανόθευτη) μορφή του, αποκαλύπτοντας ότι οι αφηγήσεις είναι πολύ πιο βαθιές από ό,τι πιστευόταν προηγουμένως. Οι μεταφράσεις των τελευταίων δύο χιλιετιών έχουν αμαυρωθεί έντονα από προϋποθέσεις και παραδόσεις. Η ανάγνωση αυτών των συγκεκριμένα μεταφρασμένων λέξεων επιτρέπει στους αναγνώστες να τοποθετηθούν πιο κοντά σε ένα «ουράνιο πλαίσιο» για να καθορίσουν το επιδιωκόμενο μήνυμα για τους ίδιους, εξαλείφοντας την αυταρχική προκατάληψη που έχει διαποτίσει τόσες πολλές μεταφράσεις.
Η ελληνική Καινή Διαθήκη έχει επίσης υποβληθεί στις ίδιες φιλοσοφίες, ατζέντες, παραδόσεις και θρησκευτικές ερμηνείες. Λέξεις-κλειδιά όπως «πρόσωπο της γενέσεως», «νέα γυναίκα», «άνωθεν γεννημένος», «επίγνωση», «αίνιγμα» και «τροχός της γενέσεως», «ζωή-zoe», «ψυχή», «καταβολή», «μυώ», «υπακοή» δεν μεταφράζονται ως τέτοιες. Αντίθετα, στους αναγνώστες δίνεται θρησκευτική ορολογία όπως «ανάσταση» αντί για «ένα σήκωμα», ή «δικαιοσύνη» αντί για «απονομή δικαίου», «αμαρτία» αντί για «αστοχία». Η RBT τηρεί όσο το δυνατόν πιστότερα τους πρωταρχικούς και κυριολεκτικούς ορισμούς, όχι μεταφορικούς ή εκτεταμένους, χρησιμοποιώντας κλασικούς ελληνικούς ορισμούς αντί για «πλαισιοποιημένους», «εκτεταμένους», «τροπικούς», «ελλειπτικούς» ή θρησκευτικούς ιδιωματισμούς.
Θρησκευτική «Χρήση»
Η «θρησκευτική χρήση» μιας λέξης αλλάζει πραγματικά τη σημασία της; Ο θρησκευτικός επαναπροσδιορισμός πολλών λέξεων προφανώς ενσωματώθηκε στη λόγια συνείδηση, τόσο πολύ, που τα κοσμικά λεξικά συχνά προσθέτουν υπο-ορισμούς (όχι πρωταρχικούς) στις καταχωρίσεις τους μόνο για την «ειδική χρήση της Καινής Διαθήκης». Χρήση της Καινής Διαθήκης; Αλλά ποιος ήταν υπεύθυνος για την επινόηση αυτών των νέων σημασιών ή χρήσεων για υπάρχουσες ελληνικές λέξεις; Μήπως οι συγγραφείς επινόησαν πραγματικά νέες χρήσεις και ορισμούς για λέξεις που είχαν ήδη γνωστή χρήση; Και ποιος μπορεί να πει ποιες είναι πραγματικά αυτές οι υποτιθέμενες νέες σημασίες; Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης δεν μας άφησαν ένα «Λεξικό της Καινής Διαθήκης» για όλους τους υποτιθέμενους νέους ορισμούς που δημιουργούσαν. Ή μήπως ήταν κάποια άλλη αρχή που επινόησε «νέες χρήσεις» των ελληνικών σε μεταγενέστερους αιώνες, όταν άρχισε να μεταφράζεται, να αντιγράφεται και να κυκλοφορεί στο εξωτερικό;
Το αποτέλεσμα αυτού δεν μπορεί να υποτιμηθεί, καθώς τελικά άφησε αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει «Πρωταρχικό Ευαγγέλιο» θαμμένο βαθιά κάτω από ένα «Ευαγγέλιο Νέας Χρήσης των Ελληνικών». Επιπλέον, η θρησκευτική χρήση άφησε πολλές «παραλλαγές» (δηλαδή, αλλαγές και διαγραφές) που επέτρεψαν στους μεταφραστές να επιλέγουν ποια χειρόγραφα θα ακολουθήσουν, εμμένοντας στις αυθεντικές πηγές μόνο όταν ήταν βολικό, όπως φαίνεται για παράδειγμα στο Ρωμαίους 2:16.
Στο Ρωμαίους 2:16 τα αυθεντικά χειρόγραφα έχουν,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «κατά την ημέρα που» — με το ᾗ ως αναφορική αντωνυμία, δοτική θηλυκού γένους ενικού αριθμού που συμφωνεί με το ἡμέρᾳ «ημέρα».
Επειδή αυτό απλά δεν μπορεί να μεταφραστεί με ακρίβεια ως μια συγκεκριμένη ημέρα, «κατά την ημέρα την οποία» (δεν υπάρχει οριστικό άρθρο για να υποδηλώσει μια συγκεκριμένη ημέρα), μεταγενέστερα αντίγραφα αφαίρεσαν τη θηλυκή αναφορική αντωνυμία ᾗ και πρόσθεσαν το ὅτε «όταν» για να επιβάλουν ορισμένες αναγνώσεις:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «σε μια ημέρα όταν» — το ὅτε ως χρονικός σύνδεσμος, που εισάγει μια δευτερεύουσα πρόταση.
Η θηλυκή αναφορική αντωνυμία ᾗ παραπέμπει τον αναγνώστη πίσω στις προηγούμενες λέξεις, π.χ. την Καρδιά, η οποία συμμαρτυρεί…
Δεν βρήκαμε μεταφράσεις που να ακολουθούν τα αυθεντικά κείμενα σε αυτόν τον στίχο.
Κάθε μετάφραση ακολουθεί την αλλαγή — δηλαδή, σχεδόν όλες οι σύγχρονες μεταφράσεις αποδίδουν το Ρωμαίους 2:16 χρησιμοποιώντας μια χρονική πρόταση, π.χ., «κατά την ημέρα που ο Θεός κρίνει…», παρόλο που το κριτικό κείμενο διατηρεί το ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, μια αναφορική πρόταση.
Ο μελετητής μπορεί να το ονομάσει «σημασιολογική εξομάλυνση» ή ίσως «αποφυγή ξύλινης κυριολεξίας» ή κάποιου είδους τεχνητό λόγο από τους αμέτρητους τρόπους με τους οποίους μια γλώσσα μπορεί να επηρεάσει τις σκέψεις. Αλλά αυτό δεν είναι θέμα «ξύλινης κυριολεξίας» έναντι «δυναμικής ευχέρειας». Είναι μια περίπτωση λεξιλογικής αντικατάστασης που σβήνει την ενσωματωμένη δομή που προσπαθεί να μεταφέρει ο συγγραφέας. Οι ίδιες μεταφραστικές επιτροπές που θα επικαλεστούν «αυθεντικές» πηγές, θα κλίνουν ταυτόχρονα προς παραδοσιακές αποδόσεις, θεολογικές προκαταλήψεις και την εξοικείωση του αναγνώστη, αντί των αυθεντικών πηγών όταν είναι βολικό. Με αυτόν τον τρόπο, οι παραλλαγές των κειμένων γίνονται περισσότερο ένα εργαλείο που βοηθά τους μελετητές να μεταφράζουν σύμφωνα με το πώς θέλουν να διαβάζονται τα πράγματα. Με τις παραλλαγές των κειμένων, μπορούν να επιλέγουν ό,τι θέλουν στην πορεία. Αυτό υπονομεύει την ιδέα ότι το κριτικό κείμενο είναι η αληθινή «τελική αυθεντία» στην πράξη, και δείχνει πραγματικά τη φύση της «διχαλωτής γλώσσας» των παραδοσιακών μεταφραστικών πρακτικών. Είναι τα αυθεντικά κείμενα αυθεντικά ή όχι; Και αν ναι, γιατί υπάρχουν τόσες αποκλίσεις από αυτά;
Από την πλευρά μας, η RBT εμμένει στα αυθεντικά κείμενα όσο το δυνατόν πιο συνεπώς. Όταν βλέπουμε προφανείς αλλαγές, διαγραφές, προσθήκες κ.λπ. που έρχονται σε σύγκρουση με τις αυθεντίες, εμμένουμε στις αυθεντίες, απλά και καθαρά.
Η Σημασία της Εβραϊκής Σύνταξης: Ο Ισμαήλ και ο Ισαάκ ως το Σπέρμα του Ενός
Ρίξτε άλλη μια ματιά στο Γαλάτες 4:28-29 στην αφιλτράριστη κυριολεκτική μετάφραση, και θα παρατηρήσετε ότι οι διακρίσεις μεταξύ Ισαάκ και Ισμαήλ μπορεί να μην είναι τόσο σαφείς όσο πιστευόταν προηγουμένως:
«και εσείς αδελφοί, σύμφωνα με το Αυτός Γελάει (“Ισαάκ”), είστε τέκνα μιας υπόσχεσης. Αλλά όπως ακριβώς εκείνη την εποχή εκείνος που γεννήθηκε σύμφωνα με τη σάρκα καταδίωκε εκείνον σύμφωνα με το πνεύμα, με αυτόν τον τρόπο και τώρα.» Γαλάτες 4:28-29 RBT
Το Γένεση 21:12-13 περιγράφει έντονα τις υποσχέσεις και προς τους δύο, τον Ισαάκ και τον Ισμαήλ:
«…γιατί στο Αυτός-Γελάει (“Ισαάκ”) ένα σπέρμα καλείται σε σένα. Και επίσης, את-τον γιο της Δούλης σε έθνος τον τοποθετώ (“Ισμαήλ”), γιατί το σπέρμα του εαυτού σου είναι ο ίδιος.» Γένεση 21:12-13 RBT
Παρατηρήστε πώς το κείμενο δείχνει τον Ισμαήλ ως το σπέρμα του Αβραάμ, ενώ ο Ισαάκ είναι επίσης το σπέρμα του Αβραάμ. Αυτά είναι δύο σπέρματα. Αλλά περιμένετε,
«Και στον Αβραάμ ειπώθηκαν οι υποσχέσεις και στο σπέρμα του. Δεν λέει “Και στα σπέρματα”, ως για πολλούς, αλλά ως για έναν, “Και στο Σπέρμα του εαυτού σου” που είναι ο Χριστός (“Anointed One”).» Γαλάτες 3:16 RBT
Μήπως λέει ίσως ότι ο Ισμαήλ και ο Ισαάκ είναι μια αλληγορία ενός και του αυτού σπέρματος; Κανένας σχολιαστής ή μελετητής δεν κατάλαβε ποτέ πώς ο Ισμαήλ «καταδίωξε» τον Ισαάκ, επειδή δεν υπάρχει καμία αναφορά σε τέτοιο γεγονός στην αφήγηση της Γένεσης. Στην πραγματικότητα, το μυστήριο όλου αυτού γίνεται ακόμα πιο παράξενο όταν διαβάζουμε το Γένεση 21:9 (τη βιβλική βάση της υπόθεσης ότι ο Ισμαήλ «καταδίωκε» τον Ισαάκ) στο κυριολεκτικό:
«Και η Ευγενής Γυναίκα (“Σάρρα”) βλέπει את-τον γιο της Άγαρ της Διπλής-Πολιορκίας (“Αίγυπτος”), τον οποίον έχει γεννήσει στον Πατέρα-του-Πλήθους (“Αβραάμ”), είναι αυτός-που-γελάει.»
Ο συγγραφέας αναφέρεται στον Ισμαήλ με τη μετοχή «αυτός που γελάει», που τυχαίνει να είναι η σημασία του ονόματος Ισαάκ, Αυτός Γελάει. Θα μπορούσε να είναι ότι ο Παύλος βλέπει και τα δύο ίδια σπέρματα ως ένα; Κοιτάζοντας ξανά το κείμενο φαίνεται ότι πράγματι έτσι κάνει,
«…όχι στα σπέρματα, ως για πολλούς, αλλά [στα σπέρματα] ως για έναν.»
Οι μελετητές έχουν συχνά αναφερθεί στον Παύλο ως έναν δυσνόητο συγγραφέα, που προτιμά συμπυκνωμένες, ελλειπτικές κατασκευές, πολύ δύσκολες στην κατανόηση. Αλλά όπως φαίνεται, εντυπωσιακές αποχρώσεις και βαθύτερα πράγματα τείνουν να ξεπηδούν από τα κείμενα όταν αυτά δεν εξομαλύνονται ή δεν ωραιοποιούνται. Ίσως είναι οι ίδιοι οι μελετητές που μετατρέπουν τον Παύλο σε έναν δυσνόητο, συμπυκνωμένο συγγραφέα;
Τα Εβραϊκά ως Πέρα από τον Χρόνο και τον Τόπο: Γίνομαι, Πρώτος, Έσχατος, Αρχή, Τέλος
Ένα από τα πιο βαθιά μυστήρια έγκειται στο πώς η αρχαία εβραϊκή γλώσσα προσεγγίζει την αιτιατική του χρόνου και του χώρου. Η υπάρχουσα επιστημονική έρευνα πάνω σε αυτό το θέμα είναι εξαιρετικά ελλιπής και παραμένει ασαφής. Αξίζει να σημειωθεί ότι ακόμα και σήμερα, οι αστροφυσικοί παλεύουν να κατανοήσουν τον χωροχρόνο, και οι θεωρίες που προτείνονται από λαμπρά μυαλά μετά τον Αϊνστάιν είναι πραγματικά συγκλονιστικές.
Μία από τις πιο συχνά παραβλεπόμενες πτυχές από τους μεταφραστές είναι η απουσία διακριτών παρελθοντικών, ενεστωτικών ή μελλοντικών χρόνων στα εβραϊκά ρήματα. Αντίθετα, τα Εβραϊκά χρησιμοποιούν μόνο «συντελεσμένες» και «μη συντελεσμένες» μορφές. Οι μεταφραστές παραδοσιακά υπέθεταν ότι αυτές οι μορφές ήταν απλώς γλωσσικοί περιορισμοί και ότι οι αρχαίοι συγγραφείς τις χρησιμοποιούσαν με δημιουργικούς τρόπους για να μεταδώσουν μια «αίσθηση» παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος και αυτές πρέπει να «ερμηνευτούν» από τους μελετητές. Η ερμηνεία της ακριβούς αίσθησης αφέθηκε στο πλαίσιο και σε μορφωμένες «εικασίες». Ωστόσο, είναι αβέβαιο για αυτούς αν οι αρχαίοι συγγραφείς καν αντιλαμβάνονταν τον χρόνο σε ένα πλαίσιο παρελθόντος-παρόντος-μέλλοντος. Αυτό συμβαίνει επειδή ο σχεδιασμός των Εβραϊκών προοριζόταν να είναι, όπως σημαίνει ο ίδιος ο ορισμός της λέξης «Εβραίος», από πέρα.
Στην περίπτωση των μορφών «Συντελεσμένος/Μη Συντελεσμένος» που παρουσιάζονται στη μετάφραση RBT, στοχεύουμε να τονίσουμε, αντί να αποκρύψουμε, τη διάκριση μεταξύ τους όσο το επιτρέπουν τα ελληνικά. Αυτή η προσέγγιση βοηθά στη ζωντανή διαφοροποίηση μεταξύ μιας τελειωμένης ή ολοκληρωμένης δράσης και μιας συνεχιζόμενης ή ημιτελούς. Παραδοσιακά, οι σύγχρονοι χρόνοι αποδίδονταν στα εβραϊκά ρήματα με βάση πλαισιακούς παράγοντες όπως προθέσεις, επιρρήματα, διαλόγους κ.λπ., παρά με την ίδια την κλίση του ρήματος.
Η εβραϊκή γλώσσα φαίνεται να αντιλαμβάνεται τον ουράνιο χρόνο ως μια ενιαία μονάδα—τόσο το «πριν» όσο και το «μετά». Μια πιο ταιριαστή αναλογία θα ήταν να οραματιστούμε τον χρόνο να μας περιβάλλει τόσο από μπροστά όσο και από πίσω, παρόμοια με δύο ορίζοντες ή ως μια συνεχή, κυκλική ροή νερού. Αυτή η έννοια θα μπορούσε να παρομοιαστεί με έναν δακτύλιο νερού που ρέει σε αντίθετες κατευθύνσεις από μια ενιαία πηγή. Το εβραϊκό κείμενο υπαινίσσεται διακριτικά αυτές τις εικόνες και τα μοτίβα επανειλημμένα. Αυτή η προοπτική διαφέρει σημαντικά από τη δική μας δυτική γραμμική, χρονολογική αντίληψη της χάραξης σημείων από αριστερά προς τα δεξιά. Είναι προφανές ότι η εβραϊκή σκέψη ήταν θεμελιωδώς διαφορετική από τη δική μας. Έβλεπαν τη Γένεση ως το παρελθόν και το μέλλον, και η έννοια του «τώρα» και του «σήμερα» είχε βαθιά σημασία, καθώς δεν οριζόταν χρονολογικά. Ο χρόνος γινόταν αντιληπτός με όρους πληρότητας ή μη πληρότητας, μια έννοια που είναι δύσκολο να κατανοηθεί αντί της συμβατικής μας κατανόησης του χρόνου. Κατά συνέπεια, η κατανόηση και η μετάφραση της εβραϊκής αιτιατικής του χρόνου και του χώρου αποτελούσε σταθερά ένα αίνιγμα για τους μελετητές και τους μεταφραστές επειδή δεν ευθυγραμμίζεται με τις δυτικές αντιλήψεις για τον χρόνο.*
Αν αυτό το μη χρονολογικό, αιώνιο πλαίσιο σκέψης θεωρηθεί πρωτόγονο, ασυνάρτητο ή ότι στερείται εντελώς τις επιστημονικές πραγματικότητες για τις οποίες είμαστε τόσο σίγουροι σήμερα, δεν θα καθιστούσε αυτό τις σύγχρονες μεταφράσεις που επιδιώκουν να το καλύψουν ακόμα πιο δόλιες και παραπλανητικές, η καθεμία με τον μεγαλόπνοο ισχυρισμό ότι είναι «ο εμπνευσμένος λόγος του Θεού»;
Ομοίως, οι Εβραϊκές Γραφές φαίνεται να προσφέρουν διάρκειες χρόνου όταν εμείς, στο σύγχρονο πλαίσιο μας, αναζητούμε συγκεκριμένα χρονικά σημεία. Αυτό επεκτείνεται επίσης στον τόπο έναντι της κατεύθυνσης, όπως βορράς, δύση, ανατολή και νότος. Ακόμη και η Σιεόλ (κοινώς αναφερόμενη ως Κόλαση) δεν απεικονίζεται ως ένα ακριβές ή τερματικό σημείο ή τοποθεσία, αλλά μάλλον ως μια τερματική κατεύθυνση (βλ. σημείωση στο Γένεση 37:35 στην RBT).
Οι Εβραϊκές Γραφές μπορεί να έχουν γραφτεί από τα δεξιά προς τα αριστερά για κάποιο σκοπό. Αυτό που εμείς αντιλαμβανόμαστε ως κίνηση προς τα εμπρός μπορεί, στη εβραϊκή νοοτροπία, να μοιάζει με κίνηση προς τα πίσω. Σε όλες τις γραφές, είναι διακριτό ένα εμφανές λογοτεχνικό «παιχνίδι» ή κρυπτικό στοιχείο, που περιλαμβάνει αντίστροφη σκέψη, αντίθετα, αντανάκλαση, τύπο και αντίτυπο, διπλά, ζεύγη και δίδυμα. Το ερώτημα, και ίσως η κρυμμένη αλήθεια, παραμένει: Τι μας διέφυγε; Πολλές λέξεις βρίσκονται στην αινιγματική δυϊκή μορφή ή μορφή ζεύγους, υποδηλώνοντας ότι δεν είναι ούτε ενικός ούτε πληθυντικός. Αυτές οι λέξεις περιλαμβάνουν τα «μάτια», τα «νερά», τους «ουρανούς», τις «οσφύες», τα «στήθη», τα «πόδια», το «διπλό», τα «ρουθούνια», τα «βήματα», τα «φτερά» και άλλα. Ακόμη και λέξεις όπως «πέτρες» και «Ιερουσαλήμ» εμφανίζονται περιστασιακά στη δυϊκή μορφή, προσθέτοντας στην αινιγματική «διπλή» φύση της γλώσσας.
Ο χρόνος και ο χώρος φαίνεται να υπόκεινται σε αυτό το περίπλοκο λογοτεχνικό αίνιγμα του αιώνιου, όπως παραδειγματίζεται από τα λόγια στον Εκκλησιαστή 3:15: «Ποιος είναι αυτός που έχει γίνει; Είναι από παλιά. Και ποιος πρόκειται να γίνει; Έχει γίνει από παλιά. Και ο Ελοχίμ αναζητά αυτόν που καταδιώκεται.» (Εκκλησιαστής 3:15 RBT)
Μια δήλωση σαν αυτή αποκτά συνοχή αν οραματιστούμε τον χρόνο ως έναν τροχό με το αιώνιο «πάνω» στη μέση του. Αυτό γεννά την εβραϊκή έννοια του εδώ—εκεί—και πάλι πίσω εδώ. Αυτό το τριμερές αίνιγμα που αψηφά τον χρόνο είναι επίσης εμφανές στα λόγια σχετικά με τον Ιωάννη: «αυτός, ο ίδιος είναι ο Ηλίας, ο οποίος πρόκειται/μέλλει να έρθει» (Ματθ. 11:14). Επιφανειακά, φαίνεται ότι ο Ιησούς υπονοεί ότι ο Ιωάννης καταλαμβάνει δύο (ή ακόμα και τρεις) «θέσεις» στον χρόνο ταυτόχρονα, με τον άνθρωπο στη μέση να μην βρίσκεται στην πραγματικότητα μέσα σε μια θέση στον χρονολογικό χρόνο, αλλά αιώνια στη μέση. Αν είναι έτσι, θα σχημάτιζε τη δική του «τριάδα», έτσι δεν είναι; Ένα, δύο, τρία, με τον άνθρωπο στη μέση.
Για να κατανοήσουμε αυτή την αρχαία εβραϊκή έννοια του χωροχρόνου, θα έπρεπε να εξετάσουμε την ιδέα ενός κυκλικού συνεχούς χρόνου, και ακόμα και τότε, παραμένει μια δύσκολη έννοια στην κατανόηση. Αλλά εκεί διαβάζουμε τη Βίβλο να μας λέει επανειλημμένα ότι πρέπει να «δράξουμε» το αιώνιο. Οι μελετητές και οι μεταφραστές έχουν αγωνιστεί να κατανοήσουν αυτές τις εβραϊκές έννοιες, με αποτέλεσμα μεταφράσεις που συχνά χάνουν αυτές τις λεπτές αποχρώσεις της σύνταξης.
Η Julia Smith και ο Robert Young αποτελούν κάποιες εξαιρέσεις, καθώς προσπάθησαν να διατηρήσουν αυτή την παράξενη πτυχή της γλώσσας στη Μετάφραση Smith Parker και στη Λεκτική Μετάφραση του Young (YLT) αντίστοιχα. Ωστόσο, σε όλη την ιστορία, πολλοί Χριστιανοί μελετητές θεώρησαν τη μετάβαση από την Εβραϊκή Βίβλο στην Ελληνική Καινή Διαθήκη ως λόγο για να θεωρήσουν την εβραϊκή σκέψη ξεπερασμένη ή άσχετη για τη σύγχρονη κατανόηση. Κατά συνέπεια, αντικατέστησαν το αινιγματικό στυλ γραφής της Βίβλου με «εξασθενημένες» αφηγήσεις, εστιάζοντας σε συγκεκριμένα «μηνύματα» «γνωστών ιστοριών».
Ωστόσο, οι Εβραίοι συγγραφείς φαινόταν να θεωρούν την αρχή επίσης ως το τέλος. Από το αιώνιο πλεονέκτημα στη μέση, η αρχή είναι επίσης το τέλος. Αυτή η έννοια φαίνεται να εικονογραφείται μέσα από διάφορα εικονο-αινίγματα στον Εκκλησιαστή 1:1-11, στα λόγια της Άγαρ, ακόμα και στην οργανωμένη διάταξη της οικογένειας του Ιακώβ καθώς διέσχιζαν μια κοιλάδα-χείμαρρο στο Γένεση 33. Ο Εκκλησιαστής προοριζόταν να διαβαστεί κυριολεκτικά, καθώς ο συγγραφέας φιλοτέχνησε επιδέξια αινιγματικά ρητά σε όλο το κείμενο:
Ατμός [Άβελ #1892] ατμών, είπε ο συλλέκτης, ατμός ατμών: το Όλον είναι ατμός.
Ποιο είναι το κέρδος για τον Αδάμ σε όλο τον μόχθο του που μοχθεί κάτω από τον Ήλιο;
Μια γενιά που βαδίζει, και μια γενιά που έρχεται, και η Γη στο αιώνιο είναι αυτή-που-στέκεται-σταθερή.
And the Sun has broken forth, and the Sun has come in. And toward his standing-place he is panting [running the race, Ps. 19:5, Heb. 12:1], he-who-breaks-forth is himself there.
Αυτός-που-βαδίζει προς την ελευθερία [νότος/δεξιά] και αυτός-που-κυκλώνει προς το κρυμμένο [βορράς/αριστερά], αυτός-που-κυκλώνει, αυτός-που-κυκλώνει, αυτός-που-βαδίζει είναι ο Άνεμος, και πάνω στο κύκλωμά του ο Άνεμος είναι αυτός-που-επιστρέφει [πρβλ. Ιωάννης 3:8].
Το σύνολο των Ρυακιών είναι εκείνα-που-βαδίζουν προς τη Θάλασσα, και η Θάλασσα δεν είναι γεμάτη [κορεσμένη]. Προς έναν τόπο στάσης όπου τα Ρυάκια είναι εκείνα-που-βαδίζουν εκεί, είναι εκείνα-που-επιστρέφουν για να βαδίσουν.
Το σύνολο των Λόγων είναι κουρασμένο. Ένας άνθρωπος δεν είναι ικανός να μιλήσει [βουβός]. Ένα μάτι δεν χορταίνει να βλέπει [τυφλό]. Ένα αυτί δεν γεμίζει να ακούει [κουφό].Ποιος είναι αυτός που ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ; Αυτός που ΓΙΝΕΤΑΙ. Και ποιος είναι αυτός που έχει φτιαχτεί; Αυτός που φτιάχνεται. Και τίποτα από το όλον δεν είναι νέο κάτω από τον ήλιο.
Υπάρχει λόγος για τον οποίο λέει κάποιος, «Δες, αυτό είναι νέο»; Ο ίδιος ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ από παλιά στους αιώνες, ο οποίος ΕΧΕΙ ΓΙΝΕΙ από-προς τα πρόσωπά μας [από τα πρόσωπά μας στα πρόσωπά μας, 1 Κορ. 13:12]. Δεν υπάρχει ενθύμηση [πρόβλεψη] στους Πρώτους· και επίσης στους Έσχατους ΠΟΥ ΓΙΝΟΝΤΑΙ. ΑΥΤΟΣ ΓΙΝΕΤΑΙ όχι σε αυτούς μια ενθύμηση με εκείνους ΠΟΥ ΓΙΝΟΝΤΑΙ στον Έσχατο.»Εκκλησιαστής 1:2-11 RBT
Αυτό το εβραϊκό κυριολεκτικό κείμενο δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί. Αλλά παρατηρήστε πώς ο Εκκλησιαστής 1 είναι γεμάτος από μετοχικά ρήματα που μιλούν για ενέργειες με συγκεκριμένες αντωνυμικές καταλήξεις (αυτός/αυτή/αυτοί), αλλά χωρίς καμία οριστική ένδειξη χρόνου ή τόπου. Η μετοχική μορφή στα Εβραϊκά στερείται οποιασδήποτε αιτιατικής χρόνου ή τόπου. Η εβραϊκή μετοχή ονομάζεται συχνά «μη πεπερασμένος» ρηματικός τύπος. Με άλλα λόγια, φέρει μια διαχρονική αίσθηση.
Αντίστοιχα, κάθε κύκλωμα θα θεωρούνταν μια «ενθύμηση» ακριβώς όπως κάθε μέρα ονομάζεται μνήμη. Φανταστείτε τον εαυτό σας να βαδίζει μέσα σε μια μνήμη. Ονομάζουμε μια τέτοια εμπειρία déjà vu. Έχει συμβεί «πριν». Ολόκληρη η Εβραϊκή Βίβλος είναι δομημένη με αυτόν τον τρόπο—υπάρχει μόνο το συντελεσμένο και το μη συντελεσμένο. Αυτό που γίνεται, και πρόκειται να γίνει, και έχει ήδη γίνει «πριν από πολύ καιρό». Αυτή είναι η ουσία του «αιώνιου» και εκείνων που γεννήθηκαν από το αιώνιο.
Ο άνεμος είναι αυτός-που-κάνει το κύκλωμά του, οι λόγοι καταγράφονται στην «ιστορία» και στη συνέχεια εκπληρώνονται, ακριβώς, γιατί αυτό που έχει φτιαχτεί είναι αυτός που φτιάχνεται, δηλαδή αυτό που είναι πλήρες συνεχίζει να ολοκληρώνεται. Από το πρόσωπό του, στο δικό του πρόσωπο. Η σκέψη των Εβραϊκών Γραφών δεν βασίζεται στο τότε, αλλά στο τώρα καθώς η Ημέρα του Σαββάτου ονομάζεται «Σήμερα» και έτσι «Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή του ίδιου» (Εβρ. 3:7,15 4:7, Ψαλμ. 95:7). Και η ιδέα του «Ουρανού» είναι τέτοια ώστε το τότε και το τώρα να είναι ένα. Ή θα έπρεπε να είναι. Ιδού, νυν καιρός ευπρόσδεκτος [ένα σκύψιμο]· ιδού, νυν
είναι η ημέρα της σωτηρίας.
Η διατήρηση του πραγματικού κειμένου, σε όλη την αινιγματική, ακόμη και παράλογη δόξα του, δίνει σε κάθε αναγνώστη την ευκαιρία να γνωρίσει το πραγματικό μυαλό πίσω από αυτό, έτσι ώστε ακόμη και αν κάποιος διαφωνήσει, να μπορεί να διαφωνήσει με το πραγματικό κείμενο. Ή αν ένας άθεος το θεωρήσει ξεπερασμένη, πρωτόγονη σκέψη, μπορεί τώρα να έχει την ευκαιρία να βασίσει τα επιχειρήματά του στο πραγματικό κείμενο αντί να πρέπει να βασίζεται σε μεταφράσεις που αποτελούνται από εννοιολογικές υποκαταστάσεις.
Σημειώσεις:
*Βλέπε Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, αρ. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.