Živa i djelatna „povijest“
Baptist bi mogao „usmjeriti“ riječ u smjeru baptističke teologije. Metodist u smjeru metodističke teologije. Mormon bi mogao obuzdati riječ kako bi odgovarala njegovoj. Katolik, musliman, čak i profesor hebrejskog mogli bi to učiniti. Različite židovske sekte to čine stoljećima. Mazoreti su to učinili prije 1200 godina u nečuvenoj mjeri — dodajući preko 1.300.000 znakova za vokalizaciju i mijenjajući preko 1300 riječi (Ketiv, ono što je napisano, u Qere, ono što se čita). Čak i prijevod grčke Septuaginte (LXX) sadrži prevoditeljsku pristranost, pa čak i parafraziranje. Ova tendencija oblikovanja tumačenja odraz je ljudske pristranosti i želje da se pronađe značenje koje je u skladu s vlastitim uvjerenjima i/ili tradicijama. Ključno je prepoznati pristranost u metodologiji prevođenja jer ono za čime u konačnici tragamo su život i mir. Ako unutar pristranosti nema iskrenosti, kako ona može biti pristranost prema životu? Ili miru? Kako joj se može vjerovati? Želi li itko doista položiti svoju vjeru u „ono što se čita“, a ne u „ono što je napisano“?
Projekt RBT nastojanje je da se otkriju i ponovno izgrade dugo skrivene „ruševine“ drevnih jezika onako kako su napisani kroz iskrenost. On zaobilazi nered mazoretskih oznaka i istražuje Sveto pismo onako kako je napisano, potez po potez.
Stoljećima su učenjaci bili zbunjeni nedešifriranim „akuzativom vremena i mjesta“ unutar hebrejskog jezika. To je zato što su pretpostavili da se radi o zemaljskom vremenskom jeziku napisanom sa zemaljskom vremenskom pristranošću, kao i svaki drugi jezik. Vremenski jezik ljudi poput grčkog ima očitu sintaksu za akuzativ prostora i vremena. Ali kako vječni jezik govori u akuzativu vremena i mjesta, kada je ono što je vječno, po definiciji, izvan mjesta i izvan vremena? Mi vidimo hebrejski kao proto-eonski jezik bezvremene uzročnosti, i nalazimo da upotreba koine grčkog to pomno prati.
RBT razumije (ima pristranost) da je sve — sintaktika, oznake, etimološka značenja i leksikografske čestice, teške fraze, homografi, „neobične ortografske anomalije“, kao i „neprevedive riječi“ pronađene u svetim tekstovima — namjerno. Pretpostavlja se da je autor to želio tako i da mu nije trebalo „ispravljati“ 1300 riječi. Kada se piše pjesma, pjesnik piše u namjeravanom stilu, načinu ili obrascu. A tako i prorok. Samo što bi prorok pisao mnogo zagonetnije — čak i mnogo pažljivije, osobito ako je biti prorok nosilo rizik od izopćenja, bacanja u jamu i ubojstva.
Pisanje iz sutrašnjice?
Temelji se na razumijevanju da je sam hebrejski jezik napisan iz vječnog „stanja uma“, to jest, da je živ i djelatan izvan ograničenja prostor-vremena. Je li uopće moguće komunicirati išta suvislo na takav način? I kakve su implikacije na korpus književnosti? Većina filoloških studija ne uzima u obzir takvo stanje uma. Kada bi netko pokušao napisati pismo sa stajališta sutrašnjice, kako bi ono izgledalo? Je li to uopće moguće? Ali prije nego što se bilo koja takva teorijska ideja može dokazati, čovjek se mora staviti u taj lingvistički okvir uma, tek tada može čitati i prevoditi, te saznati.
Znakovi značenja
Uz RBT se ulaže usredotočen napor da se hebrejske (i grčke) riječi dosljedno prevode na način koji ih drži različitima jednu od druge, čime se što je više moguće čuvaju jedinstvene definicije. Ovo nije nova metodologija, već ju je provodila i žena po imenu Julia Smith krajem 1800-ih.
Riječ predstavlja konstruirani niz slova koji prenosi određeno značenje. Na primjer, miqneh (#4735), behemah (#929) i beir (#1165) često se nedosljedno prevode sličnim terminima (stoka, goveda, krdo, zvijer, divlja zvijer itd.). Takve prevoditeljske prakse pretpostavljaju da su riječi odabrane bez pažljivog razmatranja ili da same po sebi služe maloj književnoj svrsi. Uzmimo za primjer hebrejsku riječ nephesh, čije je temeljno značenje „dah/duša“, ali se u cijenjenom NASB-u „prevodi“ na sve moguće načine:
bilo koji (1), bilo tko (2), bilo tko* (1), apetit (7), biće (1), bića (3), tijelo (1), dah (1), leš (2), stvorenje (6), stvorenja (3), mrtav (1), mrtva osoba (2), smrtonosan (1), smrt (1), nezaštićen* (1), želja (12), želja* (2), nezadovoljan* (1), izdržati* (1), osjećaji (1), žestok* (2), pohlepan* (1), srce (5), srca (2), sama (12), On sam (4), on sam (19), ljudski (1), ljudsko biće (1), glad (1), život (146), život* (1), krv* (2), životi (34), živo stvorenje (1), čežnja* (1), čovjek (4), čovjekov (1), ljudi* (2), um (2), Ja sam (3), ja sam (2), broj (1), oni (1), drugi (1), mi sami (3), vlastiti (1), strast* (1), ljudi (2), ljudi* (1), parfem* (1), osoba (68), osoba* (1), osobe (19), rob (1), neki (1), duša (238), duše (1), duše (12), snaga (1), oni sami (6), žeđ (1), grlo (2), volja (1), želja (1), želje (1), ti sam (11), vi sami (13).
Što?
Takve prevoditeljske filozofije poput ove značajno odstupaju od temeljne semantičke vrijednosti riječi. Ono što opažate nije samo širina semantičkog raspona, već, povremeno, pretjerano proširenje ili čak semantičko prekoračenje, gdje kontekstualna interpretacija zamjenjuje leksičku vjernost. Oni koriste otprilike osamdeset različitih engleskih riječi kako bi predstavili jedan hebrejski pojam, a to je samo jedna riječ! Može li se vjerovati prijevodu koji tvrdi „formalnu ekvivalenciju“, a ipak uobičajeno dopušta kontekstualnu zamjenu?
Ova i slične metodologije/filozofije pretpostavljaju da se hebrejski jezik s vremenom razvio iz slikovnih glifa kao i svaki drugi, te da se funkcionalno koristio kao i svaki drugi. Zanemaruje se ideja da je preko „Mojsija“ inauguriran „jezik s onoga svijeta“ koji krši sve uobičajene lingvističke konvencije, koristeći čak i drevne feničke elemente.
Prijevod RBT minimizira uključivanje dopunskih riječi. Ako nešto nema smisla, ne dodajemo riječi kako bismo učinili da ima smisla. Tražimo dublje za smislom. Odbijamo ikada biti lijeni u prevođenju bilo čega. U mnogim se slučajevima jedna riječ ili rečenica istražuje danima kako bismo bili sigurni da nam nešto ne promiče. Dodavanje riječi, ignoriranje prijedloga, modificiranje pronominalnih definicija, prelaženje preko „čestica“ ili izmišljanje „posebnih poddefinicija“ koje su potpuno različite od primarnog značenja ili mu čak proturječe kako bi se osmislilo nešto što se čini da nema smisla, jest varanje i obmana.
Knjiga tamnih (zamračenih) izreka, iznesena na svjetlo
Umjesto distanciranja od ili prikrivanja kriptičnih zamršenosti unutar jezika, ovaj prijevod uranja čitatelja u zagonetni, nebeski misaoni obrazac „sve u jednom“ što je jednostavnije moguće, koji bi, budući da je s neba, trebao rađati nebesko svjetlo — tko ima uho da čuje, neka čuje.
Primarni cilj je eliminirati „pristranost tijela“ — zemaljske predrasude, agende, nagađanja, tumačenja, stav „svi smo osuđeni na smrt“ — iz procesa prevođenja, čuvajući etimološka ili leksikografska značenja onako kako su poznata što je više moguće. To čitateljima daje priliku da sami razumiju tamne tekstove. Neka čitatelj razumije (Mat. 24:15).
Biblijski hebrejski iz temelja izaziva moderne teorijske pojmove lingvistike i autorstva. Na primjer, koja je svrha pisanja slova unatrag?
נ ׆
„Primarni skup obrnutih nunova nalazi se oko teksta Brojeva 10:35–36.“ Jesu li oni tekstualno-kritički znak? Urednička bilješka? Jesu li to zagrade koje označavaju zasebnu „izgubljenu“ knjigu i tako signaliziraju da zapravo postoji sedam knjiga Tore kao što navodi Talmud? Spor oko značenja je zanimljiv. Usp. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Možda obrnuti nun govori o nečem nebeskom? Mračna tajna? U biti, ovaj se prijevod ne oslanja na to da pojedinci „shvate“ putem kontekstualnog zaključivanja. Umjesto toga, slično Isusu koji izmiče gomili, on vješto izbjegava pokušaje modernih pismoznanaca da manipuliraju tekstom kako bi služio bilo kojoj agendi. Umjesto toga, nastoji prikazati tekst u njegovom sirovom, nefiltriranom (nepatvorenom) obliku, otkrivajući da su narativi daleko dublji nego što se ranije vjerovalo. Prijevodi u posljednja dva tisućljeća bili su uvelike narušeni pretpostavkama i tradicijama. Čitanje ovih konkretno prevedenih riječi omogućuje čitateljima da se tješnje postave u „nebeski kontekst“ kako bi sami odredili namjeravanu poruku, eliminirajući autoritarnu pristranost koja je prožela tolike prijevode.
Grčki Novi zavjet također je bio podložan istim filozofijama, agendama, tradicijama i religijskim tumačenjima. Ključne riječi poput „lice postanka“, „nova žena“, „odozgo-rođen“, „duboko-znanje“, „enigma“ i „kotač postanka“, „zoe-život“, „psiha“, „bacanje-dolje“, „muu“, „slušanje-dolje“ nisu prevedene kao takve. Umjesto toga, čitateljima se nudi religijski rječnik poput „uskrsnuće“ umjesto „ustajanje“, ili „pravednost“ umjesto „pravda“, „grijeh“ umjesto „promašaj“. RBT se što je više moguće pridržava primarnih i ispravnih definicija, a ne metaforičkih ili proširenih, koristeći klasične grčke definije radije nego „kontekstualizirane“, „proširene“, „tropske“, „eliptične“ ili religijske idiome.
Religijska „upotreba“
Mijenja li „religijska upotreba“ riječi doista značenje riječi? Religijsko redefiniranje mnogih riječi očito se usadilo u znanstvenu svijest, toliko da sekularni leksikoni često dodaju poddefinicije (ne primarne) svojim leksikonskim natuknicama samo za „posebnu novozavjetnu upotrebu“. Novozavjetna upotreba? Ali tko je bio odgovoran za prizivanje ovih novih značenja ili upotreba za postojeće grčke riječi? Jesu li autori doista izmišljali nove upotrebe i definicije za riječi koje su već imale dobro poznatu upotrebu? I tko može reći što su zapravo ta navodna nova značenja? Novozavjetni autori nisu nam ostavili „Novozavjetni leksikon“ za sve navodno nove definicije koje su stvarali. Ili je to bio neki drugi autoritet koji je izmišljao „nove upotrebe“ grčkog u kasnijim stoljećima, kada se on počeo prevoditi, kopirati i širiti u inozemstvu?
Rezultat toga ne može se podcijeniti jer je u konačnici ostavio ono što bi se moglo nazvati „Primarnim evanđeljem“ zakopanim duboko ispod „Evanđelja nove upotrebe grčkog“. Osim toga, religijska upotreba ostavila je mnoge „varijante“ (to jest, promjene i brisanja) koje su prevoditeljima omogućile da biraju koje će rukopise slijediti, držeći se mjerodavnih izvora samo kada je to bilo zgodno, kao što se može vidjeti u Rimljanima 2:16, na primjer.
U Rimljanima 2:16 mjerodavni rukopisi imaju,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „u koji dan“ — s ᾗ kao odnosnom zamjenicom, dativ ženskog roda jednine koji se slaže s ἡμέρᾳ „dan“.
Budući da se ovo jednostavno ne može točno prevesti kao određeni dan, „na dan koji“ (nema određenog člana koji bi označavao određeni dan), kasniji su prijepisi uklonili žensku odnosnu zamjenicu ᾗ i dodali ὅτε „kada“ kako bi iznudili određena čitanja:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „u dan kada“ — ὅτε kao vremenski veznik, koji uvodi finitnu rečenicu.
Ženska odnosna zamjenica ᾗ upućuje čitatelja natrag na prethodne riječi, npr. Srce, koje zajednički svjedoči…
Nismo pronašli nijedan prijevod koji slijedi mjerodavne tekstove u ovom stihu.
Svaki prijevod slijedi promjenu — to jest, gotovo svi moderni prijevodi donose Rimljanima 2:16 koristeći vremensku rečenicu, npr. „na dan kada Bog sudi…“, iako kritički tekst čuva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, odnosnu rečenicu.
Učenjak bi to mogao nazvati „semantičkim zaglađivanjem“ ili možda „izbjegavanjem drvenog literalizma“ ili nekom vrstom lukavog govora kojim jezik može na bezbroj načina poljuljati misli. Ali ovdje se ne radi o „drvenom literalizmu“ nasuprot „dinamičnoj tečnosti“. Riječ je o leksičkoj zamjeni koja briše ugrađenu strukturu koju autor pokušava prenijeti. Isti prevoditeljski odbori koji će se pozivati na „mjerodavne“ izvore, istovremeno će se prikloniti tradicionalnim prikazima, teološkoj pristranosti i čitateljskoj bliskosti, umjesto mjerodavnih izvora kada im to odgovara. Na taj način varijantna čitanja postaju više alat koji pomaže učenjacima da prevode onako kako žele da se čita. S varijantnim tekstovima mogu birati što žele u hodu. To potkopava pojam kritičkog teksta kao istinskog „konačnog autoriteta“ u praksi i doista pokazuje prirodu „dvostrukog jezika“ tradicionalnih prevoditeljskih praksi. Jesu li mjerodavni tekstovi mjerodavni ili ne? I ako jesu, zašto toliko odstupanja od njih?
Što se nas tiče, RBT se pridržava mjerodavnih tekstova što je moguće dosljednije. Kada vidimo očite promjene, brisanja, umetanja itd. koja su u sukobu s autoritetima, držimo se autoriteta, jednostavno i jasno.
Važnost hebrejske sintakse: Jišmael i Izak kao sjeme Jednoga
Pogledajte još jednom Galaćanima 4:28-29 u nefiltriranom doslovnom prijevodu i primijetit ćete da razlike između Izaka i Jišmaela možda nisu tako jasne kao što se ranije vjerovalo:
„a vi, braćo, po On-se-smije („Izak“), djeca ste obećanja. Ali kao što je u ono vrijeme onaj koji je bio generiran po tijelu progonio onoga po duhu, tako i sada.“ Galaćanima 4:28-29 RBT
Postanak 21:12-13 dirljivo opisuje obećanja i Izaku i Jišmaelu:
„…jer u On-se-smije („Izak“) sjeme se tebi zove. A također, את-sina Sluškinje u narod postavljam („Jišmael“) njega, jer sjeme tvoje je on sam.“ Postanak 21:12-13 RBT
Primijetite kako tekst ukazuje na Jišmaela kao na Abrahamovo sjeme, dok je Izak također Abrahamovo sjeme. To su dva sjemena. Ali čekajte,
„A Abrahamu su bila izrečena obećanja i sjemenu njegovu. Ne kaže: ‘I sjemenima, kao o mnogima, nego kao o jednom, ‘I Sjemenu tvome’ koje je Pomazanik („Krist“).“ Galaćanima 3:16 RBT
Govori li to možda da su Jišmael i Izak alegorija jednog te istog sjemena? Nijedan komentator niti učenjak nikada nije razumio kako je Jišmael „progonio“ Izaka jer se takav događaj ne spominje u narativu Postanka. Zapravo, misterij svega ovoga postaje još čudniji kada pročitamo Postanak 21:9 (tekstualnu osnovu pretpostavke o Jišmaelovom „progonu“ Izaka) u doslovnom smislu:
„I Plemenita žena („Sara“) vidi את-sina Hagare od Dvostruke opsade („Egipat“), kojeg je rodila Ocu mnoštva („Abraham“), da je on-koji-se-smije.“
Autor se odnosi na Jišmaela u participu „onaj koji se smije“, što je slučajno značenje imena Izak, On se smije. Je li moguće da Pavao vidi oba ista sjemena kao jedno? Ponovnim pogledom na tekst čini se da doista vidi,
„…ne sjemenima, kao mnogima, nego [sjemenima] kao jednom.“
Učenjaci su često nazivali Pavla teškim piscem, preferirajući sažete, eliptične konstrukcije, vrlo teške za razumijevanje. Ali kao što se može vidjeti, upečatljive nijanse i dublje stvari imaju tendenciju izbijati iz tekstova kada nisu zaglađeni ili zataškani. Možda su sami učenjaci ti koji Pavla pretvaraju u teškog, sažetog pisca?
Hebrejski kao izvan vremena i mjesta: Postati, Prvi, Posljednji, Početak, Kraj
Jedna od najdubljih misterija leži u tome kako drevni hebrejski jezik pristupa akuzativu vremena i prostora. Postojeća znanstvena literatura o ovoj temi jako nedostaje i ostaje neuvjerljiva. Vrijedno je napomenuti da se i danas astrofizičari bore s razumijevanjem prostor-vremena, a teorije koje su predložili briljantni umovi od Einsteina doista su zapanjujuće.
Jedan od aspekata koji prevoditelji najčešće zanemaruju je nedostatak jasnih prošlih, sadašnjih ili budućih vremena u hebrejskim glagolima. Umjesto toga, hebrejski koristi samo „svršene“ i „nesvršene“ oblike. Prevoditelji su tradicionalno pretpostavljali da su ti oblici bili samo lingvistička ograničenja i da su ih drevni pisci koristili na kreativne načine kako bi prenijeli prošli, sadašnji ili budući „smisao“ i da ih učenjaci moraju „interpretirati“. Tumačenje preciznog smisla prepušteno je kontekstu i obrazovanim „nagađanjima“. Međutim, njima je neizvjesno jesu li drevni pisci uopće konceptualizirali vrijeme u okviru prošlost-sadašnjost-budućnost. To je zato što je dizajn hebrejskog trebao biti, kao što i sama definicija ‘hebrejskog’ označava, s onoga svijeta.
U slučaju „svršenih/nesvršenih“ oblika predstavljenih u prijevodu RBT, cilj nam je naglasiti, a ne prikriti, razliku između njih onoliko koliko hrvatski dopušta. Ovaj pristup pomaže u jasnom razlikovanju završene ili potpune radnje od one koja je u tijeku ili nepotpune. Tradicionalno su moderna vremena pripisivana hebrejskim glagolima na temelju kontekstualnih čimbenika poput prijedloga, priloga, dijaloga itd., a ne na temelju same konjugacije glagola.
Čini se da hebrejski jezik percipira nebesko vrijeme kao jedinstvenu cjelinu — i „prije“ i „poslije“. Prikladnija analogija mogla bi biti zamišljanje vremena kao nečega što nas obuhvaća i sprijeda i straga, slično dvama horizontima ili kao kontinuirani, kružni tok vode. Ovaj bi se koncept mogao usporediti s prstenom vode koji teče u suprotnim smjerovima iz jednog izvora. Hebrejski tekst suptilno aludira na ove slike i obrasce više puta. Ova se perspektiva značajno razlikuje od našeg zapadnog linearnog, kronološkog pojma ucrtavanja točaka s lijeva na desno. Očito je da se hebrejska misao iz temelja razlikovala od naše. Oni su Postanak vidjeli kao prošlost i budućnost, a njihov koncept „sada“ i „danas“ imao je duboko značenje, budući da, takoreći, nije bio kronološki definiran. Vrijeme se percipiralo u smislu svršenosti ili nesvršenosti, pojam koji je teško dokučiti umjesto našeg konvencionalnog razumijevanja vremena. Posljedično, razumijevanje i prevođenje hebrejskog akuzativa vremena i prostora dosljedno je predstavljalo zagonetku za učenjake i prevoditelje jer se ne podudara sa zapadnim predodžbama o vremenu.*
Ako bi se ovaj nekronološki, eonski okvir razmišljanja trebao smatrati primitivnim, nesuvislim ili potpuno promašenim u odnosu na znanstvene stvarnosti u koje smo danas tako sigurni, ne bi li to učinilo moderne prijevode koji ga nastoje prikriti tim više zlonamjernima i obmanjujućima, svaki s grandioznom tvrdnjom da je „nadahnuta riječ Božja“?
Isto tako, čini se da hebrejska pisma nude trajanja vremena kada mi, u našem modernom kontekstu, tražimo određene točke u vremenu. To se također proteže na mjesto nasuprot smjeru, kao što su sjever, zapad, istok i jug. Čak ni Šeol (koji se obično naziva Pakao) nije prikazan kao precizna ili završna točka ili lokacija, već kao završni smjer (vidi bilješku uz Postanak 37:35 u RBT).
Hebrejska pisma su možda s razlogom pisana s desna na lijevo. Ono što mi percipiramo kao kretanje naprijed može, u hebrejskom načinu razmišljanja, biti slično kretanju unatrag. Kroz cijelo pismo uočljiva je upadljiva književna „igra“ ili kriptični element, koji uključuje inverznu misao, suprotnosti, odraz, tip i antitip, parove i blizance. Pitanje, a možda i skrivena istina, ostaje: Što smo propustili? Mnoge se riječi nalaze u zagonetnom dvojnom obliku ili obliku para, što označava da nisu ni jednina ni množina. Ove riječi uključuju „oči“, „vode“, „nebesa“, „bokove“, „grudi“, „stopala“, „dvostruko“, „nosnice“, „korake“, „krila“ i još mnogo toga. Čak se i riječi poput „kamenje“ i „Jeruzalem“ povremeno pojavljuju u dvojnom obliku, pridonoseći zagonetnoj „dvojnoj“ prirodi jezika.
Čini se da su vrijeme i prostor podložni ovoj zamršenoj književnoj enigmi vječnoga, kao što je ilustrirano riječima u Propovjedniku 3:15: „Tko je onaj koji je postao? On je odavno. I tko će postati? On je postao odavno. I Elohim traži onoga koji je progonjen.“ (Propovjednik 3:15 RBT)
Ovakva izjava dobiva na koherentnosti ako vrijeme zamislimo kao kotač s vječnim „iznad“ u njegovoj sredini. To rađa hebrejski pojam ovdje — tamo — i ponovno natrag ovdje. Ova trodijelna enigma koja prkosi vremenu očita je i u riječima o Ivanu: „on je sam Ilija, koji je određen/koji treba doći“ (Mat. 11:14). Na površini se čini da Isus sugerira da Ivan istovremeno zauzima dva (ili čak tri) „mjesta“ u vremenu, pri čemu čovjek u sredini zapravo nije unutar mjesta u kronološkom vremenu, već vječno u sredini. Ako je tako, on bi formirao vlastito „trojstvo“, zar ne? Jedan, dva, tri, s čovjekom u sredini.
Da bismo dokučili ovaj drevni hebrejski koncept prostor-vremena, morali bismo razmotriti ideju kružnog vremenskog kontinuuma, a čak i tada to ostaje koncept koji je teško dokučiti. Ali u tome čitamo kako nam Biblija više puta govori da moramo „dokučiti“ vječno. Učenjaci i prevoditelji borili su se da razumiju ove hebrejske pojmove, što je rezultiralo prijevodima koji često propuštaju ove suptilnosti sintakse.
Julia Smith i Robert Young neke su od iznimaka, jer su pokušali sačuvati ovaj čudni aspekt jezika u prijevodu Smith Parker, odnosno Youngovom doslovnom prijevodu (YLT). Međutim, kroz povijest su mnogi kršćanski učenjaci prijelaz s hebrejske Biblije na grčki Novi zavjet smatrali osnovom za proglašavanje hebrejske misli zastarjelom ili nevažnom za suvremeno razumijevanje. Posljedično, zamijenili su zagonetni stil pisanja Biblije „razvodnjenim“ narativima, usredotočujući se na određene „poruke“ „dobro poznatih priča“.
Ipak, čini se da su hebrejski pisci početak vidjeli i kao kraj. Iz vječne točke gledišta u sredini, početak je također kraj. Ovaj koncept appears to be illustrated kroz razne slikovne enigme u Propovjedniku 1:1-11, u Hagarinim riječima, pa čak i u organiziranom rasporedu Jakovljeve obitelji dok su prelazili preko doline potoka u Postanku 33. Propovjednik je bio namijenjen doslovnom čitanju, jer je autor vješto oblikovao zagonetne izreke kroz cijeli tekst:
Ispraznost [Abel #1892] nad ispraznostima, rekao je sakupljač, ispraznost nad ispraznostima: Sve je ispraznost.
Kakva je korist čovjeku [Adamu] u svem njegovu trudu kojim se trudi ispod sunca?
Naraštaj odlazi i naraštaj dolazi, a Zemlja dovijeka stoji čvrsto.
I sunce izlazi, i sunce zalazi. I prema svom stajalištu ono hiti [trči utrku, Ps. 19:5, Hebr. 12:1], onaj-koji-izlazi on je sam tamo.
Onaj-koji-ide prema slobodi [jug/desno] i onaj-koji-kruži prema skrivenom [sjever/lijevo], onaj-koji-kruži, onaj-koji-kruži, onaj-koji-ide jest Vjetar, i na svom krugu Vjetar je onaj-koji-se-vraća [usp. Ivan 3:8].
Svi su potoci oni-koji-idu prema moru, a more nije puno [nasićeno]. Prema stajalištu kamo potoci idu, tamo se oni vraćaju da bi išli.
Sve su riječi umorne. Čovjek ne može govoriti [nijem]. Oko nije sito gledanja [slijepo]. Uho nije puno slušanja [gluho].Tko je onaj koji JE POSTAO? Onaj koji POSTAJE. I tko je onaj koji je učinjen? Onaj koji se čini. I ništa od svega nije novo pod suncem.
Postoji li riječ za koju on kaže: ‘Gle, ovo je novo’? On sam JE POSTAO odavno u vjekovima, koji JE POSTAO ispred naših lica [od naših lica do naših lica, 1 Kor. 13:12]. Nema sjećanja [predviđanja] na Prve; a također i na Posljednje KOJI POSTAJU. ON POSTAJE ne njima sjećanje s onima KOJI POSTAJU do Posljednjeg.“Propovjednik 1:2-11 RBT
Ovaj hebrejski doslovni tekst nije lako razumjeti. Ali primijetite kako je Propovjednik 1 pun participskih glagola koji govore o radnjama sa specifičnim pronominalnim sufiksima (on/ona/oni), ali bez ikakve određene naznake vremena ili mjesta. Participski oblik u hebrejskom nema nikakav akuzativ vremena ili mjesta. Hebrejski particip se često naziva „nefinitnim“ glagolskim oblikom. Drugim riječima, on nosi bezvremenski smisao.
Sukladno tome, svaki bi se krug smatrao „sjećanjem“, baš kao što se svaki dan naziva uspomenom. Zamislite sebe kako ulazite u sjećanje. Takvo iskustvo zovemo déjà vu. Dogodilo se „prije“. Cijela hebrejska Biblija strukturirana je na ovaj način — postoji samo svršeno i nesvršeno. Ono što postaje, i što će postati, i što je već postalo „odavno“. To je bit „vječnoga“ i onih rođenih od vječnoga.
Vjetar je onaj-koji-čini svoj krug, riječi su zabilježene u „povijesti“, a zatim se ispunjavaju, točno, jer ono što je učinjeno jest onaj koji se čini, tj. ono što je dovršeno još se dovršava. Od njegova lica, do njegova vlastita lica. Razmišljanje hebrejskih pisama ne temelji se na tada, nego na upravo sada, kao što se subotnji dan naziva „Danas“, pa stoga „Danas, ako čujete glas njegov“ (Hebr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). A ideja „Neba“ je takva da su tada i sada jedno. Ili bi trebali biti. Gle, sada je vrijeme milosti [prigibanja]; gle, sada
je dan spasenja.
Očuvanje izvornog teksta, u svoj njegovoj zagonetnoj, čak i apsurdnoj slavi, daje svakom čitatelju priliku da upozna pravi um koji stoji iza njega, tako da čak i ako se netko ne slaže, može se ne slagati s izvornim tekstom. Ili ako bi ateist to smatrao zastarjelim, primitivnim razmišljanjem, sada može imati priliku temeljiti svoje argumente na izvornom tekstu umjesto da se mora oslanjati na prijevode sastavljene od kontekstualnih zamjena.
Bilješke:
*Vidi Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, br. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.