方法論

この翻訳は、言語内の謎めいた複雑さから距離を置いたり隠したりするのではなく、読者を「すべてが一つ」の天的な思考パターンにできるだけシンプルに浸らせます。それは天から来たものであり、天の光を生み出すべきものです—耳のある者は聞くがよい。

主な目的は、「肉の偏見」—地上的な先入観、アジェンダ、推測、解釈、「私たちは皆死ぬ運命だ」という態度—を翻訳過程から排除し、語源的または辞書的な意味をできる限りそのまま保持することです。これにより、読者は自分自身で暗いテキストを理解する機会を得られます。読者は理解せよ（マタイ24:15）。

聖書ヘブライ語は、現代の言語学や著者論の理論的概念に根本的に挑戦します。たとえば、なぜ手紙を逆に書くのでしょうか？

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「逆ヌンの主なセットは民数記10:35–36のテキストを囲んで見られます。」それは本文批判的な記号でしょうか？編集上の注釈でしょうか？それとも、タルムードが述べるように、実際にはトーラーが7巻あることを示す別の「失われた」書を示す括弧でしょうか？その意味をめぐる論争は興味深いものです。参照（https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun）

もしかすると、逆ヌンは天的な何か、暗い神秘を語っているのでしょうか？本質的に、この翻訳は個人が文脈的推論で「解明」することに頼りません。むしろ、イエスが群衆をかわしたように、現代の書記たちがテキストをアジェンダのために操作しようとする試みを巧みに回避します。その代わりに、テキストを生のまま、ろ過されていない（混じりけのない）形で提示し、物語がこれまで信じられていたよりもはるかに深遠であることを明らかにします。過去二千年の翻訳は、先入観や伝統によって大きく損なわれてきました。これらの具体的に翻訳された言葉を読むことで、読者は「天的な文脈」により近づき、自分自身で意図されたメッセージを見極めることができ、これまで多くの翻訳に蔓延してきた権威主義的な偏見を排除できます。

ギリシャ語新約聖書も同じ哲学、アジェンダ、伝統、宗教的解釈の影響を受けてきました。「創世の顔」「新しい女」「上に生まれた」「深い知識」「謎」「創世の車輪」「ゾーエーの命」「プシュケー」「投げ落とす」「モー」「下で聞く」などの重要な単語は、そのまま翻訳されていません。代わりに、「復活」（立ち上がり）や「義」（正義）、「罪」（的外れ）などの宗教的な言い回しが与えられます。RBTは、できる限り一次的かつ正確な定義に忠実であり、比喩的・拡張的なものではなく、古典ギリシャ語の定義を用い、「文脈化」「拡張」「比喩」「省略」や宗教的慣用句を避けます。

宗教的「用法」

単語の「宗教的用法」は、本当にその意味を変えるのでしょうか？多くの単語の宗教的再定義は学者の意識に深く根付いてしまい、世俗的な辞書でさえ「新約聖書特有の用法」のためだけに副定義（主要定義ではない）を追加することがよくあります。新約聖書の用法？しかし、既存のギリシャ語の単語に新しい意味や用法を生み出したのは誰でしょうか？著者たちは本当に既に広く知られていた単語に新しい用法や定義を作っていたのでしょうか？そして、それらの新しい意味が何であるかを誰が決めるのでしょうか？新約聖書の著者たちは、彼らが作り出していたとされるすべての新しい定義のための「新約聖書辞典」を私たちに残しませんでした。あるいは、それは後の世紀にギリシャ語が翻訳・写本・流布されるようになったとき、他の権威が「新しい用法」を作り出したのでしょうか？

この結果は過小評価できません。最終的には「一次的な福音」が「ギリシャ語新用法の福音」の奥深くに埋もれてしまったと言えるでしょう。さらに、宗教的用法は多くの「異読」（すなわち変更や削除）を残し、翻訳者がどの写本に従うかを選択できるようになり、都合の良いときだけ権威ある資料に従うことができるようになりました。例えばローマ2:16に見られるように。

ローマ2:16の権威ある写本には、

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ「その日に」— ᾗは関係代名詞、女性単数与格でἡμέρᾳ「日」と一致しています。

これは特定の日として正確に翻訳することができないため（特定の日を示す定冠詞がない）、後の写本では女性関係代名詞ᾗを削除し、ὅτε「〜の時」を追加して特定の読みを強制しました：

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε「ある日に〜の時」— ὅτεは時を表す接続詞で、限定的な節を導きます。

女性関係代名詞ᾗは読者を前の語、例えば心に戻らせます。心が共に証しする…

この節で権威ある本文に従う翻訳は見当たりませんでした。

すべての翻訳が変更に従っています—つまり、ほぼすべての現代訳はローマ2:16を時を表す節で訳しており、「神が裁くその日に…」のようになっていますが、批判本文はἐν ᾗ ἡμέρᾳという関係節を保持しています。

学者はこれを「意味の平滑化」や「木でできた逐語訳の回避」などと呼ぶかもしれませんが、言葉巧みに思考を操る方法は無限にあります。しかし、これは「木でできた逐語訳」と「動的流暢さ」の問題ではありません。著者が伝えようとする埋め込まれた構造を消し去る語彙の置換の問題です。同じ翻訳委員会が「権威ある」資料を持ち出しつつ、同時に伝統的な訳や神学的偏見、読者の親しみやすさを優先し、都合の良いときだけ権威ある資料に従います。このようにして異読は、学者が自分の望むように翻訳するための道具となります。異読があれば、都合に合わせて選び取ることができます。これは、批判本文が実際には真の「最終権威」であるという考えを損ない、伝統的な翻訳実践の「二枚舌」的性質を如実に示しています。権威ある本文は本当に権威があるのでしょうか？もしそうなら、なぜそこからこれほど多く逸脱するのでしょうか？

私たちRBTは、できる限り一貫して権威ある本文に従います。明らかな変更、削除、挿入などが権威と矛盾する場合は、単純明快に権威に従います。

ヘブライ語構文の重要性：イシュマエルとイサクは一つの種として

ヘブライ語は時空を超えて：なる、最初、最後、始まり、終わり

最も深遠な神秘の一つは、古代ヘブライ語が時間と空間の対格をどのように扱うかにあります。このテーマに関する既存の学術研究は非常に乏しく、結論も出ていません。今日でさえ、天体物理学者たちは時空の理解に苦しみ、アインシュタイン以来の天才たちが提唱した理論は本当に驚くべきものです。

翻訳者が見落としがちな点の一つは、ヘブライ語の動詞に明確な過去・現在・未来の時制がないことです。代わりに、ヘブライ語は「完了形」と「未完了形」だけを用います。翻訳者たちは伝統的に、これらの形は単なる言語的制約であり、古代の著者たちは過去・現在・未来の「感覚」を伝えるために創造的に使っていたと仮定してきました。その正確な意味の解釈は文脈や「推測」に委ねられてきました。しかし、古代の著者たちが過去・現在・未来という枠組みで時間を捉えていたかどうかは不確かです。なぜなら、ヘブライ語の設計自体が、その定義通り彼方からであることを意図していたからです。

RBT翻訳で提示される「完了形／未完了形」については、英語で可能な限りその違いを強調し、曖昧にしないようにしています。これにより、完了した行為と進行中・未完了の行為を鮮明に区別できます。伝統的には、現代の時制は動詞の活用自体ではなく、前置詞や副詞、会話などの文脈的要素に基づいてヘブライ語動詞に割り当てられてきました。

ヘブライ語は天的な時間を一つの単位として捉えているようです—「前」と「後」の両方として。より適切な比喩は、時間が前方と後方の両方から私たちを包み込む、二つの地平線や連続した水の流れのようなものと考えることかもしれません。この概念は、一つの源から逆方向に流れる水の輪のように例えられます。ヘブライ語のテキストは、これらのイメージやパターンを繰り返しほのめかしています。この視点は、私たち西洋の左から右へと点をプロットする線形・年代的な時間観とは大きく異なります。ヘブライ的思考は根本的に私たちとは異なっていました。彼らは創世記を過去かつ未来と見なし、「今」や「今日」という概念に深い意味を持たせていました。それは年代的に定義されていませんでした。時間は完了か未完了かで捉えられ、これは私たちの通常の時間観では理解しにくいものです。そのため、ヘブライ語の時間・空間の対格を理解し翻訳することは、常に学者や翻訳者にとって難題でした。なぜなら、それは西洋的な時間観と一致しないからです。*

この非年代的・永遠的な思考枠組みが原始的で一貫性がなく、現代の科学的現実をまったく理解していないと考えるなら、それを覆い隠そうとする現代訳はますます悪質で誤解を招くものとなり、「神の霊感された言葉」と大げさに主張することになるのではないでしょうか？

同様に、ヘブライ語聖書は、私たちが現代的な文脈で特定の時点を求めるときに、時間の期間を示しているように見えます。これは場所と方向（北、西、東、南）にも及びます。シェオル（一般に地獄と呼ばれる）でさえ、正確な点や終点としてではなく、終点となる方向として描かれています（RBTの創世記37:35の注参照）。

ヘブライ語聖書が右から左に書かれているのも理由があるのかもしれません。私たちが前進と考えることは、ヘブライ的思考では後退に近いのかもしれません。聖書全体に、逆転思考、対極、反映、型と反型、二重、対、双子などを含む顕著な文学的「遊び」や謎めいた要素が見られます。問い、そしておそらく隠された真実は、私たちは何を見落としたのか？多くの単語が謎めいた双数や対の形で現れ、それは単数でも複数でもありません。これには「目」「水」「天」「腰」「乳房」「足」「二重」「鼻孔」「足跡」「翼」などが含まれます。「石」や「エルサレム」さえも時折双数形で現れ、この言語の謎めいた「二重性」を強調しています。

時間と空間もまた、この永遠の複雑な文学的謎に従っているようです。伝道者の書3:15の言葉がその例です：「なった者は誰か？それは昔の者である。これからなる者は誰か？それも昔の者である。エロヒムは追われる者を求めている。」（伝道者の書3:15 RBT）

このような言葉は、時間を中央に永遠がある車輪として考えると理解しやすくなります。これがヘブライ語のここ—そこ—そして再びここへという概念を生み出します。この三部構成の時間を超越する謎は、ヨハネについての言葉にも見られます。「彼こそが来るべきエリヤである」（マタイ11:14）。表面的には、イエスはヨハネが同時に二つ（あるいは三つ）の「時間の場所」に存在していると示唆しているように見えます。中央の人は実際には年代的な時間の中にいないが、永遠に中央にいる。もしそうなら、彼自身が「三位一体」を形成することになります。一、二、三、中央の人。

この古代ヘブライ語の時空概念を理解するには、円環的な時間連続体という考えを考慮する必要があります。それでもなお、理解するのは難しい概念です。しかし、聖書は繰り返し「永遠を把握せよ」と私たちに語っています。学者や翻訳者はこれらのヘブライ的概念を理解しようと苦闘し、その結果、これらの構文の微妙さを見落とした翻訳が多く生まれました。

ジュリア・スミスやロバート・ヤングは例外であり、スミス・パーカー訳やヤング逐語訳（YLT）でこの奇妙な言語の側面を保持しようとしました。しかし歴史を通じて、多くのキリスト教の学者たちは、ヘブライ語聖書からギリシャ語新約聖書への移行を、ヘブライ的思考が時代遅れで現代の理解には無関係だとみなす根拠としてきました。その結果、聖書の謎めいた文体は「薄められた」物語に置き換えられ、特定の「よく知られた話」の「メッセージ」に焦点が当てられました。

しかしヘブライ語の著者たちは、始まりを終わりとも見ていたようです。中央の永遠の視点から見ると、始まりは終わりでもある。この概念は、伝道者の書1:1-11、ハガルの言葉、創世記33でヤコブの家族が谷を渡る際の配置など、さまざまな絵—謎を通して示されているようです。伝道者の書は逐語的に読むことを意図しており、著者は巧みに謎めいた言葉を全体に散りばめています：

蒸気[アベル #1892]の蒸気、集める者は言った、蒸気の蒸気：すべては蒸気。
人が太陽の下で労するすべての労苦に、何の益があるのか？
一つの世代が歩み、一つの世代が来る、そして地は永遠に堅く立つ。
太陽は昇り、太陽は沈む。そしてその立ち場所に向かってあえぎ（走る、詩19:5、ヘブ12:1）、昇る者はそこにいる。
自由（南／右）に向かって歩む者、隠れた（北／左）に向かって巡る者、巡る、巡る、歩むのは風、そしてその巡回の上で風は戻る［ヨハ3:8参照］。
すべての川は海に向かって流れ、海は満ちない。その立ち場所に川が流れ、そこに戻って流れる。
すべての言葉は疲れている。人は語ることができない（黙る）。目は見て満たされず（盲目）、耳は聞いて満たされない（聾）。

なった者は誰か？なる者である。作られた者は誰か？作られている者である。すべてのものに新しいものは太陽の下にない。
誰かが「見よ、これは新しい」と言う言葉があるか？それは昔から世々にわたってなっている、私たちの顔から顔へと（1コリ13:12）。最初の者たちには記憶（予見）がなく、また最後の者たちにも、最後の者たちと共になる者たちには記憶がない。

伝道者の書1:2-11 RBT

このヘブライ語逐語訳は簡単には理解できません。しかし、伝道者の書1章が分詞動詞で満ちていることに注目してください。これらは特定の代名詞接尾辞（彼／彼女／彼ら）を持つ行為を語っていますが、時間や場所の明確な指示はありません。ヘブライ語の分詞形は、時間や場所の対格を持ちません。ヘブライ語の分詞はしばしば「非定形」動詞形と呼ばれます。つまり、時を超えた感覚を持っています。

したがって、各巡回は「記憶」と見なされ、各日は記憶と呼ばれます。自分が記憶の中に歩み入ると想像してください。私たちはそのような体験をデジャヴと呼びます。それは「以前」に起こったことです。ヘブライ語聖書全体がこのように構成されています—完了と未完了だけがある。なっているもの、なろうとしているもの、そして「昔から」すでになったもの。それが「永遠」の本質であり、永遠から生まれた者たちです。

風は巡回を作り、言葉は「歴史」に記録され、そして正確に成就します。作られたものは作られている、すなわち完了したものはなお完成しつつある。彼の顔から彼自身の顔へ。ヘブライ語聖書の思考はその時ではなく、今に基づいています。安息日は「今日」と呼ばれ、「今日、彼自身の声を聞くなら」（ヘブ3:7,15 4:7、詩95:7）とされます。そして「天」の概念は、その時と今が一つであるべきものです。見よ、今は恵みの時（かがみこむ時）、見よ、今は救いの日です。

この謎めいて時に不条理に聞こえる本当のテキストを保存することで、すべての読者がその背後にある本当の思考を知る機会を得られます。たとえ誰かが反対したとしても、本当のテキストに反対できるのです。あるいは無神論者がそれを時代遅れで原始的な思考だと考えるなら、本当のテキストに基づいて議論できるようになります。文脈的置換で作られた翻訳に頼る必要はありません。