Metodologie

Namísto oddalování se od nebo skrývání kryptických složitostí jazyka tento překlad ponořuje čtenáře do záhadného, nebeského myšlenkového vzorce „vše v jednom“ co nejjednodušeji, což, pocházející z nebe, by mělo přinášet nebeské světlo—kdo má ucho k slyšení, slyš.

Hlavním cílem je odstranit „zaujatost těla“—pozemské předsudky, agendy, spekulace, výklady, postoj „všichni jsme odsouzeni k smrti“—z překladatelského procesu, zachovat etymologické nebo lexikální významy co nejvíce, jak jsou známy. To dává čtenářům šanci pochopit temné texty sami. Ať čtenář rozumí (Matouš 24:15).

Biblická hebrejština zásadně zpochybňuje moderní teoretické představy o lingvistice a autorství. Například, jaký je účel psaní písmene pozpátku?

נ ׆

„Hlavní sada obrácených nunů se nachází kolem textu Numeri 10:35–36.“ Jsou to textově-kritické značky? Redakční poznámky? Jsou to závorky označující samostatnou „ztracenou“ knihu a tím naznačují, že Tóra má ve skutečnosti sedm knih, jak uvádí Talmud? Spor o význam je zajímavý. Srov. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Možná obrácený nun mluví o něčem nebeském? Temné tajemství? V podstatě se tento překlad nespoléhá na to, že jednotlivci „přijdou na to“ pomocí kontextového uvažování. Místo toho, podobně jako Ježíš unikající davu, dovedně obchází pokusy moderních písařů manipulovat s textem ve prospěch jakékoli agendy. Snaží se představit text v jeho syrové, nefiltrované (nefalšované) podobě, odhalující, že příběhy jsou mnohem hlubší, než se dříve věřilo. Překlady za poslední dvě tisíciletí byly silně poznamenány předpoklady a tradicemi. Čtení těchto konkrétně přeložených slov umožňuje čtenářům přiblížit se „nebeskému kontextu“, aby sami určili zamýšlené poselství, a odstranili autoritářskou zaujatost, která pronikla tolika překlady.

Řecký Nový zákon byl také vystaven stejným filozofiím, agendám, tradicím a náboženským výkladům. Klíčová slova jako „tvář geneze“, „nová žena“, „znovuzrozený“, „hluboké poznání“, „hádanka“ a „kolo geneze“, „zoe-život“, „psyché“, „shodit“, „býk“, „slyšení dolů“ nejsou překládána takto. Místo toho jsou čtenářům předkládány náboženské výrazy jako „vzkříšení“ místo „postavení se“, nebo „spravedlnost“ místo „spravedlnost“, „hřích“ místo „minutí“. RBT se drží co nejblíže primárním a správným definicím, nikoli metaforickým nebo rozšířeným, používá klasické řecké definice místo „kontextualizovaných“, „rozšířených“, „tropických“, „eliptických“ nebo náboženských idiomů.

Náboženské „užití“

Opravdu „náboženské užití“ slova mění jeho význam? Náboženské předefinování mnoha slov se zřejmě natolik zakořenilo do vědomí učenců, že i sekulární lexikony často přidávají sub-definice (ne primární) do svých hesel jen pro „speciální novozákonní užití“. Novozákonní užití? Ale kdo byl zodpovědný za vymýšlení těchto nových významů nebo užití pro existující řecká slova? Opravdu autoři vymýšleli nová užití a definice pro slova, která už měla dobře známé užití? A kdo určuje, co tyto údajné nové významy vlastně jsou? Autoři Nového zákona nám nezanechali „Novozákonní lexikon“ pro všechny údajně nové definice, které vytvářeli. Nebo to byla nějaká jiná autorita, která v pozdějších stoletích, když se začalo překládat, opisovat a šířit, vymýšlela „nová užití“ řečtiny?

Důsledky toho nelze podcenit, protože to nakonec zanechalo to, co by se dalo nazvat „Primární evangelium“, hluboko pohřbené pod „Evangelium nového užití řečtiny“. Navíc náboženské užití zanechalo mnoho „variant“ (tedy změn a vynechání), které umožnily překladatelům vybírat si, které rukopisy budou následovat, držet se autoritativních zdrojů jen tehdy, když se to hodilo, jak je vidět například v Římanům 2:16.

V Římanům 2:16 mají autoritativní rukopisy,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „v který den“ — kde ᾗ je vztažné zájmeno, dativ ženský jednotného čísla, shodující se s ἡμέρᾳ „den“.

Protože to prostě nelze přesně přeložit jako určitý den, „v den, kdy“ (není zde určitý člen, který by označoval určitý den), pozdější opisy odstranily ženské vztažné zájmeno ᾗ a přidaly ὅτε „když“, aby vynutily určité čtení:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „v den, kdy“ — ὅτε jako časová spojka, uvádějící větu.

Ženské vztažné zájmeno ᾗ odkazuje čtenáře zpět na předchozí slova, např. srdce, které společně svědčí…

Nenašli jsme žádné překlady, které by v tomto verši následovaly autoritativní texty.

Každý překlad následuje změnu — tedy téměř všechny moderní překlady překládají Římanům 2:16 pomocí časové věty, např. „v den, kdy Bůh soudí…“, přestože kritický text zachovává ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, vztažnou větu.

Učenec by to mohl nazvat „sémantickým uhlazováním“ nebo možná „vyhýbáním se dřevěnému literalismu“ nebo nějakým jiným chytrým výrazem, kterým lze nekonečně ovlivňovat myšlenky. Ale nejde o „dřevěný literalismus“ versus „dynamickou plynulost“. Jde o lexikální záměnu, která maže vnořenou strukturu, kterou se autor snaží sdělit. Stejné překladatelské komise, které se odvolávají na „autoritativní“ zdroje, zároveň tíhnou k tradičním překladům, teologické zaujatosti a čtenářské známosti nad autoritativními zdroji, když se to hodí. Tak se variantní čtení stávají spíše nástrojem, který pomáhá učencům překládat podle toho, jak chtějí, aby text zněl. S variantními texty si mohou vybírat, co chtějí, jak se jim zlíbí. To podkopává myšlenku, že kritický text je skutečně „konečnou autoritou“ v praxi, a skutečně ukazuje „rozdvojený jazyk“ tradičních překladatelských praktik. Jsou autoritativní texty autoritativní, nebo ne? A pokud ano, proč tolik odchylek od nich?

Za nás se RBT drží autoritativních textů co nejkonzistentněji. Když vidíme zjevné změny, vynechání, vložení atd., které jsou v rozporu s autoritami, držíme se autorit, jednoduše a jasně.

Důležitost hebrejské syntaxe: Izmael a Izák jako símě jednoho

Hebrejština jako mimo čas a místo: Stát se, První, Poslední, Začátek, Konec

Jednou z nejhlubších záhad je, jak starověká hebrejština přistupuje k akuzativu času a prostoru. Stávající odborná literatura na toto téma je žalostně nedostatečná a zůstává nejednoznačná. Stojí za zmínku, že i dnes se astrofyzikové potýkají s pochopením časoprostoru a teorie navržené od Einsteina jsou skutečně ohromující.

Jedním z nejčastěji přehlížených aspektů překladateli je absence rozlišení minulého, přítomného nebo budoucího času u hebrejských sloves. Hebrejština místo toho používá pouze „dokončené“ a „nedokončené“ tvary. Překladatelé tradičně předpokládali, že tyto tvary byly pouze jazykovým omezením a že je starověcí autoři používali kreativně k vyjádření minulého, přítomného nebo budoucího „smyslu“, který musí být „interpretován“ učenci. Přesný smysl byl ponechán na kontext a vzdělané „domněnky“. Není však jisté, zda starověcí autoři vůbec vnímali čas v rámci minulosti-přítomnosti-budoucnosti. Je to proto, že hebrejština byla navržena tak, jak samotná definice „hebrejštiny“ znamená, z onoho světa.

V případě „dokončených/nedokončených“ tvarů, jak jsou prezentovány v překladu RBT, se snažíme zdůraznit, nikoli zastřít, rozdíl mezi nimi, jak jen to angličtina dovoluje. Tento přístup pomáhá jasně rozlišit mezi dokončenou nebo úplnou akcí a probíhající nebo nedokončenou. Tradičně byly moderní časy přiřazovány hebrejským slovesům na základě kontextových faktorů, jako jsou předložky, příslovce, dialog atd., nikoli podle samotné slovesné konjugace.

Hebrejština vnímá nebeský čas jako jednotný celek—„před“ i „po“. Vhodnější analogií by bylo představit si čas jako něco, co nás obklopuje zepředu i zezadu, podobně jako dva horizonty nebo jako nepřetržitý, kruhový tok vody. Tento koncept by se dal přirovnat k prstenci vody proudící v opačných směrech z jednoho zdroje. Hebrejský text na tyto obrazy a vzory opakovaně jemně naráží. Tento pohled se výrazně liší od našeho západního lineárního, chronologického pojetí bodů zleva doprava. Je zřejmé, že hebrejské myšlení bylo zásadně odlišné od našeho. Viděli Genesis jako minulost i budoucnost a jejich pojetí „teď“ a „dnes“ mělo hluboký význam, protože nebylo chronologicky definováno. Čas byl vnímán jako úplnost nebo neúplnost, což je těžké pochopit v rámci našeho běžného chápání času. Proto pochopení a překlad hebrejského akuzativu času a prostoru byl pro učence a překladatele vždy záhadou, protože neodpovídá západním představám o čase.*

Pokud by tento nechronologický, aionický rámec myšlení měl být považován za primitivní, nesouvislý nebo zcela postrádající vědecké reality, o kterých jsme dnes tak přesvědčeni, nebyly by pak moderní překlady, které se to snaží zakrýt, ještě záludnější a zavádějící, každý s velkolepým tvrzením, že jde o „inspirované slovo Boží“?

Podobně hebrejské Písmo nabízí trvání času, zatímco my v našem moderním kontextu hledáme konkrétní body v čase. To platí i pro místo versus směr, jako je sever, západ, východ a jih. Dokonce i šeol (běžně označovaný jako peklo) není vykreslen jako přesný nebo konečný bod či místo, ale spíše jako konečný směr (viz poznámka k Genesis 37:35 v RBT).

Hebrejské Písmo mohlo být psáno zprava doleva z určitého důvodu. To, co vnímáme jako pohyb vpřed, může být v hebrejském myšlení pohyb zpět. V celém písmu je patrná literární „hra“ nebo kryptický prvek, zahrnující inverzní myšlení, protiklady, odrazy, typ a antityp, dvojice, páry a dvojčata. Otázka, a možná i skrytá pravda, zůstává: Co jsme přehlédli? Mnoho slov se vyskytuje v záhadném duálním nebo párovém tvaru, což znamená, že nejsou ani jednotná, ani množná. Tato slova zahrnují „oči“, „vody“, „nebesa“, „bedra“, „prsa“, „nohy“, „dvojité“, „nozdry“, „kroky“, „křídla“ a další. Dokonce i slova jako „kameny“ a „Jeruzalém“ se občas vyskytují v duálním tvaru, což přidává k záhadné „dvojí“ povaze jazyka.

Čas a prostor se zdají být podřízeny této složité literární záhadě věčnosti, jak ukazují slova v Kazateli 3:15: „Kdo je ten, kdo se stal? On je dávno. A kdo se má stát? On se stal dávno. A Elohim hledá toho, kdo je pronásledován.“ (Kazatel 3:15 RBT)

Takové tvrzení dává smysl, pokud si čas představíme jako kolo s věčností „nahoře“ uprostřed. To dává vzniknout hebrejskému pojetí zde—tam—a zpět zde znovu. Tato trojčlenná, čas popírající záhada je patrná i ve slovech o Janovi: „on sám je Eliáš, který má přijít“ (Matouš 11:14). Na první pohled se zdá, že Ježíš naznačuje, že Jan zaujímá dvě (nebo dokonce tři) „místa“ v čase současně, přičemž člověk uprostřed není vlastně v žádném místě v chronologickém čase, ale věčně uprostřed. Pokud ano, tvořil by svou vlastní „trojici“, ne? Jeden, dva, tři, s člověkem uprostřed.

Abychom pochopili tento starověký hebrejský koncept časoprostoru, museli bychom zvážit myšlenku kruhového časového kontinua, a i tak zůstává těžko pochopitelný. Ale právě v tom čteme v Bibli opakovaně, že musíme „uchopit“ věčnost. Učenci a překladatelé se snažili pochopit tyto hebrejské představy, což vedlo k překladům, které často tyto jemnosti syntaxe přehlížejí.

Julia Smith a Robert Young jsou některé výjimky, protože se snažili zachovat tento zvláštní aspekt jazyka v Smith Parker Translation a Young’s Literal Translation (YLT). V průběhu historie však mnozí křesťanští učenci považovali přechod z hebrejské Bible na řecký Nový zákon za důvod k tomu, aby hebrejské myšlení považovali za zastaralé nebo irelevantní pro současné chápání. Proto nahradili záhadný styl psaní Bible „zředěnými“ příběhy, zaměřenými na konkrétní „poselství“ „dobře známých příběhů“.

Přesto se zdá, že hebrejští autoři vnímali začátek také jako konec. Z věčného pohledu uprostřed je začátek také koncem. Tento koncept je zřejmě ilustrován různými obrazovými hádankami v Kazateli 1:1-11, ve slovech Hagar a dokonce v uspořádání Jákobovy rodiny při přechodu přes potok v Genesis 33. Kazatel měl být čten doslovně, protože autor dovedně tvořil hádankovité výroky v celém textu:

Pára[Ábel #1892] par, řekl shromažďovatel, pára par: Vše je pára.
Jaký je užitek člověka v celé jeho práci, kterou pracuje pod sluncem?
Generace odchází a generace přichází a země je věčně stojící.
A slunce vychází a slunce zapadá. A ke svému stanovišti spěchá [běží závod, Ž 19:5, Žd 12:1], ten, kdo vychází, je tam.
Ten, kdo jde na jih [vpravo] a ten, kdo obchází na sever [vlevo], obchází, obchází, jde vítr, a na svém okruhu se vítr vrací [srov. Jan 3:8].
Všechny potoky jdou do moře, a moře není plné [nasycené]. Ke stanovišti, kam potoky jdou, tam se vracejí, aby šly.
Všechna slova jsou unavená. Člověk není schopen mluvit [němý]. Oko není nasyceno viděním [slepé]. Ucho není naplněno slyšením [hluché].

Kdo je ten, kdo SE STAL? Ten, kdo SE STÁVÁ. A kdo je ten, kdo byl učiněn? Ten, kdo je činěn. A nic z celku není nové pod sluncem.
Je slovo, o kterém se říká: ‚Podívej, toto je nové‘? Sám SE STAL dávno věkům, který SE STAL od našich tváří [od našich tváří k našim tvářím, 1 Kor 13:12]. Není vzpomínka [předvídání] na První; a také na Poslední, KTEŘÍ SE STÁVAJÍ. ON SE STÁVÁ ne pro ně vzpomínkou s těmi, KTEŘÍ SE STÁVAJÍ k Poslednímu.“

Kazatel 1:2-11 RBT

Tento doslovný hebrejský překlad není snadné pochopit. Ale všimněte si, že Kazatel 1 je plný participiálních sloves, která mluví o činnostech s konkrétními zájmennými příponami (on/ona/oni), ale bez jakéhokoli jasného určení času nebo místa. Participiální tvar v hebrejštině postrádá jakýkoli akuzativ času nebo místa. Hebrejský participium je často nazýván „nefinitem“. Jinými slovy, nese nadčasový smysl.

Podle toho by každý okruh byl považován za „vzpomínku“, stejně jako každý den je nazýván vzpomínkou. Představte si, že vstupujete do vzpomínky. Takovou zkušenost nazýváme déjà vu. Už se to stalo „dříve“. Celá hebrejská Bible je strukturována tímto způsobem—existuje pouze dokončené a nedokončené. Co se stává, co se má stát, a co už se stalo „dávno“. To je podstata „věčného“ a těch, kdo se z věčného narodili.

Vítr je ten, kdo dělá svůj okruh, slova jsou zaznamenána v „historii“ a pak jsou naplněna, přesně, neboť co bylo učiněno, je ten, kdo je činěn, tj. co je dokončeno, je ještě dokončováno. Od jeho tváře k jeho vlastní tváři. Myšlení hebrejského Písma není založeno na tehdy, ale právě teď, jak je sobotní den nazýván „Dnes“ a tedy „Dnes, uslyšíte-li jeho hlas“ (Žd 3:7,15 4:7, Ž 95:7). A myšlenka „nebe“ je taková, že tehdy a teď jsou jedno. Nebo by měla být. Hle, nyní je čas přízně [sklonění se]; hle, nyní je den spasení.

Zachování skutečného textu, ve vší jeho záhadné, dokonce absurdně znějící slávě, dává každému čtenáři šanci poznat skutečnou mysl za ním, aby i když s ním někdo nesouhlasí, může nesouhlasit se skutečným textem. Nebo pokud by ateista považoval text za zastaralé, primitivní myšlení, nyní má možnost zakládat své argumenty na skutečném textu místo toho, aby se musel spoléhat na překlady složené z kontextových záměn.