Skip to content

Metodologie

O „istorie” vie și activă

Un baptist ar putea „îndruma” un cuvânt în direcția teologiei baptiste. Metodistul în direcția teologiei metodiste. Un mormon ar putea adapta un cuvânt pentru a se potrivi cu a lor. Un catolic, un musulman, chiar și un profesor de ebraică ar putea face la fel. Diferite secte evreiești au făcut asta de secole. Masoreții au făcut-o acum 1200 de ani la un nivel nemaiauzit—adăugând peste 1.300.000 de semne de vocalizare și schimbând peste 1300 de cuvinte (Ketiv, ceea ce este scris, în Qere, ceea ce este citit). Chiar și traducerea greacă Septuaginta (LXX) conține părtinire de traducere și chiar parafrazare. Această tendință de a modela interpretările reflectă părtinirea umană și dorința de a găsi sensuri care se aliniază cu propriile credințe și/sau tradiții. Este esențial să recunoaștem părtinirea în metodologia de traducere, deoarece ceea ce căutăm în cele din urmă este viața și pacea. Dacă nu există onestitate în cadrul unei părtiniri, cum poate fi aceasta o părtinire spre viață? Sau spre pace? Cum poate fi de încredere? Chiar vrea cineva să-și pună credința în „ceea ce este citit” și nu în „ceea ce este scris”?

Proiectul RBT este o încercare de a descoperi și reconstrui „ruinele” ascunse de mult ale limbilor antice așa cum au fost scrise prin onestitate. El ocolește haosul semnelor masoretice și cercetează scriptura așa cum a fost scrisă, linie cu linie.

De secole, savanții au fost nedumeriți de „acuzativul de timp și loc” indeșcifrabil din limba ebraică. Aceasta deoarece au presupus că este o limbă temporală pământească scrisă cu o părtinire temporală pământească, ca orice altă limbă. O limbă temporală a oamenilor, precum greaca, are o sintaxă evidentă pentru acuzativul de spațiu și timp. Dar cum vorbește o limbă eternă la acuzativul de timp și loc, când ceea ce este etern este, prin definiție, dincolo de loc și dincolo de timp? Noi vedem ebraica ca o limbă proto-aonică a cauzalității atemporale, și observăm că utilizarea grecei koine urmează îndeaproape acest model.

RBT înțelege (are o părtinire) că totul—sintaxa, marcajele, sensurile etimologice și particulele lexicografice, expresiile dificile, omografele, „anomaliile ortografice ciudate”, precum și „cuvintele netraductibile” găsite în textele sacre sunt intenționate. Se presupune că autorul a vrut să fie așa și nu a avut nevoie ca 1.300 de cuvinte să fie „corectate”. Când se scrie o poezie, poetul scrie într-un stil, mod sau tipar intenționat. Și la fel și profetul. Doar că un profet ar scrie mult mai enigmatic—mult mai atent chiar, mai ales dacă a fi profet presupunea riscul de a fi ostracizat, aruncat într-o groapă sau ucis.

Scriere dinspre mâine?

Se bazează pe înțelegerea că limba ebraică însăși este scrisă dintr-un „cadru mental” etern, adică vie și activă dincolo de constrângerile spațio-temporale. Este chiar posibil să comunici ceva coerent în acest fel? Și care sunt implicațiile asupra unui corp de literatură? Majoritatea studiilor filologice nu iau în considerare un astfel de cadru mental. Dacă cineva ar încerca să scrie o scrisoare din perspectiva zilei de mâine, cum ar arăta? Este posibil? Dar înainte ca o astfel de idee teoretică să poată fi dovedită, cineva trebuie să se pună pe sine în acel cadru lingvistic, apoi poate citi și traduce, și va afla.

Token-uri de sens

Cu RBT, se face un efort concentrat pentru a traduce consecvent cuvintele ebraice (și grecești) astfel încât să le păstreze distincte unele de altele, păstrând astfel definițiile unice cât mai mult posibil. Aceasta nu este o metodologie nouă, ci a fost folosită și de o femeie pe nume Julia Smith la sfârșitul anilor 1800.

Un cuvânt reprezintă o secvență construită de litere care transmite un sens specific. De exemplu, miqneh (#4735), behemah (#929) și beir (#1165) sunt adesea traduse inconsistent cu termeni similari (vite, animale, turmă, fiară, fiară sălbatică etc.). Astfel de practici de traducere presupun că cuvintele sunt alese fără prea multă atenție sau servesc unui scop literar minor. Luați, de exemplu, cuvântul ebraic nephesh, al cărui sens de bază este „suflare/suflet”, dar care este „tradus” în tot felul de moduri în respectatul NASB:

orice (1), oricine (2), oricine* (1), apetit (7), ființă (1), ființe (3), corp (1), suflare (1), cadavru (2), creatură (6), creaturi (3), mort (1), persoană decedată (2), mortal (1), moarte (1), neajutorat* (1), dorință (12), dorință* (2), nemulțumit* (1), a îndura* (1), sentimente (1), feroce* (2), lacom* (1), inimă (5), inimii (2), ea însăși (12), El însuși (4), el însuși (19), om (1), ființă umană (1), foame (1), viață (146), viață* (1), sânge vital* (2), vieți (34), creatură vie (1), dorință* (1), bărbat (4), bărbatului (1), bărbați* (2), minte (2), Eu însumi (3), eu însumi (2), număr (1), unii (1), alții (1), noi înșine (3), propriu (1), pasiune* (1), oameni (2), oameni* (1), parfum* (1), persoană (68), persoană* (1), persoane (19), sclav (1), unii (1), suflet (238), sufletului (1), suflete (12), putere (1), ei înșiși (6), sete (1), gât (2), voință (1), dorință (1), dorințe (1), tu însuți (11), voi înșivă (13).

Ce?

Astfel de filozofii de traducere se abat semnificativ de la valoarea semantică de bază a cuvântului. Ceea ce observați nu este doar lărgimea gamei semantice, ci, uneori, o supra-extindere sau chiar depășire semantică, unde interpretarea contextuală înlocuiește fidelitatea lexicală. Sunt folosite aproximativ optzeci de cuvinte englezești diferite pentru a reprezenta un singur termen ebraic, și acesta este doar un cuvânt! Poate fi de încredere o traducere care pretinde „echivalență formală” dar totuși permite în mod obișnuit substituirea contextuală?

Această metodologie și altele similare presupun că limba ebraică a evoluat în timp din glife picturale ca oricare alta și a fost folosită funcțional ca oricare alta. Se trece cu vederea ideea că prin „Moise” a fost inaugurată o „limbă de dincolo” care a încălcat toate convențiile lingvistice normale, folosind chiar și elemente feniciene antice.

Traducerea RBT minimizează includerea cuvintelor de umplutură. Dacă ceva nu are sens, nu adăugăm cuvinte pentru a-i da sens. Căutăm mai atent sensul. Refuzăm să fim leneși în traducerea a orice. În multe cazuri, un singur cuvânt sau o propoziție este cercetată zile întregi pentru a ne asigura că nu ratăm ceva. Adăugarea de cuvinte, ignorarea prepozițiilor, modificarea definițiilor pronominale, trecerea peste „particule” sau inventarea unor „sub-definiții speciale” care sunt complet diferite sau chiar contradictorii cu sensul principal pentru a da sens la ceva ce nu pare să aibă sens, este înșelătorie.

O carte a zicerilor întunecate, aduse la lumină

În loc să se distanțeze sau să ascundă complexitățile criptice din limbă, această traducere îl cufundă pe cititor în tiparul enigmatic, ceresc al gândirii „toate într-unul” cât mai simplu posibil, care, fiind din cer, ar trebui să genereze lumină cerească—cine are urechi de auzit, să audă.

Scopul principal este eliminarea „părtinirii cărnii”—preconcepții pământești, agende, speculații, interpretări, atitudinea „suntem toți sortiți morții”—din procesul de traducere, păstrând sensurile etimologice sau lexicografice așa cum sunt cunoscute, cât mai mult posibil. Aceasta oferă cititorilor șansa de a înțelege singuri textele întunecate. Să înțeleagă cititorul (Matei 24:15).

Ebraica biblică provoacă fundamental noțiunile moderne teoretice despre lingvistică și autorat. De exemplu, care este scopul scrierii unei litere inversate?

נ ׆

„Setul principal de nuni inversate se găsește în jurul textului din Numeri 10:35–36.” Sunt ele un semn critic-textual? O adnotare editorială? Sunt ele paranteze care denotă o carte separată „pierdută” și astfel semnifică faptul că există de fapt șapte cărți ale Torei, așa cum afirmă Talmudul? Disputa asupra sensului este una interesantă. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Poate că nunul inversat vorbește despre ceva ceresc? Un mister întunecat? În esență, această traducere nu se bazează pe indivizi care „descifrează” sensul prin raționament contextual. În schimb, asemenea lui Isus care scapă mulțimii, evită cu măiestrie încercările scribilor moderni de a manipula textul pentru a servi unei agende. În schimb, caută să prezinte textul în forma sa brută, nefiltrată (nealterată), dezvăluind narațiunile ca fiind mult mai profunde decât s-a crezut anterior. Traducerile din ultimele două milenii au fost puternic afectate de presupuneri și tradiții. Citirea acestor cuvinte traduse concret permite cititorilor să se plaseze mai aproape într-un „context ceresc” pentru a determina singuri mesajul intenționat, eliminând părtinirea autoritară care a pătruns în atâtea traduceri.

Noul Testament grecesc a fost, de asemenea, supus acelorași filozofii, agende, tradiții și interpretări religioase. Cuvinte-cheie precum „fața genezei”, „femeie nouă”, „născut de sus”, „cunoaștere adâncă”, „enigmă” și „roata genezei”, „zoe-viață”, „psyche”, „aruncare-jos”, „muget”, „ascultare-jos” nu sunt traduse ca atare. În schimb, cititorii primesc un limbaj religios precum „înviere” în loc de „ridicare în picioare”, sau „neprihănire” în loc de „dreptate”, „păcat” în loc de „ratat”. RBT aderă cât mai aproape posibil la definițiile primare și corecte, nu la cele metaforice sau extinse, folosind definiții grecești clasice, nu „contextualizate”, „extinse”, „tropice”, „eliptice” sau idiom religios.

„Uzajul” religios

Schimbă „uzajul religios” al unui cuvânt cu adevărat sensul cuvântului? Redefinirea religioasă a multor cuvinte aparent a devenit atât de înrădăcinată în conștiința academică, încât lexicoanele laice adaugă adesea sub-definiții (nu primare) la intrările lor doar pentru „uzajul special din Noul Testament”. Uzaj din Noul Testament? Dar cine a fost responsabil pentru inventarea acestor noi sensuri sau uzaje pentru cuvinte grecești deja existente? Chiar făceau autorii noi uzaje și definiții pentru cuvinte care aveau deja uzaj bine cunoscut? Și cine poate spune care sunt aceste presupuse noi sensuri? Autorii Noului Testament nu ne-au lăsat un „Lexicon al Noului Testament” pentru toate definițiile noi pe care le-ar fi creat. Sau a fost vreo altă autoritate care a inventat „uzaje noi” ale grecei în secolele următoare, când a început să fie tradusă, copiată și răspândită?

Rezultatul acestui fapt nu poate fi subestimat, deoarece a lăsat ceea ce s-ar putea numi un „Evanghelie Primară” îngropată adânc sub o „Evanghelie a Noii Uzaje a Grecei”. În plus, uzajul religios a lăsat multe „variante” (adică schimbări și ștergeri) care au permis traducătorilor să aleagă ce manuscrise să urmeze, rămânând la sursele autoritare doar când era convenabil, așa cum se vede în Romani 2:16 de exemplu.

În Romani 2:16 manuscrisele autoritare au,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „în care zi” — cu ᾗ ca pronume relativ, dativ feminin singular, acordat cu ἡμέρᾳ „zi”.

Deoarece acest lucru nu poate fi tradus cu acuratețe ca o zi definită, „în ziua în care” (nu există articol hotărât pentru a semnala o zi definită), copiile ulterioare au eliminat pronumele relativ feminin și au adăugat ὅτε „când” pentru a forța anumite lecturi:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „într-o zi când” — ὅτε ca conjuncție temporală, introducând o propoziție finită.

Pronumele relativ feminin îl trimite pe cititor înapoi la cuvintele anterioare, de exemplu Inima, care depune mărturie împreună…

Nu am găsit traduceri care să urmeze textele autoritare la acest verset.

Fiecare traducere urmează schimbarea — adică aproape toate traducerile moderne redau Romani 2:16 folosind o propoziție temporală, de exemplu, „în ziua când Dumnezeu judecă…”, deși textul critic păstrează ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, o propoziție relativă.

Savantul ar putea numi asta „netezire semantică” sau poate „evitarea literalismului rigid” sau vreo altă vorbă meșteșugită, din care există nenumărate moduri în care o limbă poate influența gândurile. Dar nu este vorba de „literalism rigid” versus „fluență dinamică”. Este un caz de substituție lexicală care șterge structura încorporată pe care autorul încearcă să o transmită. Aceleași comitete de traducere care apelează la surse „autoritare” se vor orienta, în același timp, spre redări tradiționale, părtinire teologică și familiaritate a cititorului, peste sursele autoritare când este convenabil. În acest fel, variantele devin mai degrabă un instrument care ajută savanții să traducă după cum vor să sune lucrurile. Cu texte variante, pot alege ce vor pe parcurs. Aceasta subminează ideea că textul critic este în practică adevărata „autoritate finală” și arată cu adevărat natura „limbii bifurcate” a practicilor tradiționale de traducere. Sunt textele autoritare cu adevărat autoritare sau nu? Și dacă da, de ce atâtea abateri de la ele?

Din partea noastră, RBT aderă la textele autoritare cât mai consecvent posibil. Când vedem schimbări, ștergeri, inserții evidente etc. care intră în conflict cu autoritățile, rămânem la autorități, simplu și clar.

Importanța sintaxei ebraice: Ismael și Isaac ca sămânța unuia

Priviți din nou la Galateni 4:28-29 în traducerea literală nefiltrată și veți observa că distincțiile dintre Isaac și Ismael s-ar putea să nu fie atât de clare cum se credea:

„iar voi, fraților, după El-Râde („Isaac”), sunteți copii ai unei promisiuni. Dar așa cum atunci cel născut după carne îl urmărea pe cel după duh, la fel și acum.” Galateni 4:28-29 RBT

Geneza 21:12-13 descrie cu emoție promisiunile făcute atât lui Isaac, cât și lui Ismael:

„…căci în El-Râde („Isaac”) o sămânță este chemată către tine. Și de asemenea, pe fiul Sclavei îl fac („Ismael”) un neam, căci sămânța ta este el însuși.” Geneza 21:12-13 RBT

Observați cum textul îl indică pe Ismael ca fiind sămânța lui Avraam, în timp ce Isaac este și el sămânța lui Avraam. Asta înseamnă două semințe. Dar stai,

„Și lui Avraam i-au fost rostite promisiunile și seminței lui. Nu spune ‘Și semințelor, ca despre mulți, ci ca despre unul, ‘Și către sămânța ta’ care este Cel Uns („Hristos”).” Galateni 3:16 RBT

Poate că se spune că Ismael și Isaac sunt o alegorie a uneia și aceleiași semințe? Niciun comentator sau savant nu a înțeles vreodată cum Ismael „l-a persecutat” pe Isaac, deoarece nu există nicio mențiune despre un astfel de eveniment în narațiunea din Geneza. De fapt, misterul devine și mai ciudat când citim Geneza 21:9 (baza textuală a presupunerii că Ismael „l-a persecutat” pe Isaac) în literal:

„Și Nobilă („Sara”) vede pe fiul lui Hagar din Cetatea Dublă („Egipt”), pe care l-a născut lui Tatăl-Mulțimii („Avraam”), este cel-ce-râde.”

Autorul se referă la Ismael cu participiul „cel care râde”, care este chiar sensul numelui Isaac, El Râde. Să fie oare că Pavel vede ambele semințe ca una? Privind din nou la text, se pare că într-adevăr așa este,

„…nu semințelor, ca despre mulți, ci [semințelor] ca despre una.”

Savanții l-au numit adesea pe Pavel un scriitor dens, preferând construcții comprimate, eliptice, foarte greu de înțeles. Dar, după cum se vede, nuanțe izbitoare și lucruri mai profunde tind să iasă la iveală din texte atunci când nu sunt netezite sau trecute cu vederea. Poate că savanții înșiși îl transformă pe Pavel într-un scriitor dens și comprimat?

Ebraica dincolo de timp și spațiu: A deveni, Primul, Ultimul, Începutul, Sfârșitul

Unul dintre cele mai profunde mistere constă în modul în care limba ebraică antică abordează acuzativul de timp și spațiu. Cercetarea existentă pe această temă este extrem de deficitară și rămâne neconcludentă. Merită menționat că și astăzi astrofizicienii se luptă să înțeleagă spațiul-timp, iar teoriile propuse de minți strălucite de la Einstein încoace sunt cu adevărat uluitoare.

Unul dintre aspectele cel mai des trecute cu vederea de traducători este absența timpurilor distincte trecut, prezent sau viitor la verbele ebraice. În schimb, ebraica folosește doar forme „complete” și „incomplete”. Traducătorii au presupus tradițional că aceste forme erau doar limitări lingvistice și că scriitorii antici le foloseau creativ pentru a transmite un „sens” de trecut, prezent sau viitor, iar acestea trebuie „interpretate” de savanți. Interpretarea sensului precis era lăsată contextului și „conjecturilor” educate. Totuși, nu este sigur pentru ei dacă scriitorii antici conceptualizau timpul în termeni de trecut-prezent-viitor. Aceasta deoarece designul ebraicii era menit să fie, așa cum însăși definiția „evreului” semnifică, dincolo.

În cazul formelor „Complete/Incomplet” prezentate în traducerea RBT, dorim să subliniem, nu să ascundem, distincția dintre ele cât permite limba engleză. Această abordare ajută la diferențierea clară între o acțiune terminată sau completă și una în desfășurare sau incompletă. Tradițional, timpurile moderne au fost atribuite verbelor ebraice pe baza factorilor contextuali precum prepoziții, adverbe, dialog etc., nu pe baza conjugării verbului în sine.

Limba ebraică pare să perceapă timpul ceresc ca o unitate singulară—atât „înainte”, cât și „după”. O analogie mai potrivită ar fi să ne imaginăm timpul ca înglobându-ne atât din față, cât și din spate, asemenea a două orizonturi sau ca un flux continuu, circular de apă. Acest concept ar putea fi asemănat cu un inel de apă care curge în direcții opuse dintr-o singură sursă. Textul ebraic face aluzie subtilă la aceste imagini și tipare în mod repetat. Această perspectivă diferă semnificativ de noțiunea noastră occidentală, liniară, cronologică de a plasa puncte de la stânga la dreapta. Este evident că gândirea ebraică era fundamental diferită de a noastră. Ei vedeau Geneza ca fiind trecutul și viitorul, iar conceptul lor de „acum” și „astăzi” avea o semnificație profundă, nefiind definit cronologic. Timpul era perceput în termeni de completitudine sau incompletitudine, o noțiune greu de înțeles în locul concepției noastre convenționale despre timp. În consecință, înțelegerea și traducerea acuzativului ebraic de timp și spațiu a reprezentat mereu o enigmă pentru savanți și traducători, deoarece nu se aliniază cu noțiunile occidentale despre timp.*

Dacă acest cadru de gândire non-cronologic, aionic ar trebui considerat primitiv, incoerent sau complet lipsit de realitățile științifice de care suntem atât de siguri astăzi, nu ar face traducerile moderne care caută să-l acopere cu atât mai înșelătoare, fiecare pretinzând cu emfază că este „cuvântul inspirat al lui Dumnezeu”?

De asemenea, Scripturile ebraice par să ofere durate de timp atunci când noi, în contextul modern, căutăm puncte specifice în timp. Acest lucru se extinde și la loc versus direcție, precum nord, vest, est și sud. Chiar și Sheolul (numit adesea Iad) nu este prezentat ca un punct sau loc precis sau terminativ, ci mai degrabă ca o direcție terminativă (vezi nota la Geneza 37:35 în RBT).

Scripturile ebraice ar putea fi scrise de la dreapta la stânga cu un scop. Ceea ce percepem ca mers înainte ar putea, în mentalitatea ebraică, să fie echivalent cu mersul înapoi. De-a lungul scripturilor, se observă un „joc” literar evident sau un element criptic, implicând gândire inversă, opusuri, reflecție, tip și antitip, dublete, perechi și gemeni. Întrebarea, și poate adevărul ascuns, rămâne: Ce am ratat? Multe cuvinte se găsesc în forma duală sau de pereche, semnificând că nu sunt nici singular, nici plural. Aceste cuvinte includ „ochi”, „ape”, „ceruri”, „coapse”, „sâni”, „picioare”, „dublu”, „nări”, „urme”, „aripi” și altele. Chiar și cuvinte precum „pietre” și „Ierusalim” apar uneori în formă duală, adăugând la natura enigmatică „duală” a limbii.

Timpul și spațiul par să fie supuse acestei enigme literare complexe a eternului, așa cum se vede în cuvintele din Eclesiastul 3:15: „Cine este cel care a devenit? El este de mult. Și cine urmează să devină? El a devenit de mult. Și Elohim îl caută pe cel care este urmărit.” (Eclesiastul 3:15 RBT)

O astfel de afirmație capătă coerență dacă ne imaginăm timpul ca o roată cu eternul „deasupra” în mijlocul ei. Aceasta dă naștere noțiunii ebraice de aici—acolo—și înapoi aici. Această enigmă tripartită, care sfidează timpul, este evidentă și în cuvintele despre Ioan: „el, el însuși este Ilie, care urmează/să vină” (Matei 11:14). La suprafață, pare că Isus sugerează că Ioan ocupă două (sau chiar trei) „locuri” în timp simultan, cu omul din mijloc nefiind de fapt într-un loc în timp cronologic, ci etern în mijloc. Dacă este așa, el ar forma propria „trinitate”, nu? Unu, doi, trei, cu omul din mijloc.

Semn אות. Ca o trinitate a existenței? Doi născuți în timpul aion, și cel etern în mijloc.

Pentru a înțelege acest concept ebraic antic de spațiu-timp, ar trebui să luăm în considerare ideea unui continuum temporal circular, și chiar și atunci, rămâne un concept dificil de înțeles. Dar acolo citim Biblia spunându-ne în mod repetat că trebuie să „cuprindem” eternul. Savanții și traducătorii s-au străduit să înțeleagă aceste noțiuni ebraice, rezultând traduceri care adesea ratează aceste subtilități de sintaxă.

Julia Smith și Robert Young sunt câteva excepții, deoarece au încercat să păstreze acest aspect ciudat al limbii în Smith Parker Translation și Young’s Literal Translation (YLT). Totuși, de-a lungul istoriei, mulți savanți creștini au considerat tranziția de la Biblia ebraică la Noul Testament grecesc ca motiv pentru a considera gândirea ebraică depășită sau irelevantă pentru înțelegerea contemporană. În consecință, au înlocuit stilul enigmatic de scriere al Bibliei cu narațiuni „diluate”, concentrându-se pe anumite „mesaje” ale „poveștilor bine cunoscute”.

Totuși, scriitorii ebraici păreau să vadă începutul ca fiind și sfârșitul. Din perspectiva eternă din mijloc, începutul este și sfârșitul. Acest concept pare ilustrat prin diverse enigme vizuale în Eclesiastul 1:1-11, în cuvintele lui Hagar și chiar în aranjamentul organizat al familiei lui Iacov când au traversat o vale de torent în Geneza 33. Eclesiastul a fost destinat să fie citit literal, autorul creând cu măiestrie ziceri enigmatice de-a lungul textului:

Vapor[Abel #1892] al vaporilor, a spus adunătorul, vapor al vaporilor: Totul este vapor.
Care este câștigul pentru Adam în toată munca lui care muncește sub Soare?
O generație merge, și o generație vine, iar Pământul rămâne veșnic.
Și Soarele a răsărit, și Soarele a apus. Și spre locul său stă, gâfâie [alergând cursa, Ps. 19:5, Evr. 12:1], cel-ce-răsare este acolo.
Cel-ce-merge spre libertate [sud/dreapta] și cel-ce-se-învârte spre ascuns [nord/stânga], cel-ce-se-învârte, cel-ce-se-învârte, cel-ce-merge este Vântul, și pe circuitul său Vântul se întoarce [cf. Ioan 3:8].
Toate pâraiele merg spre Mare, și Marea nu se umple [saturează]. Spre locul unde merg pâraiele, acolo se întorc să meargă.
Toate cuvintele sunt obosite. Un om nu poate vorbi [mut]. Un ochi nu se satură să vadă [orb]. O ureche nu se umple să audă [surd].

Cine este cel care A DEVENIT? Cel care DEVINE. Și cine este cel care a fost făcut? Cel care este făcut. Și nimic din totul nu este nou sub soare.
Există un cuvânt despre care se spune: ‘Vezi, acesta este nou’? El ÎNSUȘI A DEVENIT de mult pentru veacuri, cel care A DEVENIT dinspre fețele noastre [de la fețele noastre la fețele noastre, 1 Cor. 13:12]. Nu există amintire [previziune] pentru cei dintâi; și nici pentru cei din urmă CARE DEVIN. EL DEVINE nu pentru ei o amintire cu cei CARE DEVIN până la Cel din urmă.”

Eclesiastul 1:2-11 RBT

Acest literal ebraic nu este ușor de înțeles. Dar observați cum Eclesiastul 1 este plin de verbe la participiu care vorbesc despre acțiuni cu sufixe pronominale specifice (el/ea/ei), dar fără nicio indicație clară de timp sau loc. Forma de participiu în ebraică este lipsită de orice acuzativ de timp sau loc. Participiul ebraic este adesea numit o formă verbală „non-finită”. Cu alte cuvinte, poartă un sens atemporal.

Astfel, fiecare circuit ar fi considerat o „amintire” așa cum fiecare zi este numită o amintire. Imaginează-ți că pășești într-o amintire. Noi numim o astfel de experiență déjà vu. S-a întâmplat „înainte”. Întreaga Biblie ebraică este structurată astfel—există doar complet și incomplet. Ce devine, și ce urmează să devină, și ce a devenit deja „de mult”. Aceasta este esența „eternului” și a celor născuți din etern.

Vântul este cel-ce-își-face circuitul, cuvintele sunt înregistrate în „istorie”, și apoi sunt împlinite, exact, căci ceea ce a fost făcut este cel care este făcut, adică ceea ce este complet este încă în curs de completare. Din fața lui, spre propria lui față. Gândirea Scripturilor ebraice nu se bazează pe atunci, ci pe acum, așa cum Sabatul este numit „Astăzi” și astfel „Astăzi, dacă auziți vocea lui” (Evr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Iar ideea de „Cer” este că atunci și acum sunt una. Sau ar trebui să fie. Iată, acum este timpul favorii [aplecării]; iată, acum este ziua mântuirii.

Păstrarea textului real, în toată gloria sa enigmatică, chiar absurdă, oferă fiecărui cititor șansa de a cunoaște adevărata minte din spatele lui, astfel încât chiar dacă cineva nu este de acord, să nu fie de acord cu textul real. Sau dacă un ateu îl consideră depășit, gândire primitivă, acum are șansa să-și bazeze argumentele pe textul real în loc să se bazeze pe traduceri alcătuite din substituții contextuale.

Note:

*Vezi Meek, Theophile James. „The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, nr. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.