Metodik

Istället för att ta avstånd från eller dölja de kryptiska intrikatesserna i språket, låter denna översättning läsaren fördjupa sig i det gåtfulla, himmelska tankemönstret av “allt i ett” så enkelt som möjligt, vilket, eftersom det är från himlen, borde ge himmelskt ljus—den som har ett öra att höra, låt honom höra.

Det primära målet är att eliminera “köttets bias”—jordiska förutfattade meningar, agendor, spekulationer, tolkningar, attityden “vi är alla dömda att dö”—från översättningsprocessen, och bevara de etymologiska eller lexikografiska betydelserna så långt det är känt. Detta ger läsaren en chans att förstå dunkla texter själv. Låt läsaren förstå (Matt. 24:15).

Biblisk hebreiska utmanar i grunden moderna teoretiska föreställningar om lingvistik och författarskap. Till exempel, vad är syftet med att skriva en bokstav baklänges?

נ ׆

“Den primära uppsättningen av inverterade nun finns runt texten i 4 Mosebok 10:35–36.” Är de ett textkritiskt märke? En redaktionell anmärkning? Är de parenteser som markerar en separat “förlorad” bok och därmed betyder att det faktiskt finns sju böcker i Toran som Talmud säger? Tvisten om betydelsen är intressant. Jfr. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Kanske talar den inverterade nun om något himmelskt? Ett dunkelt mysterium? I grunden förlitar sig denna översättning inte på att individer “räknar ut det” genom kontextuell resonemang. Istället, likt Jesus som undkommer folkmassan, undviker den skickligt försök från moderna skriftlärda att manipulera texten för att tjäna någon agenda. Istället försöker den presentera texten i dess råa, ofiltrerade (oförfalskade) form, och avslöjar berättelserna som mycket djupare än tidigare trott. Översättningar under de senaste två tusen åren har varit kraftigt präglade av förutfattade meningar och traditioner. Att läsa dessa konkret översatta ord gör det möjligt för läsaren att placera sig närmare i ett “himmelskt sammanhang” för att själv avgöra det avsedda budskapet, och eliminerar den auktoritära bias som genomsyrat så många översättningar.

Det grekiska Nya testamentet har också varit föremål för samma filosofier, agendor, traditioner och religiösa tolkningar. Nyckelord som “ansikte av genesis”, “ny kvinna”, “uppfödd”, “djup-kunskap”, “gåta” och “genesis hjul”, “zoe-liv”, “psyche”, “kasta-ner”, “mu”, “ned-hörande” översätts inte så. Istället får läsaren religiöst språkbruk som “uppståndelse” istället för “en resning”, eller “rättfärdighet” istället för “rättvisa”, “synd” istället för “missat”. RBT håller sig så nära som möjligt till primära och korrekta definitioner, inte metaforiska eller utvidgade, och använder klassiska grekiska definitioner snarare än “kontextualiserade”, “utvidgade”, “tropiska”, “elliptiska” eller religiösa idiom.

Religiös “användning”

Förändrar “religiös användning” av ett ord verkligen ordets betydelse? Den religiösa omdefinieringen av många ord blev tydligen inbäddad i den akademiska medvetenheten, så till den grad att sekulära lexikon ofta lägger till subdefinitioner (inte primära) till sina lexikonposter bara för “särskild nytestamentlig användning.” Nytestamentlig användning? Men vem var ansvarig för att hitta på dessa nya betydelser eller användningar för redan existerande grekiska ord? Hittade författarna verkligen på nya användningar och definitioner för ord som redan hade välkänd användning? Och vem avgör vad dessa påstådda nya betydelser egentligen är? Nya testamentets författare lämnade oss inte ett “nytestamentligt lexikon” för alla de påstått nya definitioner de skapade. Eller var det någon annan auktoritet som hittade på “nya användningar” av grekiskan under senare århundraden, när den började översättas, kopieras och spridas utomlands?

Resultatet av detta kan inte underskattas eftersom det i slutändan lämnade det man kan kalla ett “Primärt evangelium” begravt djupt under ett “Nytt bruk av grekiskt evangelium.” Dessutom lämnade religiös användning många “varianter” (det vill säga ändringar och borttagningar) som har gjort det möjligt för översättare att välja och vraka vilka manuskript de ska följa, och hålla sig till auktoritativa källor bara när det var bekvämt, som kan ses i Romarbrevet 2:16 till exempel.

I Romarbrevet 2:16 har de auktoritativa manuskripten,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “på vilken dag” — med ᾗ som ett relativt pronomen, dativ femininum singular som stämmer överens med ἡμέρᾳ “dag”.

Eftersom detta helt enkelt inte kan översättas korrekt som en bestämd dag, “på den dag som” (det finns ingen bestämd artikel för att ange en bestämd dag) tog senare kopior bort det feminina relativa pronomenet ᾗ och lade till ὅτε “när” för att tvinga fram vissa läsningar:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “på en dag när” — ὅτε som en temporal konjunktion, som introducerar en finit sats.

Det feminina relativa pronomenet ᾗ syftar läsaren tillbaka till de föregående orden, t.ex. hjärtat, som tillsammans bär vittnesbörd…

Vi fann inga översättningar som följer de auktoritativa texterna i denna vers.

Varje översättning följer ändringen — det vill säga, nästan alla moderna översättningar återger Romarbrevet 2:16 med en temporalsats, t.ex. “på den dag då Gud dömer…”, även om den kritiska texten bevarar ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, en relativsats.

Forskaren kanske kallar det “semantisk utjämning” eller kanske “en undvikande av träaktig bokstavlighet” eller någon sorts listigt tal av vilket det finns oändliga sätt en tunga kan svänga tankar. Men detta handlar inte om “träaktig bokstavlighet” kontra “dynamisk flyt”. Det är ett fall av lexikal substitution som raderar den inbäddade struktur författaren försöker förmedla. Samma översättningskommittéer som åberopar “auktoritativa” källor kommer samtidigt att luta sig mot traditionella återgivningar, teologisk bias och läsarens bekantskap, över auktoritativa källor när det är bekvämt. På så sätt blir variantläsningar mer av ett verktyg för att hjälpa forskare att översätta enligt hur de vill att saker ska läsas. Med varianttexter kan de välja och vraka som de vill. Detta undergräver idén om den kritiska texten som den sanna “slutgiltiga auktoriteten” i praktiken, och visar verkligen den “kluvna tungan” i traditionella översättningsmetoder. Är de auktoritativa texterna auktoritativa eller inte? Och om så är fallet, varför så många avvikelser från dem?

För vår del håller sig RBT så konsekvent som möjligt till de auktoritativa texterna. När vi ser uppenbara ändringar, borttagningar, tillägg, etc. som strider mot auktoriteterna, håller vi oss till auktoriteterna, enkelt och tydligt.

Vikten av hebreisk syntax: Ismael och Isak som en och samma säd

Hebreiska som bortom tid och rum: Att bli, Första, Sista, Början, Slut

Ett av de mest djupgående mysterierna ligger i hur det antika hebreiska språket närmar sig ackusativ av tid och rum. Den befintliga forskningen på detta område är sorgligt bristfällig och förblir ofullständig. Det är värt att notera att även idag kämpar astrofysiker med att förstå rum-tid, och teorier som föreslagits av lysande hjärnor sedan Einstein är verkligen svindlande.

En av de mest förbisedda aspekterna av översättare är avsaknaden av tydliga då-, nu- eller framtidsformer i hebreiska verb. Istället använder hebreiskan endast “fullbordade” och “ofullbordade” former. Översättare har traditionellt antagit att dessa former bara var språkliga begränsningar och att de antika författarna använde dem på kreativa sätt för att förmedla en då-, nu- eller framtids-“känsla” och dessa måste “tolkas” av forskarna. Att tolka den exakta känslan lämnades åt kontext och utbildade “gissningar”. Men det är osäkert för dem om de antika författarna ens konceptualiserade tid i ett då-nu-framtid-ramverk. Detta beror på att hebreiskans utformning var avsedd att vara, som själva definitionen av ‘hebreiska’ betyder, från bortom.

När det gäller “Fullbordad/Ofullbordad”-formerna som presenteras i RBT-översättningen, strävar vi efter att betona, snarare än att dölja, skillnaden mellan dem så mycket som engelskan tillåter. Detta tillvägagångssätt hjälper till att tydligt särskilja mellan en avslutad eller fullbordad handling och en pågående eller ofullbordad. Traditionellt har moderna tempus tillskrivits hebreiska verb baserat på kontextuella faktorer som prepositioner, adverb, dialog, etc., snarare än själva verbböjningen.

Det hebreiska språket verkar uppfatta himmelsk tid som en enhet—både “före” och “efter”. En mer passande analogi kan vara att föreställa sig tiden som omslutande oss både från framifrån och bakifrån, likt två horisonter eller som ett kontinuerligt, cirkulärt vattenflöde. Detta kan liknas vid en ring av vatten som flyter i motsatta riktningar från en enda källa. Den hebreiska texten antyder subtilt dessa bilder och mönster om och om igen. Detta perspektiv skiljer sig avsevärt från vår västerländska linjära, kronologiska uppfattning om att plotta punkter från vänster till höger. Det är uppenbart att hebreiskt tänkande var fundamentalt annorlunda än vårt. De såg Genesis som det förflutna och framtiden, och deras uppfattning om “nu” och “idag” hade djup betydelse, eftersom det inte var kronologiskt definierat. Tiden uppfattades i termer av fullbordan eller ofullbordan, en föreställning som är svår att förstå i ljuset av vår konventionella tidsuppfattning. Följaktligen har förståelsen och översättningen av hebreiskans ackusativ av tid och rum ständigt varit ett problem för forskare och översättare eftersom det inte stämmer överens med västerländska tidsuppfattningar.*

Om detta icke-kronologiska, aioniska tankesätt ska betraktas som primitivt, osammanhängande eller helt sakna de vetenskapliga realiteter vi är så säkra på idag, skulle det inte göra moderna översättningar som försöker dölja det än mer illvilliga och vilseledande, var och en med det storslagna påståendet att vara “Guds inspirerade ord”?

På samma sätt verkar de hebreiska skrifterna erbjuda tidsperioder när vi, i vår moderna kontext, söker specifika tidpunkter. Detta gäller även plats kontra riktning, såsom norr, väst, öst och syd. Till och med Sheol (vanligen kallad Helvetet) framställs inte som en exakt eller avslutande punkt eller plats utan snarare som en avslutande riktning (se not vid Första Mosebok 37:35 i RBT).

De hebreiska skrifterna kan ha skrivits från höger till vänster av en anledning. Det vi uppfattar som att gå framåt kan, i hebreiskt tänkande, vara att gå bakåt. Genom hela skrifterna märks ett påtagligt litterärt “spel” eller kryptiskt element, som involverar omvänt tänkande, motsatser, spegling, typ och antityp, dubletter, par och tvillingar. Frågan, och kanske den dolda sanningen, kvarstår: Vad missade vi? Många ord finns i den gåtfulla dual- eller parformen, vilket betyder att de varken är singular eller plural. Dessa ord inkluderar “ögon”, “vatten”, “himlar”, “höfter”, “bröst”, “fötter”, “dubbel”, “näsa”, “fotsteg”, “vingar” och fler. Till och med ord som “stenar” och “Jerusalem” förekommer ibland i dualform, vilket bidrar till språkets gåtfulla “dualitet”.

Tid och rum verkar vara underkastade denna intrikata litterära gåta om det eviga, som exemplifieras av orden i Predikaren 3:15: “Vem är han som har blivit? Han är för länge sedan. Och vem ska bli? Han har blivit för länge sedan. Och Elohim söker honom som är jagad.” (Predikaren 3:15 RBT)

Ett sådant uttalande får mening om vi föreställer oss tiden som ett hjul med det eviga “ovan” i mitten. Detta ger upphov till den hebreiska föreställningen om här—där—och tillbaka hit igen. Denna trefaldiga, tidstrotsande gåta syns också i orden om Johannes: “han, han själv är Elia, som är bestämd/om att komma” (Matt. 11:14). På ytan verkar det som om Jesus antyder att Johannes befinner sig på två (eller till och med tre) “platser” i tiden samtidigt, där mannen i mitten inte faktiskt är inom en plats i kronologisk tid, utan evigt i mitten. Om så är fallet, skulle han bilda sin egen “treenighet”, eller hur? Ett, två, tre, med mannen i mitten.

För att förstå detta antika hebreiska koncept av rum-tid, måste vi överväga idén om ett cirkulärt tidskontinuum, och även då förblir det en utmanande tanke att greppa. Men där läser vi att Bibeln upprepade gånger säger att vi måste “gripa” det eviga. Forskare och översättare har kämpat för att förstå dessa hebreiska föreställningar, vilket resulterat i översättningar som ofta missar dessa subtiliteter i syntaxen.

Julia Smith och Robert Young är några undantag, då de försökte bevara denna märkliga aspekt av språket i Smith Parker Translation och Young’s Literal Translation (YLT). Men genom historien har många kristna forskare betraktat övergången från den hebreiska Bibeln till det grekiska Nya testamentet som skäl för att anse hebreiskt tänkande föråldrat eller irrelevant för samtida förståelse. Följaktligen ersatte de Bibelns gåtfulla skrivstil med “urvattnade” berättelser, med fokus på särskilda “budskap” om “välkända historier”.

Ändå verkade de hebreiska författarna ha sett början som också slutet. Ur det eviga perspektivet i mitten är början också slutet. Detta koncept verkar illustreras genom olika bildgåtor i Predikaren 1:1-11, i Hagars ord, och till och med i den organiserade ordningen av Jakobs familj när de gick över en bäckravin i Första Mosebok 33. Predikaren var avsedd att läsas bokstavligt, då författaren skickligt formulerade gåtliknande ordspråk genom hela texten:

Ånga[Abel #1892] av ångor, samlaren har sagt, ånga av ångor: Allt är ånga.
Vad är vinsten för människan i allt sitt arbete som han arbetar under solen?
En generation går, och en generation kommer in, och jorden till det eviga är hon som står fast.
Och solen har brutit fram, och solen har kommit in. Och mot hans stående plats flämtar han [springer loppet, Ps. 19:5, Hebr. 12:1], den som bryter fram är själv där.
Den som går mot frihet [söder/höger] och den som cirklar mot det dolda [norr/vänster], den som cirklar, den som cirklar, den som går är vinden, och på sin bana är vinden den som vänder tillbaka [jfr. Joh. 3:8].
Alla bäckar går mot havet, och havet blir inte fullt [mättat]. Mot en stående plats som bäckarna går dit, de vänder tillbaka för att gå.
Alla ord är trötta. En människa kan inte tala [stum]. Ett öga blir inte mätt att se [blind]. Ett öra blir inte fullt att höra [döv].

Vem är han som HAR BLIVIT? Han som BLIR. Och vem är han som har blivit gjord? Han som blir gjord. Och inget av allt är nytt under solen.
Finns det ett ord om vilken han säger, ‘Se, denna är ny’? Själv HAR BLIVIT för länge sedan till evigheterna, som HAR BLIVIT från våra ansikten [från våra ansikten till våra ansikten, 1 Kor. 13:12]. Det finns inget minne [förutseende] för de första; och även för de sista SOM BLIR. HAN BLIR inte för dem ett minne med dem SOM BLIR till den siste.”

Predikaren 1:2-11 RBT

Denna hebreiska bokstavliga översättning är inte lätt att förstå. Men lägg märke till hur Predikaren 1 är full av participverb som talar om handlingar med specifika pronominala suffix (han/hon/dem), men utan någon bestämd indikation på tid eller plats. Participformen på hebreiska saknar ackusativ av tid eller plats. Den hebreiska participen kallas ofta en “icke-finit” verbform. Med andra ord, den bär en tidlös känsla.

Följaktligen skulle varje krets betraktas som ett “minne” precis som varje dag kallas ett minne. Föreställ dig att du går in i ett minne. Vi kallar en sådan upplevelse déjà vu. Det har hänt “förut”. Hela den hebreiska Bibeln är strukturerad på detta sätt—det finns bara fullbordat och ofullbordat. Vad som blir, och är på väg att bli, och redan har blivit “för länge sedan”. Det är essensen av det “eviga”, och de som är födda av det eviga.

Vinden är den som gör sin bana, orden är nedtecknade i “historien”, och sedan uppfylls de, exakt, för det som har blivit gjort är den som blir gjord, dvs det som är fullbordat håller ännu på att fullbordas. Från hans ansikte, till sitt eget ansikte. Tänkandet i de hebreiska skrifterna bygger inte på då, utan just nu eftersom sabbatsdagen kallas “Idag” och därmed “Idag, om du hör hans röst” (Hebr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Och idén om “Himlen” är sådan att då och nu är ett. Eller borde vara. Se, nu är nådens tid [en nedböjning]; se, nu är frälsningens dag.

Att bevara den verkliga texten, i all dess gåtfulla, till och med absurt klingande prakt, ger varje läsare chansen att känna det verkliga sinnet bakom, så att även om man skulle vara oense, kan man vara oense med den verkliga texten. Eller om en ateist skulle anse det föråldrat, primitivt tänkande, kan de nu basera sina argument på den verkliga texten istället för att behöva förlita sig på översättningar bestående av kontextuella substitutioner.