“Historia” Iliyo Hai na Inayotenda
Mbatisti anaweza “kuongoza” neno kuelekea teolojia ya Kibaptisti. Mmetodisti kuelekea teolojia ya Kimetodisti. Mormoni anaweza kulazimisha neno lifae yao. Mkatoliki, Mwislamu, hata profesa wa Kiebrania anaweza kufanya hivyo. Madhehebu tofauti ya Kiyahudi yamekuwa yakifanya hivyo kwa karne nyingi. Wamasorete walifanya hivyo miaka 1200 iliyopita kwa kiwango kisichosikika—wakiongeza zaidi ya alama 1,300,000 za vokali na kubadilisha zaidi ya maneno 1300 (Ketiv, kilichoandikwa hadi Qere, kinachosomwa). Hata tafsiri ya Kigiriki ya Septuagint (LXX) ina upendeleo wa tafsiri na hata parafrazi. Hii tabia ya kuunda tafsiri ni kielelezo cha upendeleo wa kibinadamu na hamu ya kupata maana inayolingana na imani na/au mapokeo ya mtu. Ni muhimu kutambua upendeleo katika mbinu za tafsiri kwa sababu kile tunachokitafuta mwishowe ni uzima na amani. Ikiwa hakuna uaminifu ndani ya upendeleo, je, unaweza kuwa upendeleo kuelekea uzima? Au amani? Je, mtu anawezaje kuamini? Je, kuna yeyote anayependa kuweka imani yake katika “kinachosomwa” na si “kilichoandikwa”?
Mradi wa RBT ni jitihada ya kugundua na kujenga upya “magofu” yaliyofichwa kwa muda mrefu ya lugha za kale kama zilivyoandikwa kupitia uaminifu. Unapuuza mkanganyiko wa alama za Wamasorete, na kuchunguza maandiko kama yalivyoandikwa, mstari kwa mstari.
Kwa karne nyingi wasomi wamekuwa wakishangazwa na “accusative of time and place” isiyoweza kufasiriwa ndani ya lugha ya Kiebrania. Hii ni kwa sababu wamechukulia kuwa ni lugha ya kidunia ya muda iliyoandikwa kwa upendeleo wa kidunia wa muda, kama lugha nyingine yoyote. Lugha ya muda ya wanadamu kama Kigiriki ina sintaksia wazi kwa “accusative” ya nafasi na muda. Lakini lugha ya milele inaongeaje katika “accusative” ya muda na mahali, wakati kile kilicho cha milele, kwa ufafanuzi, kiko nje ya mahali na nje ya muda? Tunaona Kiebrania kama lugha ya proto-aonic ya uhusiano usio na wakati, na tunagundua kuwa matumizi ya Kigiriki cha Koine yanafuata hili kwa karibu.
RBT inaelewa (ina upendeleo) kwamba kila kitu—sintaksia, alama, maana za etimolojia, na chembe za leksikografia, misemo migumu, homografi, “anomalies za tahajia za ajabu,” pamoja na “maneno yasiyotafsiriwa” yaliyopatikana kwenye maandiko matakatifu ni makusudi. Inadhani mwandishi alitaka iwe hivyo, na hakuhitaji maneno 1,300 “yarekebishwe.” Wakati shairi linaandikwa, mshairi anaandika kwa mtindo, njia, au muundo uliokusudiwa. Vivyo hivyo nabii. Ila tu, nabii angeandika kwa mafumbo zaidi—kwa uangalifu zaidi hata, hasa kama kuwa nabii kulikuwa na hatari ya kutengwa, kutupwa shimoni, na kuuawa.
Kuandika Kutoka Kesho?
Inategemea uelewa kwamba lugha ya Kiebrania yenyewe imeandikwa kutoka “mtazamo wa milele,” yaani, hai na inatenda zaidi ya mipaka ya anga-na-muda. Je, inawezekana hata kuwasilisha kitu chochote kinachofahamika kwa njia hiyo? Na athari zake ni zipi kwa maandiko? Tafiti nyingi za kifilolojia hazizingatii mtazamo kama huo. Ikiwa mtu angejaribu kuandika barua kutoka mtazamo wa kesho, ingekuwaje? Je, inawezekana? Lakini kabla ya wazo lolote la nadharia kuthibitishwa, mtu lazima ajikite katika mtazamo huo wa lugha, ndipo asome na kutafsiri, na kugundua.
Alama za Maana
Kwa RBT, juhudi maalum hufanywa kutafsiri maneno ya Kiebrania (na Kigiriki) kwa njia inayoyafanya yawe tofauti kila mara, hivyo kuhifadhi maana zake za kipekee kadri inavyowezekana. Hii si mbinu mpya, bali ilifanywa pia na mwanamke aitwaye Julia Smith mwishoni mwa miaka ya 1800.
Neno linawakilisha mlolongo wa herufi ulioundwa unaobeba maana maalum. Kwa mfano, miqneh (#4735), behemah (#929), na beir (#1165) mara nyingi hutafsiriwa bila mpangilio kwa maneno yanayofanana (mifugo, ng’ombe, kundi, mnyama, mnyama wa porini, n.k.). Mbinu kama hizi za tafsiri huchukulia kwamba maneno huchaguliwa bila uangalifu au hayana umuhimu wa kifasihi. Chukua neno la Kiebrania nephesh, kwa mfano, ambalo maana yake ya msingi ni “pumzi/nafsi” lakini “hutafsiriwa” kwa namna nyingi katika NASB inayoheshimika:
yeyote (1), mtu yeyote (2), mtu yeyote* (1), hamu (7), kiumbe (1), viumbe (3), mwili (1), pumzi (1), maiti (2), kiumbe hai (6), viumbe hai (3), mfu (1), mtu aliyekufa (2), hatari* (1), kifo (1), asiye na ulinzi* (1), tamaa (12), tamaa* (2), asiye na kuridhika* (1), vumilia* (1), hisia (1), mkali* (2), mlafi* (1), moyo (5), moyo wa (2), yeye mwenyewe (12), Yeye mwenyewe (4), yeye mwenyewe (19), binadamu (1), mwanadamu (1), njaa (1), uhai (146), uhai* (1), damu ya uhai* (2), maisha (34), kiumbe hai (1), shauku* (1), mwanaume (4), wa mwanaume (1), wanaume* (2), akili (2), Mimi mwenyewe (3), mimi mwenyewe (2), idadi (1), wengine (1), sisi wenyewe (3), mali (1), shauku* (1), watu (2), watu* (1), manukato* (1), mtu (68), mtu* (1), watu (19), mtumwa (1), baadhi (1), nafsi (238), ya nafsi (1), nafsi (12), nguvu (1), wao wenyewe (6), kiu (1), koo (2), mapenzi (1), matakwa (1), matakwa (1), wewe mwenyewe (11), ninyi wenyewe (13).
Nini?
Falsafa za tafsiri kama hizi zinatofautiana sana na maana ya msingi ya neno. Unachokiona si tu upana wa maana bali, wakati mwingine, kuvuka mipaka, au hata kupanuka kwa maana, ambapo ufafanuzi wa muktadha unachukua nafasi ya uaminifu wa leksika. Wanatumia takriban maneno themanini tofauti ya Kiingereza kuwakilisha neno moja la Kiebrania, na hili ni neno moja tu! Je, tafsiri inayodai “usawa rasmi” lakini bado inaruhusu ubadilishaji wa muktadha inaweza kuaminika?
Mbinu na falsafa kama hizi huchukulia kwamba lugha ya Kiebrania ilibadilika kwa muda kutoka kwa alama za picha kama lugha nyingine yoyote, na ilitumika kwa kazi kama lugha nyingine yoyote. Inapuuza wazo kwamba kupitia “Musa” “lugha kutoka mbali” iliyovunja kanuni zote za lugha ilianzishwa, hata ikitumia vipengele vya kale vya Foinike.
Tafsiri ya RBT inapunguza matumizi ya maneno ya kujaza. Ikiwa kitu hakieleweki, hatuongezi maneno ili kufanya kieleweke. Tunatafuta kwa karibu zaidi maana yake. Tunakataa kuwa wavivu katika kutafsiri chochote. Mara nyingi neno moja au kifungu kinachunguzwa kwa siku nyingi, ili kuhakikisha hatukosi kitu. Kuongeza maneno, kupuuza vihusishi, kubadilisha maana za viwakilishi, kupita juu ya “chembe,” au kubuni “maana maalum ndogo” ambazo ni tofauti kabisa au hata kinyume na maana ya msingi ili kufanya kitu kieleweke, ni udanganyifu na ni kudanganya.
Kitabu cha Maneno ya Giza, Yalioletwa Mwangazani
Badala ya kujitenga au kuficha mafumbo yaliyomo ndani ya lugha, tafsiri hii inamzamisha msomaji katika mtindo wa fikra wa mbinguni wa “yote kwa pamoja” kwa urahisi kadri inavyowezekana, kwamba, ikiwa ni kutoka mbinguni, inapaswa kuleta mwanga wa mbinguni—yeye aliye na sikio la kusikia, na asikie.
Lengo kuu ni kuondoa “upendeleo wa mwili”—mawazo ya kidunia, ajenda, nadharia, tafsiri, mtazamo wa “sote tumehukumiwa kufa”—katika mchakato wa tafsiri, kuhifadhi maana za etimolojia au leksikografia kadri zinavyojulikana. Hii inawapa wasomaji nafasi ya kuelewa maandiko magumu wenyewe. Mtu asome na aelewe (Math. 24:15).
Kiebrania cha Biblia kinapinga kabisa dhana za kisasa za isimu na uandishi. Kwa mfano, lengo la kuandika herufi kwa nyuma ni nini?
נ ׆
“Kundi kuu la nun zilizogeuzwa linapatikana likizunguka maandishi ya Hesabu 10:35–36.” Je, ni alama ya ukosoaji wa maandishi? Maelezo ya mhariri? Je, ni mabano yanayoashiria kitabu tofauti “kilichopotea” na hivyo kuonyesha kwamba kuna vitabu saba vya Torati kama Talmudi inavyosema? Mjadala juu ya maana yake ni wa kuvutia. Tazama (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Labda nun iliyogeuzwa inazungumzia kitu cha mbinguni? Fumbo la giza? Kwa hakika, tafsiri hii haitegemei watu “kufumbua” kwa kutumia muktadha. Badala yake, kama Yesu alivyokwepa umati, inakwepa kwa ustadi majaribio ya waandishi wa kisasa kubadilisha maandiko kwa manufaa yao. Badala yake, inatafuta kuwasilisha maandiko katika hali yake halisi, isiyochujwa (isiyochakachuliwa), ikifunua simulizi kuwa ni za kina zaidi kuliko ilivyodhaniwa awali. Tafsiri za miaka elfu mbili iliyopita zimeharibiwa sana na mawazo na mapokeo. Kusoma maneno haya yaliyotafsiriwa kwa uhalisia kunawapa wasomaji nafasi ya kujikuta karibu zaidi na “muktadha wa mbinguni” ili kubaini ujumbe uliokusudiwa wenyewe, na kuondoa upendeleo wa mamlaka uliotawala tafsiri nyingi.
Agano Jipya la Kigiriki pia limeathiriwa na falsafa, ajenda, mapokeo, na tafsiri za kidini hizo hizo. Maneno muhimu kama “uso wa mwanzo,” “mwanamke mpya,” “aliyezaliwa juu,” “maarifa ya kina,” “fumbo,” na “gurudumu la mwanzo,” “zoe-uzima,” “psyche,” “kutupwa chini,” “kulia kama ng’ombe,” “kusikia chini” hayatafsiriwi hivyo. Badala yake wasomaji hupewa lugha ya kidini kama “ufufuo” badala ya “kusimama juu,” au “haki” badala ya “uadilifu,” “dhambi” badala ya “kukosa.” RBT inashikilia kadri inavyowezekana maana za msingi na sahihi, si za kimethali au zilizopanuliwa, ikitumia maana za Kigiriki cha kale badala ya zile za “kimuktadha,” “zilizopanuliwa,” “kitropiki,” “kifupi” au misemo ya kidini.
“Matumizi ya Kidini”
Je, “matumizi ya kidini” ya neno, kweli hubadilisha maana ya neno? Ufafanuzi wa kidini wa maneno mengi unaonekana kuingia kwenye ufahamu wa wasomi, kiasi kwamba, leksikoni za kidunia mara nyingi huongeza maana ndogo (si za msingi) kwenye maingizo yao kwa ajili ya “matumizi maalum ya Agano Jipya.” Matumizi ya Agano Jipya? Lakini nani aliyebuni maana hizi mpya au matumizi ya maneno ya Kigiriki yaliyokuwepo? Je, waandishi walikuwa kweli wanabuni matumizi na maana mpya kwa maneno yaliyokuwa na matumizi yanayojulikana? Na nani atasema maana hizi mpya ni zipi hasa? Waandishi wa Agano Jipya hawakuacha “Leksikoni ya Agano Jipya” kwa maana zote mpya walizokuwa wanabuni. Au ilikuwa ni mamlaka nyingine iliyobuni “matumizi mapya” ya Kigiriki katika karne zilizofuata, ilipoanza kutafsiriwa, kunakiliwa, na kusambazwa?
Matokeo ya hili hayawezi kupuuzwa kwani mwishowe yaliiacha kile mtu anaweza kuita “Injili ya Msingi” ikiwa imezikwa chini ya “Injili ya Matumizi Mapya ya Kigiriki.” Zaidi ya hayo, matumizi ya kidini yaliacha “tofauti” nyingi (yaani, mabadiliko na kufutwa) ambazo ziliwaruhusu watafsiri kuchagua ni maandiko yapi wafuate, wakishikilia vyanzo vya mamlaka pale tu ilipokuwa rahisi, kama inavyoonekana katika Warumi 2:16 kwa mfano.
Katika Warumi 2:16 maandiko ya mamlaka yana,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “katika siku ambayo” — ᾗ ikiwa ni kiwakilishi cha jamaa, dative ya kike umoja inayolingana na ἡμέρᾳ “siku”.
Kwa sababu haiwezekani kutafsiri kwa usahihi kama siku maalum, “katika siku ambayo” (hakuna kiambishi maalum kuashiria siku maalum) nakala za baadaye zikaondoa kiwakilishi cha kike cha jamaa ᾗ na kuongeza ὅτε “wakati” kulazimisha usomaji fulani:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “katika siku wakati” — ὅτε kama kiunganishi cha muda, kikianzisha kishazi kamili.
Kiwakilishi cha kike cha jamaa ᾗ kinamrejesha msomaji kwenye maneno yaliyotangulia, mfano Moyo, anayeshuhudia pamoja…
Hatukupata tafsiri yoyote inayofuata maandiko ya mamlaka kwenye mstari huu.
Kila tafsiri inafuata mabadiliko — yaani, karibu tafsiri zote za kisasa hutafsiri Warumi 2:16 kwa kishazi cha muda, mfano, “katika siku ambayo Mungu atahukumu…,” ingawa maandiko muhimu yanahifadhi ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, kishazi cha jamaa.
Msomi anaweza kuita “kusawazisha maana” au labda “kuepuka uhalisia mkavu” au aina fulani ya ujanja wa lugha ambapo kuna njia zisizo na mwisho za kubadilisha mawazo. Lakini hili si suala la “uhalisia mkavu” dhidi ya “uhuru wa kisanaa.” Ni suala la kubadilisha maneno kunakoondoa muundo wa ndani ambao mwandishi anajaribu kuwasilisha. Kamati zile zile za tafsiri zitakazotegemea “vyanzo vya mamlaka” ndizo hizo hizo zitakazopendelea tafsiri za kimapokeo, upendeleo wa kitheolojia, na urafiki wa msomaji, zaidi ya vyanzo vya mamlaka inapofaa. Kwa njia hii, tofauti za maandiko zinakuwa zana ya kuwasaidia wasomi kutafsiri kulingana na wanavyotaka maandiko yasomeke. Kwa maandiko yenye tofauti, wanaweza kuchagua wanavyotaka wanapokwenda. Hii inadhoofisha wazo la maandiko muhimu kuwa “mamlaka ya mwisho” kwa vitendo, na inaonyesha kweli “ulimi wenye matawi” wa mbinu za jadi za tafsiri. Je, maandiko ya mamlaka ni ya mamlaka au la? Na kama ni hivyo, kwa nini kuna tofauti nyingi sana?
Kwa upande wetu, RBT inashikilia maandiko ya mamlaka kadri inavyowezekana. Tunapoona mabadiliko, kufutwa, kuongezwa, n.k. ambavyo vinapingana na mamlaka, tunashikilia mamlaka, wazi na rahisi.
Umuhimu wa Sintaksia ya Kiebrania: Ishmaeli na Isaka kama Mbegu ya Mmoja
Tazama tena Wagalatia 4:28-29 katika tafsiri halisi isiyochujwa, na utaona kwamba tofauti kati ya Isaka na Ishmaeli huenda si wazi kama ilivyodhaniwa awali:
“nanyi ndugu, kulingana na Anayencheka (“Isaka”), ni watoto wa ahadi. Lakini kama vile wakati ule yule aliyezaliwa kulingana na mwili alimfuata yule aliyezaliwa kulingana na roho, vivyo hivyo sasa.” Wagalatia 4:28-29 RBT
Mwanzo 21:12-13 inaelezea kwa hisia ahadi kwa wote Isaka na Ishmaeli:
“…kwa maana katika Anayencheka (“Isaka”) mbegu itaitwa kwako. Na pia, mwana wa Mjakazi nitamfanya taifa (“Ishmaeli”), kwa kuwa mbegu yako ni yeye mwenyewe.” Mwanzo 21:12-13 RBT
Angalia jinsi maandiko yanavyomwelekeza Ishmaeli kama mbegu ya Ibrahimu, huku Isaka pia akiwa mbegu ya Ibrahimu. Hiyo ni mbegu mbili. Lakini subiri,
“Na kwa Ibrahimu zilisemwa ahadi na kwa mbegu yake. Haikusema ‘Na kwa mbegu, kama wengi, bali kama mmoja, ‘Na kwa Mbegu yako’ ambaye ni Mpako wa Mafuta (“Kristo”).” Wagalatia 3:16 RBT
Je, labda inasema kwamba Ishmaeli na Isaka ni mfano wa mbegu moja na ile ile? Hakuna mfasiri au msomi aliyewahi kuelewa jinsi Ishmaeli “alimtesa” Isaka kwa sababu hakuna mahali panapotajwa tukio hilo katika simulizi la Mwanzo. Kwa kweli, fumbo la haya yote linakuwa la ajabu zaidi tunaposoma Mwanzo 21:9 (msingi wa dhana ya Ishmaeli “kutesa” Isaka) kwa tafsiri halisi:
“Na Mwanamke Mkuu (“Sara”) anaona mwana wa Hagar wa Dual-Siege (“Misri”), ambaye amemzalia Baba-wa-Wengi (“Ibrahimu”), ni anayencheka.”
Mwandishi anamrejelea Ishmaeli kwa neno la ushirika “anayencheka,” ambalo ndilo maana ya jina Isaka, Anayencheka. Inawezekana Paulo anaona mbegu zote mbili kama mmoja? Ukiangalia maandiko tena inaonekana kweli anafanya hivyo,
“…si kwa mbegu, kama wengi, bali [kwa mbegu] kama mmoja.”
Wasomi mara nyingi wamemrejelea Paulo kama mwandishi mgumu, akipendelea miundo iliyoshikana, iliyofupishwa, vigumu kueleweka. Lakini kama inavyoonekana, mambo ya kina na ya ajabu hujitokeza waziwazi kwenye maandiko yasipofunikwa au kupuuzwa. Labda ni wasomi wenyewe wanaomfanya Paulo aonekane kuwa mwandishi mgumu, aliyefupishwa?
Kiebrania Kama Zaidi ya Muda na Mahali: Kuwa, Kwanza, Mwisho, Mwanzo, Mwisho
Moja ya mafumbo ya kina kabisa imo katika jinsi lugha ya kale ya Kiebrania inavyoshughulikia “accusative” ya muda na nafasi. Utafiti uliopo juu ya mada hii umepungua sana na haujatoa hitimisho. Inafaa kutambua kwamba hata leo, wanafizikia wa anga wanahangaika kuelewa anga-muda, na nadharia zilizopendekezwa na vichwa bora tangu Einstein ni za kushangaza kweli.
Moja ya mambo yanayopuuzwa mara nyingi na watafsiri ni ukosefu wa nyakati tofauti za zamani, sasa, au baadaye katika vitenzi vya Kiebrania. Badala yake, Kiebrania hutumia tu aina za “kamilifu” na “isiyokamilika.” Watafsiri kwa jadi wamechukulia kwamba aina hizi zilikuwa ni mipaka ya lugha na kwamba waandishi wa kale walizitumia kwa njia za ubunifu kuwasilisha hisia za zamani, sasa, au baadaye na hizi lazima “zafasiriwe” na wasomi. Kuelewa hisia halisi kuliachwa kwa muktadha na “kubahatisha” kwa ujuzi. Hata hivyo, haijulikani kwao kama waandishi wa kale hata walifikiria muda kwa mtazamo wa zamani-sasa-baadae. Hii ni kwa sababu muundo wa Kiebrania ulikusudiwa kuwa, kama maana ya neno ‘Kiebrania’ yenyewe inavyomaanisha, kutoka mbali.
Katika suala la aina za “Kamilifu/Isiyokamilika” zinazoonyeshwa katika tafsiri ya RBT, tunalenga kusisitiza, badala ya kuficha, tofauti kati yao kadri Kiingereza kinavyoruhusu. Njia hii husaidia kutofautisha wazi kati ya tendo lililokamilika au kumalizika na lile linaloendelea au halijakamilika. Kwa kawaida, nyakati za kisasa zimepewa vitenzi vya Kiebrania kulingana na mambo ya muktadha kama vile vihusishi, vielezi, mazungumzo, n.k., badala ya muundo wa kitenzi chenyewe.
Lugha ya Kiebrania inaonekana kuona muda wa mbinguni kama kitu kimoja—“kabla” na “baada” kwa pamoja. Mfano bora zaidi unaweza kuwa kufikiria muda kama unatuzunguka kutoka mbele na nyuma, kama upeo wa macho mbili au kama mzunguko wa maji unaoendelea. Wazo hili linaweza kufananishwa na pete ya maji inayotiririka kwa mwelekeo tofauti kutoka chanzo kimoja. Maandishi ya Kiebrania yanadokeza picha na mifumo hii mara kwa mara. Mtazamo huu unatofautiana sana na dhana yetu ya Magharibi ya kupanga matukio kwa mstari kutoka kushoto kwenda kulia. Ni dhahiri kwamba fikra za Kiebrania zilikuwa tofauti kabisa na zetu. Waliona Mwanzo kama zamani na baadaye, na wazo lao la “sasa” na “leo” lilikuwa na umuhimu mkubwa, likiwa si la wakati wa mpangilio. Muda ulionekana kwa mtazamo wa ukamilifu au kutokamilika, jambo ambalo ni gumu kuelewa kwa mtazamo wetu wa kawaida wa muda. Kwa hiyo, kuelewa na kutafsiri “accusative” ya muda na nafasi ya Kiebrania kumekuwa ni kitendawili kwa wasomi na watafsiri kwa sababu haiendani na dhana za Magharibi za muda.*
Ikiwa mtazamo huu usio wa mpangilio wa muda, wa aioni unapaswa kuchukuliwa kuwa wa kizamani, usioeleweka, au umekosa kabisa uhalisia wa kisayansi ambao tunaamini leo, je, hiyo haifanyi tafsiri za kisasa zinazojaribu kuficha hili kuwa za udanganyifu na kupotosha zaidi, kila moja ikidai kwa fahari kuwa “neno lililovuviwa la Mungu”?
Vivyo hivyo, Maandiko ya Kiebrania yanaonekana kutoa vipindi vya muda wakati sisi, katika muktadha wetu wa kisasa, tunatafuta nukta maalum za muda. Hii pia inaenea kwa mahali dhidi ya mwelekeo, kama vile kaskazini, magharibi, mashariki, na kusini. Hata Sheol (inayojulikana kama Jehanamu) haionyeshwi kama mahali maalum au mwisho bali kama mwelekeo wa mwisho (tazama maelezo kwenye Mwanzo 37:35 katika RBT).
Maandiko ya Kiebrania huenda yaliandikwa kutoka kulia kwenda kushoto kwa kusudi. Tunachokiona kama kusonga mbele, kwa fikra za Kiebrania, huenda ni kama kusonga nyuma. Kote kwenye maandiko, “mchezo” wa kifasihi au kipengele cha fumbo kinaonekana wazi, kikihusisha fikra za kinyume, tofauti, tafakari, mfano na kinyume chake, mapacha, wawili, na mapacha. Swali, na labda ukweli uliofichwa, unabaki: Nini tulikosa? Maneno mengi yanapatikana katika umbo la wingi wa wawili au pacha, yakimaanisha si umoja wala wingi. Maneno haya ni pamoja na “macho,” “maji,” “mbingu,” “viuno,” “matiti,” “miguu,” “maradufu,” “pua,” “nyayo,” “mabawa,” na mengine. Hata maneno kama “mawe” na “Yerusalemu” wakati mwingine huonekana katika umbo la wawili, yakiongeza kwenye asili ya “wawili” ya lugha.
Muda na nafasi vinaonekana kuwa chini ya fumbo hili tata la milele, kama inavyoonyeshwa na maneno ya Mhubiri 3:15: “Nani aliye kuwa? Ni zamani. Na nani atakayekuwa? Tayari amekuwa zamani. Na Elohim anamtafuta anayefukuzwa.” (Mhubiri 3:15 RBT)
Kauli kama hii inapata maana tukifikiria muda kama gurudumu lenye “milele” katikati yake. Hii inazua wazo la Kiebrania la hapa—kule—na kurudi hapa tena. Fumbo hili la sehemu tatu linaloshinda muda linaonekana pia katika maneno kuhusu Yohana: “yeye mwenyewe ni Eliya, anayetarajiwa/karibu kuja” (Math. 11:14). Kwa juu juu, inaonekana Yesu anapendekeza kwamba Yohana yuko katika “maeneo” mawili (au hata matatu) ya muda kwa wakati mmoja, na mtu aliye katikati hayuko katika mahali pa muda wa mpangilio, bali milele katikati. Ikiwa ni hivyo, angeunda “utatu” wake mwenyewe, sivyo? Moja, mbili, tatu, na mtu katikati.
Ili kuelewa wazo hili la kale la Kiebrania la anga-muda, tungehitaji kufikiria wazo la mzunguko wa muda, na hata hivyo, bado ni wazo gumu kuelewa. Lakini humo tunasoma Biblia ikituambia mara kwa mara kwamba lazima “tushike” milele. Wasomi na watafsiri wamehangaika kuelewa mawazo haya ya Kiebrania, na kusababisha tafsiri ambazo mara nyingi hukosa undani huu wa sintaksia.
Julia Smith na Robert Young ni baadhi ya waliokuwa tofauti, kwani walijaribu kuhifadhi kipengele hiki cha ajabu cha lugha katika Tafsiri ya Smith Parker na Young’s Literal Translation (YLT) mtawalia. Hata hivyo, katika historia, wasomi wengi wa Kikristo waliona mabadiliko kutoka Biblia ya Kiebrania hadi Agano Jipya la Kigiriki kama sababu ya kuona fikra za Kiebrania zimepitwa na wakati au hazina umuhimu kwa uelewa wa sasa. Kwa hiyo, walibadilisha mtindo wa uandishi wa Biblia uliojaa mafumbo na kuuweka katika simulizi “zilizopunguzwa,” wakizingatia “ujumbe” maalum wa “hadithi zinazojulikana.”
Lakini waandishi wa Kiebrania walionekana kuona mwanzo pia ni mwisho. Kutoka mtazamo wa milele katikati, mwanzo pia ni mwisho. Wazo hili linaonekana kuonyeshwa kupitia mafumbo mbalimbali katika Mhubiri 1:1-11, katika maneno ya Hagar, na hata katika mpangilio wa familia ya Yakobo walipovuka bonde la mto katika Mwanzo 33. Mhubiri uliandikwa usomwe kwa uhalisia, mwandishi akitunga mafumbo kwa ustadi kote kwenye maandiko:
Upepo[Abeli #1892] wa upepo, mkusanyaji amesema, upepo wa upepo: Yote ni upepo.
Faida gani kwa Adamu katika kazi yake yote anayofanya chini ya Jua?
Kizazi kinakwenda, na kizazi kinakuja, na Dunia kwa milele ni imara.
Na Jua limechomoza, na Jua limeingia. Na kuelekea mahali pake pa kusimama anapumua [anakimbia mbio, Zab. 19:5, Ebr. 12:1], anayechomoza yuko pale.
Anayetembea kuelekea uhuru [kusini/kulia] na anayezunguka kuelekea siri [kaskazini/kushoto], anazunguka, anazunguka, anayetembea ni Upepo, na kwenye mzunguko wake Upepo anarudi [tazama Yohana 3:8].
Mito yote inaelekea Baharini, na Bahari haijai [haijashiba]. Kuelekea mahali ambapo Mito inaelekea, huko wanarudi kutembea.
Maneno yote yamechoka. Mtu hawezi kusema [bubu]. Jicho halitosheki kuona [kipofu]. Sikio halijai kusikia [kiziwi].Nani aliye KUWA? Yeye anaye KUWA. Na nani aliyetengenezwa? Yeye anayetengenezwa. Na hakuna kitu kipya chini ya jua.
Je, kuna neno ambalo mtu anasema, ‘Tazama, hili ni jipya’? Yeye mwenyewe ALIKUWA zamani, ambaye ALIKUWA kutoka nyuso zetu [kutoka nyuso zetu hadi nyuso zetu, 1 Kor. 13:12]. Hakuna kumbukumbu [kuona mbele] kwa wa Kwanza; na pia kwa wa Mwisho WANAOKUWA. ANAKUWA si kumbukumbu kwao pamoja na wale WANAOKUWA hadi wa Mwisho.”Mhubiri 1:2-11 RBT
Tafsiri hii ya Kiebrania si rahisi kuelewa. Lakini angalia jinsi Mhubiri 1 ilivyojaa vitenzi vya ushirika vinavyozungumzia matendo yenye viambishi maalum vya viwakilishi (yeye/wao), lakini bila dalili yoyote ya muda au mahali. Umbo la ushirika katika Kiebrania halina “accusative” ya muda au mahali. Umbo la ushirika wa Kiebrania mara nyingi huitwa “kitenzi kisicho na mwisho.” Kwa maneno mengine, hubeba maana isiyo na wakati.
Kwa hiyo, kila mzunguko ungechukuliwa kuwa “kumbukumbu” kama vile kila siku inaitwa kumbukumbu. Fikiria ukitembea ndani ya kumbukumbu. Tunaita uzoefu kama huo déjà vu. Ilishatokea “zamani.” Biblia yote ya Kiebrania imeundwa kwa namna hii—kuna tu kamilifu, na isiyokamilika. Nini kinakuwa, na kinakaribia kuwa, na tayari kimekuwa “zamani.” Hiyo ndiyo asili ya “milele,” na wale waliozaliwa na milele.
Upepo ni anayefanya mzunguko wake, maneno yameandikwa katika “historia,” na kisha yanatimia, hasa, kwa kuwa kilichofanyika ni anayefanyika, yaani kilichokamilika bado kinakamilishwa. Kutoka uso wake, hadi uso wake mwenyewe. Fikra za Maandiko ya Kiebrania hazijengi juu ya kisha, bali sasa hivi kama Sabato inavyoitwa “Leo” na hivyo “Leo, ikiwa utasikia sauti yake” (Ebr. 3:7,15 4:7, Zab. 95:7). Na wazo la “Mbinguni” ni kwamba kisha na sasa ni kitu kimoja. Tazama, sasa ni wakati wa fadhili [kuinama chini]; tazama, sasa ni siku ya wokovu.
Kuhifadhi maandiko halisi, katika utata wake wote, hata yanayosikika ajabu, kunampa kila msomaji nafasi ya kujua fikra halisi nyuma yake, ili hata kama mtu hatakubaliana, akubaliane na maandiko halisi. Au kama mpinga Mungu ataona ni fikra za kizamani, anaweza sasa kuwa na nafasi ya kubishana juu ya maandishi halisi badala ya kutegemea tafsiri zilizojazwa na ubadilishaji wa muktadha.
Maelezo:
*Tazama Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.