ایک زندہ اور متحرک “تاریخ”
ایک بپتسمہ دینے والا کسی لفظ کو بپتسمہ دینے والے کے عقیدے کی طرف “موڑ” سکتا ہے۔ میتھوڈسٹ اسے میتھوڈسٹ عقیدے کی طرف لے جا سکتا ہے۔ ایک مورمن کسی لفظ کو اپنے مطابق ڈھال سکتا ہے۔ ایک کیتھولک، ایک مسلمان، حتیٰ کہ ایک عبرانی پروفیسر بھی ایسا کر سکتا ہے۔ مختلف یہودی فرقے صدیوں سے ایسا کرتے آئے ہیں۔ ماسوریوں نے بھی یہ کیا 1200 سال پہلے ایک بے مثال حد تک—انہوں نے 1,300,000 سے زیادہ تلفظی نشانات شامل کیے اور 1300 سے زیادہ الفاظ بدل دیے (کتیو، جو لکھا گیا، سے قری، جو پڑھا گیا)۔ حتیٰ کہ یونانی سبعینیہ (LXX) ترجمہ میں بھی ترجمہ کی جانبداری اور پیرافرایزنگ موجود ہے۔ تشریحات کو اپنی مرضی کے مطابق ڈھالنے کا یہ رجحان انسانی تعصب اور اپنے عقائد یا روایات کے مطابق معنی تلاش کرنے کی خواہش کی عکاسی ہے۔ ترجمہ کے طریقہ کار میں تعصب کو پہچاننا ضروری ہے کیونکہ آخرکار ہمارا مقصد زندگی اور سلامتی ہے۔ اگر کسی تعصب میں ایمانداری نہ ہو تو کیا وہ زندگی کی طرف تعصب ہو سکتا ہے؟ یا سلامتی کی طرف؟ اس پر کیسے بھروسہ کیا جا سکتا ہے؟ کیا واقعی کوئی “جو پڑھا جاتا ہے” پر ایمان رکھنا چاہتا ہے اور “جو لکھا گیا ہے” پر نہیں؟
RBT پروجیکٹ ایک کوشش ہے کہ قدیم زبانوں کے طویل عرصے سے چھپے ہوئے “کھنڈرات” کو جیسا کہ لکھا گیا اور ایمانداری کے ساتھ دریافت اور دوبارہ تعمیر کیا جائے۔ یہ ماسوری نشانات کی الجھن کو نظرانداز کرتا ہے اور صحیفے کو ویسا ہی تحقیق کرتا ہے جیسا کہ وہ لکھے گئے تھے، ایک ایک لکیر کے ساتھ۔
صدیوں سے علماء عبرانی زبان میں “زمان و مکان کی مفعولی حالت” کو سمجھنے میں حیران ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے اسے ایک زمینی وقتی زبان سمجھا، جیسا کہ دیگر زبانیں ہوتی ہیں۔ یونانی جیسی انسانی وقتی زبان میں زمان و مکان کی مفعولی حالت کے لیے واضح نحوی اصول ہیں۔ لیکن ایک ابدی زبان زمان و مکان کی مفعولی حالت میں کیسے بات کرتی ہے، جب کہ ابدیت بذات خود جگہ اور وقت سے ماورا ہے؟ ہم عبرانی کو ایک ابتدائی-آئونی زبان کے طور پر دیکھتے ہیں جو غیر وقتی علتیت کی حامل ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ کوئنے یونانی کا استعمال بھی اس کے قریب ہے۔
RBT یہ سمجھتا ہے (اس کا بھی ایک تعصب ہے) کہ سب کچھ—نحویات، نشانات، اشتقاقی معانی، لغوی ذرات، مشکل جملے، ہم شکل الفاظ، “عجیب املا کی بے قاعدگیاں”، اور “ناقابل ترجمہ الفاظ” جو مقدس متون میں پائے جاتے ہیں—یہ سب ارادی ہیں۔ یہ فرض کرتا ہے کہ مصنف نے ایسا ہی چاہا تھا، اور اسے 1,300 الفاظ “درست” کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ جب ایک نظم لکھی جاتی ہے تو شاعر ایک مخصوص انداز، طریقے یا پیٹرن میں لکھتا ہے۔ اسی طرح نبی بھی۔ صرف یہ کہ نبی کہیں زیادہ پراسرار انداز میں لکھے گا—اور بھی زیادہ احتیاط سے، خاص طور پر اگر نبی ہونا سماجی بائیکاٹ، گڑھے میں ڈالے جانے اور قتل ہونے کا خطرہ رکھتا ہو۔
کل سے لکھنا؟
یہ اس سمجھ پر مبنی ہے کہ عبرانی زبان بذات خود ایک ابدی “ذہنی کیفیت” سے لکھی گئی ہے، یعنی زندہ اور متحرک جو زمان و مکان کی حدود سے ماورا ہے۔ کیا اس طرح کسی بات کو مربوط انداز میں بیان کرنا ممکن ہے؟ اور اس کا ایک مجموعہ ادب پر کیا اثر پڑتا ہے؟ زیادہ تر لسانیاتی مطالعات اس ذہنی کیفیت کو مدنظر نہیں رکھتے۔ اگر کوئی کل کے نقطہ نظر سے کوئی خط لکھنے کی کوشش کرے تو وہ کیسا نظر آئے گا؟ کیا یہ ممکن بھی ہے؟ لیکن اس طرح کے کسی نظریے کو ثابت کرنے سے پہلے، انسان کو خود کو اس لسانی ذہنی کیفیت میں ڈالنا ہوگا، پھر وہ پڑھ اور ترجمہ کر سکتا ہے، اور جان سکتا ہے۔
معنی کے نشانات
RBT میں، ایک مرکوز کوشش کی جاتی ہے کہ عبرانی (اور یونانی) الفاظ کا ترجمہ اس طرح کیا جائے کہ وہ ایک دوسرے سے الگ رہیں، اس طرح منفرد تعریفوں کو زیادہ سے زیادہ محفوظ رکھا جائے۔ یہ کوئی نیا طریقہ نہیں ہے، بلکہ انیسویں صدی کے آخر میں جولیا اسمتھ نامی خاتون نے بھی یہ کیا تھا۔
ایک لفظ حروف کے ایک ترتیب شدہ سلسلے کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک مخصوص معنی پہنچاتا ہے۔ مثال کے طور پر، مقنہ (#4735)، بہیمہ (#929)، اور بئیر (#1165) کو اکثر مختلف الفاظ (مویشی، گائے، ریوڑ، جانور، جنگلی جانور وغیرہ) کے ساتھ غیر مستقل طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے ترجمہ کے طریقے یہ فرض کرتے ہیں کہ الفاظ بغیر کسی خاص غور و فکر کے منتخب کیے گئے ہیں یا ان کا ادبی مقصد کم ہے۔ عبرانی لفظ نفس کو ہی لے لیں، جس کا بنیادی مطلب “سانس/روح” ہے لیکن اسے NASB میں مختلف طریقوں سے ترجمہ کیا گیا ہے:
any (1), anyone (2), anyone* (1), appetite (7), being (1), beings (3), body (1), breath (1), corpse (2), creature (6), creatures (3), dead (1), dead person (2), deadly (1), death (1), defenseless* (1), desire (12), desire* (2), discontented* (1), endure* (1), feelings (1), fierce* (2), greedy* (1), heart (5), heart’s (2), herself (12), Himself (4), himself (19), human (1), human being (1), hunger (1), life (146), life* (1), lifeblood* (2), lives (34), living creature (1), longing* (1), man (4), man’s (1), men* (2), mind (2), Myself (3), myself (2), number (1), ones (1), others (1), ourselves (3), own (1), passion* (1), people (2), people* (1), perfume* (1), person (68), person* (1), persons (19), slave (1), some (1), soul (238), soul’s (1), souls (12), strength (1), themselves (6), thirst (1), throat (2), will (1), wish (1), wishes (1), yourself (11), yourselves (13).
کیا؟
اس طرح کے ترجمہ کے فلسفے لفظ کے بنیادی معنوی قدر سے نمایاں طور پر ہٹ جاتے ہیں۔ آپ جو دیکھ رہے ہیں وہ صرف معنوی وسعت نہیں بلکہ بعض اوقات حد سے زیادہ وسعت یا معنوی تجاوز ہے، جہاں سیاقی تشریح لغوی وفاداری کی جگہ لے لیتی ہے۔ وہ ایک ہی عبرانی لفظ کے لیے تقریباً اسی مختلف انگریزی الفاظ استعمال کرتے ہیں، اور یہ صرف ایک لفظ ہے! کیا ایسا ترجمہ جو “رسمی مساوات” کا دعویٰ کرے لیکن پھر بھی مسلسل سیاقی متبادل کی اجازت دے، قابل اعتماد ہو سکتا ہے؟
یہ اور اسی طرح کے طریقے/فلسفے یہ فرض کرتے ہیں کہ عبرانی زبان وقت کے ساتھ ساتھ تصویری علامات سے ترقی کرتی گئی، جیسے دیگر زبانیں، اور اسی طرح استعمال بھی ہوتی رہی۔ یہ اس خیال کو نظرانداز کرتا ہے کہ “موسیٰ” کے ذریعے “ماورائی زبان” کا آغاز ہوا، جو تمام عام لسانی اصولوں کو توڑتی ہے، حتیٰ کہ قدیم فونیقی عناصر کو بھی استعمال کرتی ہے۔
RBT ترجمہ میں اضافی الفاظ شامل کرنے کو کم سے کم کیا گیا ہے۔ اگر کچھ سمجھ میں نہیں آتا تو ہم اسے “سمجھ میں لانے” کے لیے الفاظ نہیں بڑھاتے۔ ہم اصل معنی کو تلاش کرتے ہیں۔ ہم ترجمہ میں کبھی سستی نہیں کرتے۔ اکثر ایک لفظ یا جملے پر کئی دن تحقیق کی جاتی ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ہم کچھ چھوڑ تو نہیں رہے۔ الفاظ بڑھانا، حروف جار کو نظرانداز کرنا، ضمیری تعریفیں بدلنا، “ذرات” کو چھوڑ دینا، یا “خاص ذیلی تعریفیں” گھڑنا جو بنیادی معنی سے بالکل مختلف یا متضاد ہوں، صرف اس لیے کہ کچھ سمجھ میں نہیں آ رہا، یہ دھوکہ دہی ہے۔
اندھیرے (تاریک) اقوال کی کتاب، روشنی میں لائی گئی
زبان کی پر اسرار پیچیدگیوں سے دور ہونے یا انہیں چھپانے کے بجائے، یہ ترجمہ قاری کو “سب ایک میں” کے آسمانی، پر اسرار طرز فکر میں سادہ ترین انداز میں غرق کرتا ہے، تاکہ، چونکہ یہ آسمان سے ہے، آسمانی روشنی پیدا کرے—جس کے پاس سننے کا کان ہے، وہ سن لے۔
بنیادی مقصد “جسم کے تعصب”—زمینی تصورات، ایجنڈے، قیاس آرائیاں، تشریحات، “ہم سب مرنے والے ہیں” کے رویے—کو ترجمہ کے عمل سے نکالنا ہے، اور اشتقاقی یا لغوی معانی کو زیادہ سے زیادہ محفوظ رکھنا ہے۔ اس سے قارئین کو موقع ملتا ہے کہ وہ خود تاریک متون کو سمجھ سکیں۔ قاری سمجھے (متی 24:15)۔
بائبلی عبرانی جدید لسانی نظریات اور مصنفیت کو بنیادی طور پر چیلنج کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک حرف کو الٹا لکھنے کا کیا مقصد ہے؟
נ ׆
“الٹے نون کا بنیادی سیٹ گنتی 10:35–36 کے متن کے ارد گرد پایا جاتا ہے۔” کیا یہ متنی تنقیدی نشان ہے؟ ایڈیٹوریل تشریح؟ کیا یہ بریکٹ ہیں جو ایک الگ “گمشدہ” کتاب کی نشاندہی کرتے ہیں اور اس طرح بتاتے ہیں کہ تورات کی اصل میں سات کتابیں ہیں جیسا کہ تلمود کہتا ہے؟ اس کے معنی پر بحث دلچسپ ہے۔ ملاحظہ کریں (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
شاید الٹا نون کسی آسمانی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے؟ ایک تاریک راز؟ خلاصہ یہ کہ، یہ ترجمہ افراد پر انحصار نہیں کرتا کہ وہ سیاقی استدلال کے ذریعے “سمجھ لیں”۔ بلکہ، جیسے یسوع ہجوم سے بچ نکلتا ہے، یہ جدید کاتبوں کی طرف سے متن کو کسی ایجنڈے کے لیے بدلنے کی کوششوں سے بچتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ متن کو اس کی اصل، غیر فلٹر شدہ (غیر ملاوٹ شدہ) شکل میں پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور کہانیاں پہلے سے کہیں زیادہ گہری ظاہر ہوتی ہیں۔ پچھلے دو ہزار سال کے تراجم قیاسات اور روایات سے بری طرح متاثر ہوئے ہیں۔ ان الفاظ کو اس طرح پڑھنا قاری کو “آسمانی سیاق” میں خود کو رکھنے کا موقع دیتا ہے تاکہ وہ خود اصل پیغام معلوم کر سکے، اور اس طرح اس آمرانہ تعصب کو ختم کیا جا سکے جو بہت سے تراجم میں سرایت کر گیا ہے۔
یونانی عہد نامہ جدید بھی انہی فلسفوں، ایجنڈوں، روایات اور مذہبی تشریحات کا شکار ہوا ہے۔ کلیدی الفاظ جیسے “چہرہ پیدائش”، “نئی عورت”، “اوپر پیدا”، “گہرا علم”، “معمہ”، “پہیہ پیدائش”، “زوئے-زندگی”، “سائیکی”، “پھینک دینا”، “گائے کی آواز”، “نیچے سننا” اس طرح ترجمہ نہیں کیے جاتے۔ اس کے بجائے قاری کو مذہبی اصطلاحات دی جاتی ہیں جیسے “قیامت” بجائے “کھڑا ہونا”، یا “راستبازی” بجائے “انصاف”، “گناہ” بجائے “خطا”۔ RBT بنیادی اور درست تعریفوں کے زیادہ سے زیادہ قریب رہتا ہے، نہ کہ مجازی یا وسیع معنوں کے، اور کلاسیکی یونانی تعریفیں استعمال کرتا ہے نہ کہ “سیاقی”، “وسیع”، “استعاراتی” یا مذہبی محاورے۔
مذہبی “استعمال”
کیا کسی لفظ کا “مذہبی استعمال” واقعی اس کے معنی بدل دیتا ہے؟ بہت سے الفاظ کی مذہبی ازسرنو تعریف اس حد تک علمی شعور میں رچ بس گئی کہ سیکولر لغات بھی صرف “عہد نامہ جدید کے خاص استعمال” کے لیے ذیلی تعریفیں (بنیادی نہیں) شامل کر دیتی ہیں۔ عہد نامہ جدید کا استعمال؟ لیکن ان موجودہ یونانی الفاظ کے لیے نئے معانی یا استعمالات کس نے گھڑے؟ کیا مصنفین واقعی ایسے الفاظ کے لیے نئے استعمال اور تعریفیں بنا رہے تھے جن کا استعمال پہلے سے معروف تھا؟ اور کون کہہ سکتا ہے کہ یہ نئے معانی اصل میں کیا ہیں؟ عہد نامہ جدید کے مصنفین نے ہمارے لیے کوئی “عہد نامہ جدید کی لغت” نہیں چھوڑی جس میں وہ سب نئی تعریفیں ہوں جو وہ بنا رہے تھے۔ یا یہ کوئی اور اتھارٹی تھی جس نے بعد کی صدیوں میں، جب اس کا ترجمہ، نقل اور اشاعت شروع ہوئی، یونانی کے “نئے استعمالات” گھڑ لیے؟
اس کا نتیجہ کم نہیں بلکہ زیادہ ہے کہ جسے “بنیادی انجیل” کہا جا سکتا ہے وہ “یونانی انجیل کے نئے استعمال” کے نیچے دفن ہو گئی۔ مزید برآں، مذہبی استعمال نے بہت سے “متغیرات” (یعنی تبدیلیاں اور حذف) چھوڑے جنہوں نے مترجمین کو یہ اختیار دیا کہ وہ اپنی مرضی کے مطابق مخطوطات منتخب کریں، اور صرف اس وقت مستند ذرائع پر قائم رہیں جب یہ آسان ہو، جیسا کہ رومیوں 2:16 میں دیکھا جا سکتا ہے۔
رومیوں 2:16 میں مستند مخطوطات میں ہے،
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “جس دن میں” — ᾗ ایک نسبتی ضمیر ہے، داتیو مؤنث واحد جو ἡμέρᾳ “دن” سے متفق ہے۔
کیونکہ اسے کسی مخصوص دن کے طور پر درست ترجمہ نہیں کیا جا سکتا، “اس دن جس میں” (کوئی معرفہ نہیں ہے جو کسی مخصوص دن کی نشاندہی کرے) بعد کی نقلوں میں مؤنث نسبتی ضمیر ᾗ کو نکال کر ὅτε “جب” شامل کر دیا گیا تاکہ مخصوص قراءت کو زبردستی لایا جا سکے:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ایک دن جب” — ὅτε ایک زمانی حرف ربط ہے، جو ایک محدود جملہ متعارف کراتا ہے۔
مؤنث نسبتی ضمیر ᾗ قاری کو پچھلے الفاظ کی طرف لوٹاتا ہے، مثلاً دل، جو مشترکہ طور پر گواہی دیتا ہے…
ہمیں اس آیت میں مستند متون پر عمل کرنے والا کوئی ترجمہ نہیں ملا۔
ہر ترجمہ تبدیلی پر عمل کرتا ہے — یعنی تقریباً تمام جدید تراجم رومیوں 2:16 کو زمانی جملے کے طور پر پیش کرتے ہیں، مثلاً، “جس دن خدا فیصلہ کرے گا…”، حالانکہ تنقیدی متن ἐν ᾗ ἡμέρᾳ کو محفوظ رکھتا ہے، جو ایک نسبتی جملہ ہے۔
عالم اسے “معنوی ہمواری” یا شاید “سخت لفظی ترجمہ سے گریز” یا کسی قسم کی چالاکی کہہ سکتا ہے جس میں زبان خیالات کو موڑ سکتی ہے۔ لیکن یہ “سخت لفظی ترجمہ” بمقابلہ “متحرک روانی” کا معاملہ نہیں ہے۔ یہ لغوی متبادل کا معاملہ ہے جو مصنف کی بیان کردہ ساخت کو مٹا دیتا ہے۔ وہی ترجمہ کمیٹیاں جو “مستند” ذرائع کا حوالہ دیتی ہیں، وہی وقتاً فوقتاً روایتی ترجمہ، مذہبی تعصب اور قاری کی مانوسیت کو مستند ذرائع پر ترجیح دیتی ہیں جب یہ آسان ہو۔ اس طرح متغیر قراءتیں علماء کے لیے ایک آلہ بن جاتی ہیں کہ وہ اپنی مرضی کے مطابق ترجمہ کریں۔ متغیر متون کے ساتھ، وہ اپنی مرضی کے مطابق انتخاب کر سکتے ہیں۔ یہ اس بات کو کمزور کرتا ہے کہ عملی طور پر تنقیدی متن واقعی “آخری اتھارٹی” ہے، اور روایتی ترجمہ کے دوغلے پن کو ظاہر کرتا ہے۔ کیا مستند متون واقعی مستند ہیں یا نہیں؟ اور اگر ہیں تو ان سے اتنی زیادہ انحراف کیوں؟
ہماری طرف سے، RBT مستند متون پر زیادہ سے زیادہ مستقل مزاجی کے ساتھ عمل کرتا ہے۔ جب ہمیں واضح تبدیلیاں، حذف، اضافے وغیرہ نظر آتے ہیں جو مستند متون سے متصادم ہیں، تو ہم سادہ اور صاف طور پر مستند متون پر قائم رہتے ہیں۔
عبرانی نحو کی اہمیت: اسماعیل اور اسحاق ایک ہی نسل کے طور پر
غور سے دیکھیں تو گلتیوں 4:28-29 کے غیر فلٹر شدہ لفظی ترجمہ میں آپ کو نظر آئے گا کہ اسحاق اور اسماعیل کے درمیان فرق اتنا واضح نہیں جتنا پہلے سمجھا جاتا تھا:
“اور اے بھائیو، تم وعدے کے مطابق ہنسنے والے (“اسحاق”) ہو۔ لیکن جیسے اس وقت جسم کے مطابق پیدا ہونے والا روح کے مطابق پیدا ہونے والے کا پیچھا کر رہا تھا، اسی طرح اب بھی ہے۔” گلتیوں 4:28-29 RBT
پیدائش 21:12-13 میں اسحاق اور اسماعیل دونوں سے کیے گئے وعدوں کو پر اثر انداز میں بیان کیا گیا ہے:
“…کیونکہ ہنسنے والے (“اسحاق”) میں تیری نسل کہلائے گی۔ اور نیز، لونڈی کے بیٹے (“اسماعیل”) کو بھی میں ایک قوم بناؤں گا، کیونکہ تیری نسل وہی ہے۔” پیدائش 21:12-13 RBT
دیکھیں کہ متن اسماعیل کو ابراہیم کی نسل قرار دیتا ہے، جبکہ اسحاق بھی ابراہیم کی نسل ہے۔ یہ دو نسلیں ہوئیں۔ لیکن ٹھہریں،
“اور ابراہیم سے وعدے کیے گئے اور اس کی نسل سے۔ یہ نہیں کہا گیا ‘اور نسلوں سے، جیسے بہتوں کی، بلکہ جیسے ایک کی، ‘اور تیری نسل سے‘ جو مسیح ہے۔” گلتیوں 3:16 RBT
کیا یہ شاید کہہ رہا ہے کہ اسماعیل اور اسحاق ایک ہی نسل کی تمثیل ہیں؟ کوئی مفسر یا عالم کبھی نہیں سمجھ سکا کہ اسماعیل نے اسحاق کو کیسے “ستایا” کیونکہ پیدائش کے بیان میں اس کا کوئی ذکر نہیں۔ دراصل، اس سب کا راز اور بھی عجیب ہو جاتا ہے جب ہم پیدائش 21:9 (اسماعیل کے اسحاق کو “ستانے” کے مفروضے کی متنی بنیاد) کو لفظی طور پر پڑھتے ہیں:
“اور خاتون (“سارہ”) نے ہاجرہ کی بیٹے کو دیکھا، جو اس نے ابراہیم کے لیے پیدا کیا تھا، وہ ہنسنے والا ہے۔”
مصنف اسماعیل کا حوالہ “ہنسنے والے” کے طور پر دے رہا ہے، جو کہ اسحاق، ہنسنے والا کے نام کا مطلب ہے۔ کیا یہ ہو سکتا ہے کہ پولس دونوں کو ایک ہی نسل سمجھتا ہے؟ دوبارہ دیکھیں تو ایسا ہی لگتا ہے،
“…نہ کہ نسلوں سے، جیسے بہتوں کی، بلکہ [نسل سے] جیسے ایک کی۔”
علماء نے اکثر پولس کو ایک مشکل مصنف قرار دیا ہے، جو مختصر، بیضوی جملے پسند کرتا ہے، جنہیں سمجھنا بہت مشکل ہے۔ لیکن جیسا کہ دیکھا جا سکتا ہے، جب متون کو ہموار یا نظرانداز نہیں کیا جاتا تو ان میں حیرت انگیز باریکیاں اور گہرائیاں سامنے آتی ہیں۔ شاید خود علماء ہی پولس کو مشکل اور مختصر مصنف بنا رہے ہیں؟
عبرانی: وقت اور جگہ سے ماورا: ہونا، پہلا، آخری، آغاز، انجام
سب سے گہرے رازوں میں سے ایک یہ ہے کہ قدیم عبرانی زبان زمان و مکان کی مفعولی حالت کو کیسے دیکھتی ہے۔ اس موضوع پر موجودہ علمی تحقیق بہت کمزور اور غیر حتمی ہے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ آج بھی ماہرین فلکیات زمان و مکان کو سمجھنے میں الجھے ہوئے ہیں، اور آئن سٹائن کے بعد سے پیش کیے گئے نظریات واقعی حیران کن ہیں۔
مترجمین کی طرف سے اکثر نظرانداز کی جانے والی بات یہ ہے کہ عبرانی افعال میں ماضی، حال یا مستقبل کے الگ الگ صیغے نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، عبرانی صرف “مکمل” اور “نامکمل” صورتیں استعمال کرتی ہے۔ مترجمین نے روایتی طور پر فرض کیا کہ یہ صرف لسانی حدود ہیں اور قدیم مصنفین نے انہیں ماضی، حال یا مستقبل کے “احساس” کو بیان کرنے کے لیے تخلیقی انداز میں استعمال کیا، اور یہ سب “علماء” کی تشریح پر چھوڑ دیا۔ صحیح احساس کی تشریح سیاق و سباق اور “قیاس” پر چھوڑ دی گئی۔ تاہم، یہ ان کے لیے غیر یقینی ہے کہ آیا قدیم مصنفین نے وقت کو ماضی-حال-مستقبل کے فریم ورک میں سوچا بھی تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عبرانی کا ڈیزائن، جیسا کہ خود ‘عبرانی’ کی تعریف ہے، ماورا ہونا تھا۔
RBT ترجمہ میں “مکمل/نامکمل” صورتوں کے معاملے میں، ہم ان کے درمیان فرق کو جتنا انگریزی میں ممکن ہو، اجاگر کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس سے مکمل یا ختم شدہ عمل اور جاری یا نامکمل عمل کے درمیان فرق واضح ہو جاتا ہے۔ روایتی طور پر، جدید صیغے عبرانی افعال کو سیاقی عوامل جیسے حروف جار، ظروف، مکالمہ وغیرہ کی بنیاد پر دیے جاتے ہیں، نہ کہ خود فعل کی صرفی حالت پر۔
عبرانی زبان آسمانی وقت کو ایک اکائی کے طور پر دیکھتی ہے—”پہلے” اور “بعد” دونوں۔ ایک بہتر مثال یہ ہو سکتی ہے کہ وقت کو اس طرح تصور کریں کہ وہ ہمیں سامنے اور پیچھے دونوں طرف سے گھیرے ہوئے ہے، جیسے دو افق یا پانی کے مسلسل، دائرہ نما بہاؤ کی طرح۔ اس تصور کو ایک ایسے پانی کے دائرے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جو ایک ہی منبع سے مخالف سمتوں میں بہتا ہے۔ عبرانی متن بار بار ان تصویروں اور پیٹرن کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر ہمارے مغربی خطی، زمانی تصور سے بہت مختلف ہے۔ یہ واضح ہے کہ عبرانی سوچ بنیادی طور پر ہم سے مختلف تھی۔ وہ پیدائش کو ماضی اور مستقبل دونوں سمجھتے تھے، اور ان کے ہاں “اب” اور “آج” کا تصور بہت اہم تھا، جو کہ زمانی طور پر متعین نہیں تھا۔ وقت کو مکمل یا نامکمل کے لحاظ سے دیکھا جاتا تھا، جو ہمارے روایتی تصور کے مقابلے میں سمجھنا مشکل ہے۔ اسی وجہ سے عبرانی زمان و مکان کی مفعولی حالت کو سمجھنا اور ترجمہ کرنا ہمیشہ علماء اور مترجمین کے لیے معمہ رہا ہے کیونکہ یہ مغربی تصور وقت سے میل نہیں کھاتا۔*
اگر اس غیر زمانی، آئونی سوچ کو ابتدائی، غیر مربوط یا سائنسی حقیقتوں سے ناواقف سمجھا جائے، تو کیا وہ جدید تراجم جو اسے چھپانے کی کوشش کرتے ہیں، اور بھی زیادہ گمراہ کن اور فریب دہ نہیں ہوں گے، ہر ایک یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ وہ “خدا کا الہامی کلام” ہے؟
اسی طرح، عبرانی صحیفے وقت کی مدتیں پیش کرتے ہیں جب کہ ہم اپنے جدید سیاق میں وقت کے مخصوص نکات تلاش کرتے ہیں۔ یہ جگہ بمقابلہ سمت پر بھی لاگو ہوتا ہے، جیسے شمال، مغرب، مشرق اور جنوب۔ حتیٰ کہ شیول (جسے عام طور پر جہنم کہا جاتا ہے) کو بھی کسی مخصوص یا آخری نقطہ یا مقام کے طور پر نہیں بلکہ ایک آخری سمت کے طور پر پیش کیا گیا ہے (دیکھیں پیدائش 37:35 پر نوٹ RBT میں)۔
عبرانی صحیفے شاید کسی مقصد کے تحت دائیں سے بائیں لکھے گئے۔ جو ہم آگے بڑھنا سمجھتے ہیں، وہ عبرانی سوچ میں پیچھے کی طرف بڑھنا ہو سکتا ہے۔ پورے صحیفے میں ایک نمایاں ادبی “کھیل” یا پر اسرار عنصر نظر آتا ہے، جس میں الٹی سوچ، متضاد، عکس، قسم اور ضد، جوڑے اور جڑواں شامل ہیں۔ سوال یہ ہے، اور شاید یہی چھپی ہوئی حقیقت ہے: ہم نے کیا کھو دیا؟ بہت سے الفاظ پر اسرار دوہری یا جوڑی کی صورت میں پائے جاتے ہیں، یعنی وہ نہ واحد ہیں نہ جمع۔ ان الفاظ میں “آنکھیں”، “پانی”، “آسمان”، “کمر”، “چھاتیاں”، “پاؤں”، “دوہرا”، “نتھنے”، “قدم”، “پر” وغیرہ شامل ہیں۔ حتیٰ کہ “پتھر” اور “یروشلم” جیسے الفاظ بھی کبھی کبھار دوہری صورت میں آتے ہیں، جو زبان کی پر اسرار “دوہری” نوعیت کو بڑھاتے ہیں۔
وقت اور جگہ اس ابدی ادبی معمے کے تابع نظر آتے ہیں، جیسا کہ واعظ 3:15 کے الفاظ میں ہے: “کون ہے جو ہو چکا ہے؟ وہ بہت پہلے ہے۔ اور کون ہے جو ہونے والا ہے؟ وہ بہت پہلے ہو چکا ہے۔ اور الہیم اسے تلاش کر رہا ہے جو پیچھا کیا گیا۔” (واعظ 3:15 RBT)
ایسا بیان اس وقت سمجھ میں آتا ہے جب ہم وقت کو ایک پہیے کے طور پر تصور کریں جس کے درمیان میں ابدیت “اوپر” ہے۔ اس سے عبرانی تصور پیدا ہوتا ہے یہاں—وہاں—اور پھر واپس یہاں۔ یہ تین حصوں پر مشتمل، وقت کو چیلنج کرنے والا معمہ یوحنا کے بارے میں الفاظ میں بھی نظر آتا ہے: “وہ خود ایلیاہ ہے، جو آنے والا ہے” (متی 11:14)۔ بظاہر، یسوع یہ تجویز کر رہے ہیں کہ یوحنا ایک ہی وقت میں دو (یا تین) “مقامات” پر ہے، اور درمیان میں آدمی دراصل زمانی جگہ میں نہیں بلکہ ابدی طور پر درمیان میں ہے۔ اگر ایسا ہے تو وہ اپنی “تثلیث” خود بناتا ہے، نہیں؟ ایک، دو، تین، اور درمیان میں آدمی۔
اس قدیم عبرانی تصور زمان و مکان کو سمجھنے کے لیے ہمیں دائرہ نما وقت کے تسلسل کے خیال پر غور کرنا ہوگا، اور پھر بھی یہ ایک مشکل تصور ہے۔ لیکن اسی میں ہم بار بار بائبل کو پڑھتے ہیں کہ ہمیں “ابدی کو پکڑنا” ہے۔ علماء اور مترجمین ان عبرانی تصورات کو سمجھنے میں مشکل محسوس کرتے رہے، جس کے نتیجے میں تراجم اکثر ان نحوی باریکیوں کو نظرانداز کر دیتے ہیں۔
جولیا اسمتھ اور رابرٹ ینگ کچھ استثنا ہیں، جنہوں نے Smith Parker Translation اور Young’s Literal Translation (YLT) میں اس زبان کے عجیب پہلو کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی۔ تاہم، تاریخ میں بہت سے عیسائی علماء نے عبرانی بائبل سے یونانی عہد نامہ جدید کی طرف منتقلی کو اس بنیاد پر دیکھا کہ عبرانی سوچ اب متروک یا جدید فہم کے لیے غیر متعلق ہے۔ اس کے نتیجے میں انہوں نے بائبل کے پر اسرار طرز تحریر کو “پانی ملا” بیانیہ سے بدل دیا، اور “معروف کہانیوں” کے مخصوص “پیغامات” پر توجہ مرکوز کی۔
پھر بھی عبرانی مصنفین نے آغاز کو انجام بھی سمجھا۔ درمیان میں ابدی نقطہ نظر سے، آغاز بھی انجام ہے۔ یہ تصور مختلف تصویری معموں میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے واعظ 1:1-11، ہاجرہ کے الفاظ میں، اور حتیٰ کہ یعقوب کے خاندان کی منظم ترتیب میں جب وہ ایک وادی عبور کر رہے تھے (پیدائش 33)۔ واعظ کو لفظی طور پر پڑھنے کے لیے لکھا گیا تھا، اور مصنف نے پورے متن میں معمے جیسے اقوال مہارت سے رکھے:
بخارات[ہابیل #1892] بخارات کی، جمع کرنے والے نے کہا، بخارات کی بخارات: سب کچھ بخارات ہے۔
آدمی کو سورج کے نیچے اپنی ساری محنت میں کیا فائدہ ہے؟
ایک نسل جاتی ہے، اور ایک نسل آتی ہے، اور زمین ابد تک قائم رہتی ہے۔
اور سورج نکلتا ہے، اور سورج آتا ہے۔ اور اپنی جگہ کی طرف وہ دوڑ رہا ہے [دوڑ میں، زبور 19:5، عبرانیوں 12:1]، نکلنے والا وہیں ہے۔
جو آزادی کی طرف چلتا ہے [جنوب/دائیں] اور جو چھپی ہوئی کی طرف گھومتا ہے [شمال/بائیں]، گھومنے والا، گھومنے والا، چلنے والا ہوا ہے، اور اپنے دائرے پر ہوا واپس آتی ہے [ملاحظہ کریں یوحنا 3:8]۔
تمام ندیاں سمندر کی طرف جاتی ہیں، اور سمندر بھر نہیں جاتا۔ جس جگہ پر ندیاں جاتی ہیں، وہیں وہ واپس جاتی ہیں۔
تمام الفاظ تھک گئے ہیں۔ آدمی بولنے کے قابل نہیں [گونگا]۔ آنکھ دیکھنے سے سیر نہیں ہوتی [اندھی]۔ کان سننے سے بھر نہیں جاتا [بہرہ]۔کون ہے جو ہو چکا ہے؟ وہی جو ہو رہا ہے۔ اور کون ہے جو بنایا گیا ہے؟ وہی جو بنایا جا رہا ہے۔ اور سب کچھ سورج کے نیچے نیا نہیں ہے۔
کیا کوئی لفظ ہے جس کے بارے میں کہا جائے، ‘دیکھو، یہ نیا ہے’؟ وہ بہت پہلے ہو چکا ہے، جو ہماری آنکھوں کے سامنے سے ہو چکا ہے [1 کرنتھیوں 13:12]۔ پہلے والوں کی یاد نہیں رہی؛ اور بعد والوں کی بھی جو ہو رہے ہیں۔ وہ ان کے ساتھ یاد نہیں رہیں گے جو آخری تک ہو رہے ہیں۔”واعظ 1:2-11 RBT
یہ عبرانی لفظی ترجمہ آسان نہیں۔ لیکن دیکھیں کہ واعظ 1 میں اسم فاعل افعال بھرے ہوئے ہیں جو مخصوص ضمیری لاحقے (وہ/وہ/وہ لوگ) کے ساتھ عمل کو بیان کرتے ہیں، لیکن وقت یا جگہ کی کوئی واضح نشاندہی نہیں۔ عبرانی اسم فاعل میں زمان و مکان کی مفعولی حالت نہیں ہوتی۔ عبرانی اسم فاعل کو اکثر “غیر محدود” فعل کہا جاتا ہے۔ یعنی اس میں وقت کی قید نہیں۔
اسی طرح، ہر چکر کو “یاد” سمجھا جائے گا جیسے ہر دن کو یاد کہا جاتا ہے۔ تصور کریں کہ آپ کسی یاد میں داخل ہو رہے ہیں۔ ہم اس تجربے کو ڈیجا وو کہتے ہیں۔ یہ “پہلے” ہو چکا ہے۔ پوری عبرانی بائبل اسی طرح ترتیب دی گئی ہے—صرف مکمل اور نامکمل ہے۔ جو ہو رہا ہے، اور ہونے والا ہے، اور جو “بہت پہلے” ہو چکا ہے۔ یہی “ابدی” کی اصل ہے، اور وہ جو ابدی سے پیدا ہوئے ہیں۔
ہوا اپنا چکر مکمل کرتی ہے، الفاظ “تاریخ” میں درج ہوتے ہیں، اور پھر وہ پورے ہوتے ہیں، بالکل اسی طرح، کیونکہ جو بنایا گیا وہی بنایا جا رہا ہے، یعنی جو مکمل ہے وہ ابھی مکمل ہو رہا ہے۔ اس کے چہرے سے، اس کے اپنے چہرے تک۔ عبرانی صحیفوں کی سوچ تب پر نہیں بلکہ ابھی پر مبنی ہے، جیسے سبت کے دن کو “آج” کہا جاتا ہے اور اس لیے “آج، اگر تم اس کی آواز سنو” (عبرانیوں 3:7,15 4:7، زبور 95:7)۔ اور “آسمان” کا تصور ایسا ہے کہ تب اور اب ایک ہیں۔ یا ہونے چاہئیں۔ دیکھو، اب فضل کا وقت ہے [جھکنا]؛ دیکھو، اب نجات کا دن ہے۔
اصل متن کو اس کی پر اسرار، حتیٰ کہ عجیب لگنے والی شان کے ساتھ محفوظ کرنا ہر قاری کو یہ موقع دیتا ہے کہ وہ اصل ذہن کو جانے، تاکہ اگر کوئی اختلاف کرے تو اصل متن سے کرے۔ یا اگر کوئی ملحد اسے پرانا، ابتدائی سوچ سمجھے، تو اب اس کے پاس یہ موقع ہے کہ وہ اصل متن پر اپنی دلیل قائم کرے بجائے اس کے کہ سیاقی متبادلات پر مبنی تراجم پر انحصار کرے۔
نوٹس:
*دیکھیں: میک، تھیوفائل جیمز۔ “عبرانی زمان و مکان کی مفعولی حالت۔” جرنل آف دی امریکن اورینٹل سوسائٹی 60، نمبر 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.