Metodoloji

Dildeki gizemli karmaşıklıklardan uzaklaşmak veya onları gizlemek yerine, bu çeviri okuyucuyu “hepsinin bir olduğu” göksel düşünce kalıbına mümkün olduğunca basit bir şekilde daldırır; bu, gökten geldiği için göksel ışık doğurmalıdır—duymaya kulağı olan işitsin.

Birincil amaç, çeviri sürecinden “bedenin yanlılığını”—dünyevi önyargıları, gündemleri, spekülasyonları, yorumları, “hepimiz ölüme mahkûmuz” tutumunu—çıkarmak ve etimolojik veya sözlük anlamlarını mümkün olduğunca korumaktır. Bu, okuyuculara karanlık metinleri kendileri anlamaları için bir şans verir. Okuyucu anlasın (Matta 24:15).

Kutsal İbranice, modern teorik dilbilim ve yazarlık kavramlarına temelden meydan okur. Örneğin, bir harfi tersine yazmanın amacı nedir?

נ ׆

“Çevrilmiş nunların ana kümesi, Sayılar 10:35–36 metninin etrafında bulunur.” Bunlar metin-eleştirel bir işaret mi? Editoryal bir açıklama mı? Talmud’un belirttiği gibi aslında Tora’nın yedi kitabı olduğunu göstermek için ayrı bir “kayıp” kitabı mı işaret ediyorlar? Anlamı üzerindeki tartışma ilginçtir. Bkz. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Belki de ters nun göksel bir şeyi mi anlatıyor? Karanlık bir sır mı? Esasen, bu çeviri bireylerin “bağlamsal akıl yürütme” yoluyla “çözmesini” beklemez. Bunun yerine, İsa’nın kalabalıktan kaçması gibi, modern yazıcıların metni herhangi bir gündeme hizmet edecek şekilde manipüle etme girişimlerinden ustaca kaçar. Bunun yerine, metni ham, filtresiz (katışıksız) haliyle sunmayı amaçlar ve anlatıların önceden düşünüldüğünden çok daha derin olduğunu ortaya çıkarır. Son iki bin yıldaki çeviriler, varsayımlar ve geleneklerle ağır şekilde bozulmuştur. Bu somut şekilde çevrilmiş kelimeleri okumak, okuyucuların kendilerini “göksel bir bağlama” daha yakın bir şekilde yerleştirmelerine ve amaçlanan mesajı kendileri belirlemelerine olanak tanır; böylece birçok çeviriye sirayet eden otoriter yanlılık ortadan kalkar.

Yunanca Yeni Ahit de aynı felsefe, gündem, gelenek ve dini yorumlara tabi olmuştur. “Yaratılışın yüzü”, “yeni kadın”, “yukarıdan doğmuş”, “derin-bilgi”, “bilmece”, “yaratılışın çarkı”, “zoe-hayat”, “psikhe”, “aşağı atmak”, “möö”, “aşağıdan işitmek” gibi anahtar kelimeler böyle çevrilmez. Bunun yerine okuyucuya “diriliş” yerine “ayağa kalkış”, “doğruluk” yerine “adalet”, “günah” yerine “kaçırmak” gibi dini terimler verilir. RBT, mümkün olduğunca birincil ve doğru tanımlara sadık kalır, mecazi veya genişletilmiş olanlara değil; klasik Yunanca tanımlar kullanır, “bağlamsallaştırılmış”, “genişletilmiş”, “tropikal”, “eliptik” veya dini deyimlere değil.

Dini “Kullanım”

Bir kelimenin “dini kullanımı” gerçekten kelimenin anlamını değiştirir mi? Birçok kelimenin dini olarak yeniden tanımlanması, bilimsel bilince o kadar yerleşmiş görünüyor ki, seküler sözlükler bile sadece “özel Yeni Ahit kullanımı” için sözlük girdilerine alt tanımlar (birincil olmayan) ekliyor. Yeni Ahit kullanımı mı? Ama mevcut Yunanca kelimeler için bu yeni anlamları veya kullanımları kim uydurdu? Yazarlar, zaten iyi bilinen kullanımları olan kelimeler için gerçekten yeni kullanımlar ve tanımlar mı uyduruyordu? Ve bu sözde yeni anlamların ne olduğunu kim söyleyebilir? Yeni Ahit yazarları, oluşturdukları tüm bu yeni tanımlar için bize bir “Yeni Ahit Sözlüğü” bırakmadı. Yoksa, Yunanca’nın yüzyıllar sonra çevrilip, kopyalanıp, yayılmaya başladığı dönemde başka bir otorite mi Yunanca’ya “yeni kullanımlar” uydurdu?

Bunun sonucu küçümsenemez, çünkü nihayetinde “Birincil İncil”i “Yunanca İncil’in Yeni Kullanımı”nın derinlerine gömdü. Ayrıca, dini kullanım birçok “varyant” (yani değişiklik ve silme) bıraktı ve bu da çevirmenlerin hangi el yazmalarını takip edeceklerini seçip seçmelerine olanak tanıdı; yetkili kaynaklara yalnızca uygun olduğunda bağlı kaldılar, örneğin Romalılar 2:16’da görülebileceği gibi.

Romalılar 2:16’da yetkili el yazmalarında,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “hangi günde” — ᾗ, dişil tekil dativ bir ilgi zamiri olarak ἡμέρᾳ “gün” ile uyumlu.

Bu, belirli bir gün olarak doğru şekilde çevrilemeyeceği için (“belirli bir gün”ü gösterecek belirli bir tanımlık yoktur), sonraki kopyalar dişil ilgi zamiri ᾗ‘yi kaldırıp ὅτε “ne zaman” ekleyerek belirli okumaları zorladı:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “bir günde ne zaman” — ὅτε, sonlu bir cümle başlatan zamansal bir bağlaçtır.

Dişil ilgi zamiri ᾗ, okuyucuyu önceki kelimelere, örneğin Kalp‘e geri gönderir; birlikte tanıklık eden…

Bu ayette yetkili metinleri takip eden hiçbir çeviri bulamadık.

Her çeviri değişikliği takip ediyor — yani, neredeyse tüm modern çeviriler Romalılar 2:16‘yı zamansal bir cümleyle çevirir, örneğin, “Tanrı’nın yargılayacağı gün…”, oysa eleştirel metin ἐν ᾗ ἡμέρᾳ‘yi, yani bir ilgi cümlesini korur.

Bilgin buna “anlamsal yumuşatma” ya da belki “katı harfiyenlikten kaçınma” veya düşünceleri saptırmanın sonsuz yolu olan bir tür kurnazca konuşma diyebilir. Ama bu “katı harfiyenlik” ile “dinamik akıcılık” meselesi değildir. Bu, yazarın iletmeye çalıştığı gömülü yapıyı silen sözlüksel ikame meselesidir. Aynı çeviri komiteleri “yetkili” kaynaklara başvuracak, ama aynı zamanda uygun olduğunda geleneksel çevirilere, teolojik yanlılığa ve okuyucu aşinalığına tercih ederek yetkili kaynaklardan sapacaktır. Bu şekilde varyant okumalar, bilginlerin metni istedikleri gibi çevirmelerine yardımcı olan bir araç haline gelir. Varyant metinlerle, istediklerini seçip alabilirler. Bu, eleştirel metnin pratikte gerçek “nihai otorite” olduğu fikrini baltalar ve geleneksel çeviri uygulamalarının “çatal dilli” doğasını gerçekten gösterir. Yetkili metinler otorite mi değil mi? Öyleyse, neden bu kadar çok sapma var?

Bizim açımızdan, RBT mümkün olduğunca tutarlı bir şekilde yetkili metinlere bağlı kalır. Bariz değişiklikler, silmeler, eklemeler vb. gördüğümüzde, yetkililere bağlı kalırız, hepsi bu.

İbranice Sözdiziminin Önemi: İsmail ve İshak Bir Tohum Olarak

İbranice Zaman ve Mekânın Ötesinde: Olmak, İlk, Son, Başlangıç, Son

En derin gizemlerden biri, eski İbranice’nin zaman ve mekân belirtme durumuna nasıl yaklaştığında yatar. Bu konudaki mevcut bilimsel çalışmalar çok yetersizdir ve sonuçsuz kalmıştır. Hatta bugün bile astrofizikçiler uzay-zamanı anlamakta zorlanıyor ve Einstein’dan bu yana önerilen teoriler gerçekten akıl almaz.

Çevirmenler tarafından en çok gözden kaçırılan yönlerden biri, İbranice fiillerde belirgin geçmiş, şimdiki veya gelecek zamanların olmamasıdır. Bunun yerine, İbranice yalnızca “tamamlanmış” ve “tamamlanmamış” formlar kullanır. Çevirmenler geleneksel olarak bu formların sadece dilsel sınırlamalar olduğunu ve eski yazarların bunları geçmiş, şimdiki veya gelecek “anlamı” iletmek için yaratıcı şekillerde kullandıklarını varsaymışlardır ve bunların “yorumlanması” gerektiğini düşünmüşlerdir. Kesin anlamı yorumlamak bağlama ve eğitimli “tahminlere” bırakılmıştır. Ancak, eski yazarların zamanı geçmiş-şimdi-gelecek çerçevesinde kavramsallaştırıp kavramsallaştırmadıkları onlara göre belirsizdir. Çünkü İbranice’nin tasarımı, ‘İbranice’nin’ kendi tanımının da belirttiği gibi, öteki taraftan olmak içindi.

RBT çevirisinde sunulan “Tamamlanmış/Tamamlanmamış” formlar söz konusu olduğunda, bunlar arasındaki ayrımı gizlemek yerine, İngilizcenin izin verdiği ölçüde vurgulamayı amaçlıyoruz. Bu yaklaşım, tamamlanmış veya tamamlanmamış bir eylem arasındaki farkı canlı bir şekilde ayırt etmeye yardımcı olur. Geleneksel olarak, modern zamanlar İbranice fiillere, fiil çekiminin kendisinden ziyade edatlar, zarflar, diyalog gibi bağlamsal faktörlere göre atfedilmiştir.

İbranice dili, göksel zamanı tek bir birim olarak algılıyor gibi görünüyor—hem “önce” hem de “sonra”. Daha uygun bir benzetme, zamanı hem önden hem de arkadan kuşatan, iki ufuk gibi ya da sürekli, dairesel bir su akışı gibi hayal etmek olabilir. Bu kavram, tek bir kaynaktan zıt yönlere akan bir su halkasına benzetilebilir. İbranice metin bu imgelere ve desenlere defalarca ince bir şekilde atıfta bulunur. Bu bakış açısı, Batılı doğrusal, kronolojik noktaları soldan sağa dizme anlayışımızdan oldukça farklıdır. İbranice düşüncenin bizimkinden temelde farklı olduğu açıktır. Onlar Yaratılış’ı hem geçmiş hem de gelecek olarak görürlerdi ve “şimdi” ve “bugün” kavramları, kronolojik olarak tanımlanmamış olsa da, derin bir anlam taşırdı. Zaman, tamamlanmışlık veya tamamlanmamışlık açısından algılanırdı; bu, geleneksel zaman anlayışımız yerine kavranması zor bir kavramdır. Sonuç olarak, İbranice zaman ve mekân belirtme durumunu anlamak ve çevirmek, Batılı zaman kavramlarıyla örtüşmediği için bilim insanları ve çevirmenler için sürekli bir bilmece olmuştur.*

Eğer bu kronolojik olmayan, eonik düşünce çerçevesi ilkel, tutarsız veya bugün çok emin olduğumuz bilimsel gerçeklerden tamamen yoksun olarak kabul edilirse, bunu örtbas etmeye çalışan modern çeviriler, “Tanrı’nın esinlenmiş sözü” olduklarını iddia ettiklerinde daha da yanıltıcı ve aldatıcı olmaz mı?

Aynı şekilde, İbranice Kutsal Yazılar, biz modern bağlamda belirli zaman noktaları ararken, zaman süreleri sunuyor gibi görünür. Bu, kuzey, batı, doğu ve güney gibi yer ve yön ayrımına da uzanır. Hatta Şeol (genellikle Cehennem olarak anılır), belirli veya sonlu bir nokta veya yer olarak değil, sonlu bir yön olarak tasvir edilir (bkz. Yaratılış 37:35’teki not, RBT).

İbranice Kutsal Yazılar sağdan sola yazılmış olabilir. Bizim ileriye gitmek olarak algıladığımız şey, İbranice zihniyetinde geriye gitmek gibi olabilir. Kutsal yazılar boyunca, ters düşünce, zıtlıklar, yansıma, tip ve antitip, çiftler, ikililer ve ikizler içeren belirgin bir edebi “oyun” veya gizemli bir unsur göze çarpar. Soru ve belki de gizli gerçek şudur: Ne kaçırdık? Birçok kelime, ne tekil ne de çoğul olan gizemli ikil formda bulunur. Bu kelimeler arasında “gözler”, “sular”, “gökler”, “kalçalar”, “göğüsler”, “ayaklar”, “çift”, “burun delikleri”, “ayak izleri”, “kanatlar” ve daha fazlası vardır. Hatta “taşlar” ve “Kudüs” gibi kelimeler bile bazen ikil formda görünür ve dilin gizemli “ikili” doğasına katkıda bulunur.

Zaman ve mekân, sonsuzluğun bu karmaşık edebi bilmecesine tabi gibi görünüyor; bunun örneği Vaiz 3:15’teki şu sözlerde görülür: “Kimdir olan? O, çoktan oldu. Ve kim olacak? O, çoktan oldu. Ve Elohim, kovalananı arıyor.” (Vaiz 3:15 RBT)

Böyle bir ifade, zamanı ortasında sonsuz olan bir çark olarak hayal edersek anlam kazanır. Bu, İbranice’nin burada—orada—ve tekrar buraya dönüş anlayışına yol açar. Bu üç parçalı, zamana meydan okuyan bilmece, Yuhanna ile ilgili sözlerde de görülür: “o, kendisi İlyas’tır, gelmesi gereken” (Matta 11:14). Yüzeyde, İsa’nın Yuhanna’nın aynı anda zamanda iki (hatta üç) “yerde” bulunduğunu öne sürdüğü görülüyor; ortadaki adam aslında kronolojik zamanda bir yerde değil, sonsuz olarak ortadadır. Eğer öyleyse, kendi “üçlemesini” oluşturur, değil mi? Bir, iki, üç, ortadaki adamla.

Bu eski İbranice uzay-zaman kavramını kavramak için, dairesel bir zaman sürekliliği fikrini düşünmemiz gerekir ve yine de kavraması zor bir kavram olarak kalır. Ama burada Kutsal Kitap’ın bize defalarca “sonsuzu kavramamız” gerektiğini söylediğini okuyoruz. Bilginler ve çevirmenler bu İbranice kavramları anlamakta zorlandılar ve bu da çevirilerin çoğu zaman bu sözdizimi inceliklerini kaçırmasına yol açtı.

Julia Smith ve Robert Young bazı istisnalardır; çünkü Smith Parker Çevirisi ve Young’ın Harfiyen Çevirisi (YLT) ile dilin bu tuhaf yönünü korumaya çalıştılar. Ancak tarih boyunca birçok Hristiyan bilgin, İbranice Kutsal Kitap’tan Yunanca Yeni Ahit’e geçişi, İbranice düşüncenin çağdaş anlayış için artık geçerli olmadığı gerekçesiyle görmüştür. Sonuç olarak, Kutsal Kitap’ın gizemli yazı tarzını “sulandırılmış” anlatılarla değiştirdiler ve “iyi bilinen hikayelerin” belirli “mesajlarına” odaklandılar.

Yine de İbranice yazarlar başlangıcı aynı zamanda son olarak görmüş gibidir. Ortadaki sonsuz bakış açısından, başlangıç aynı zamanda sondur. Bu kavram, Vaiz 1:1-11’deki çeşitli resim-bilmecelerle, Hacer’in sözlerinde ve hatta Yakup’un ailesinin bir dereyi geçerkenki düzenli dizilişinde gösterilmiş gibi görünmektedir. Vaiz harfiyen okunmak üzere yazılmıştır; yazar metin boyunca ustaca bilmece gibi sözler kullanmıştır:

Buhar[Abel #1892] buharların, toplayıcı dedi ki, buhar buharların: Bütün buhar.
Adem’in güneşin altında yaptığı tüm emeğinde ne faydası var?
Bir nesil yürür, bir nesil gelir ve Dünya sonsuza dek duran odur.
Ve Güneş doğdu ve Güneş battı. Ve durduğu yere doğru soluk soluğa koşar [yarışı koşar, Mezm. 19:5, İbr. 12:1], doğan oradadır.
Özgürlüğe doğru yürüyen [güney/sağ] ve gizliye doğru dönen [kuzey/sol], döner, döner, yürüyen Rüzgardır ve devrinde Rüzgar geri döner [bkz. Yuhanna 3:8].
Tüm Dereler Denize akar ve Deniz dolmaz. Derelerin aktığı yere, oraya geri dönerler.
Tüm Sözler yorgundur. Bir adam konuşamaz [dilsiz]. Bir göz görmeye doymaz [kör]. Bir kulak duymaya dolmaz [sağır].

Kimdir OLAN? OLAN’dır. Ve kimdir yapılan? Yapılandır. Ve bütünün hiçbir şeyi güneşin altında yeni değildir.
Birine ‘Bak, bu yeni’ denilen bir söz var mı? O, çoktan çağlara oldu, yüzlerimizden yüzlerimize [1 Kor. 13:12]. İlklerin hatırası yoktur; ve sonlara da OLANLAR. OLAN onlara hatıra olmaz, SON OLANLARLA.”

Vaiz 1:2-11 RBT

Bu İbranice harfiyen çeviri kolay anlaşılır değildir. Ama dikkat edin, Vaiz 1 sıfat-fiil fiillerle doludur; bunlar belirli zamir ekleriyle (o/kadın/onlar) eylemleri anlatır, ancak herhangi bir kesin zaman veya yer belirtisi olmadan. İbranice’de sıfat-fiil formunda zaman veya yer belirtme durumu yoktur. İbranice sıfat-fiil genellikle “sonlu olmayan” fiil formu olarak adlandırılır. Yani, zamansız bir anlam taşır.

Buna göre, her devre bir “hatıra” olarak kabul edilir, tıpkı her günün bir hatıra olarak adlandırılması gibi. Kendinizi bir hatıraya yürürken hayal edin. Böyle bir deneyime déjà vu deriz. “Daha önce” olmuştur. Tüm İbranice Kutsal Kitap bu şekilde yapılandırılmıştır—sadece tamamlanmış ve tamamlanmamış vardır. Olan, olmakta olan ve çoktan “olmuş” olan. İşte “sonsuz”un özü budur ve sonsuzdan doğanlar da öyle.

Rüzgar devresini yapandır, sözler “tarihe” kaydedilir ve sonra tam olarak yerine getirilir; çünkü yapılan, yapılmakta olandır, yani tamamlanmış olan hâlâ tamamlanmaktadır. Yüzünden, kendi yüzüne. İbranice Kutsal Yazıların düşüncesi o zaman değil, şimdi temellidir; çünkü Şabat Günü’ne “Bugün” denir ve böylece “Bugün, onun sesini işitirseniz” (İbr. 3:7,15 4:7, Mezm. 95:7). Ve “Cennet” fikri öyledir ki, o zaman ve şimdi birdir. Ya da öyle olmalıdır. İşte, şimdi lütuf zamanıdır [eğilme]; işte, şimdi kurtuluş günüdür.

Gerçek metni, tüm o gizemli, hatta saçma gelen ihtişamıyla korumak, her okuyucuya arkasındaki gerçek zihni bilme şansı verir; böylece biri karşı çıkacaksa, gerçek metne karşı çıkabilir. Ya da bir ateist bunu eski, ilkel düşünce olarak görecekse, artık argümanlarını gerçek metne dayandırma şansına sahip olur; bağlamsal ikamelerle oluşturulmuş çevirilere güvenmek zorunda kalmaz.