حول مشروع الترجمة الحقيقية للكتاب المقدس

لغة الكائن الأبدي

إذا كان هناك “لغة أبدية” لكائن “أبدي”، فهل ستتطور أو تتغير يومًا؟ كيف ستعمل أصلاً؟ ما الذي يشكل “زمن أبدي”؟ يفهم مشروع RBT اللغة العبرية القديمة كلغة تتجاوز الوعي والذكاء البشري المعتاد، وتختلف عن اللغات العادية المقيدة بقيود الزمن والمكان. على عكس اللغات القديمة الأخرى التي اندثرت، فإن “لغة السماء” العبرية لا تزال باقية بقوة بشكل ما. لقد صُممت عمدًا بطريقة أولية مع جانب أبدي، لتكون جسر تواصل “بين السماء والأرض”، مما يميزها عن القواعد اللغوية البشرية المعتادة القائمة على الزمن والمكان. لم يستخدم الأنبياء العبرانيون نظام الكتابة القائم على الجوانب لأنهم لم يفهموا الفرق بين “الماضي والحاضر والمستقبل”، بل كان ذلك عن قصد. اللغات المعاصرة الأخرى استخدمت الزمن مثل الأكادية، المصرية (الوسطى والمتأخرة)، واليونانية، وكلها كانت موجهة للزمن، مع تحول الآرامية أيضًا نحو الاستخدام القائم على الزمن. حتى السنسكريتية (الفيدية) كان لديها نظام قائم على الزمن. الصينية القديمة ربما الأقرب للعبرية القديمة من حيث عدم وجود تصريفات زمنية. كل من العبرية والصينية تتطلب من المفسر “تحديد” الحدث ضمن إطار كوني أو سردي أوسع، بدلاً من مجرد ربط أشكال الأفعال بالتسلسل الزمني الخطي. هذا يعني أن كلتا اللغتين تفرضان إدراكًا غير خطي للزمن على مستخدميهما. ومع ذلك، لا تزال العبرية القديمة متميزة في استخدامها.

في العبرية الكتابية، التكرار متجذر بعمق في القواعد. وييقتول يقود السرد في سلسلة مفتوحة النهاية. يستخدم الخطاب النبوي التوازي + الجانب لطي الأحداث داخل بعضها البعض. النتيجة: ينتج النص زمنية تكرارية (دورة ينهار فيها المستقبل في الحاضر/الماضي). في الصينية القديمة، يُستخدم التكرار جزئيًا فقط. البنية النحوية متراصة (جمل متجاورة). علامات الجوانب (zhe، le، guo) تشير إلى العملية/الإتمام/التجربة. لكن هذه لا تخلق نفس التكرار النبوي. إنها وصفية أكثر من كونها كاشفة.

• الرؤية العبرية للعالم: اللغة = حدث. النطق نفسه يحقق التاريخ (مثلاً وييقتول = “وحدث”). هذا يدعو إلى وجودية تكرارية: كل إعادة نطق للنبوءة تعيد تفعيل الحدث.

• الرؤية الصينية للعالم: اللغة = مبدأ التنظيم (طقس، انسجام، توازن كوني). تؤكد الأطر الطاوية والكونفوشيوسية على التوازن الدوري، وليس النبوءة التكرارية.

لذا، لا يوجد “أنبياء صينيون” بالمعنى العبري. بل هناك حكماء (كونفوشيوس، لاوتسي) يتحدثون بأمثال وبصيرة كونية دورية. خطابهم يهدف إلى تعزيز النظام الكوني بدلاً من تمزيق الزمن بتدخل إلهي.

هذا أمر حاسم: التكرار الجانبي في العبرية يصبح أخرويًا (اقتحام المستقبل). التكرار الجانبي في الصينية يصبح كونيًا (تعزيز الدورة). كل هذا يعني أن العبرية القديمة، بكل المقاييس المقارنة، مصممة بشكل فريد بين لغات العالم الكلاسيكية. تظهر ميزات تبدو وكأنها مصممة للتكرار والزمن النبوي بدلاً من الانجراف الطبيعي لتطور اللغة البشرية. تتطور معظم اللغات من خلال التآكل الصوتي، القياس، البراغماتية، الاقتراض، التهجين، إلخ. الأكادية، الأوغاريتية، اليونانية، المصرية، والصينية كلها تظهر مسارات طبيعية: تنشأ التعقيدات، لكنها عشوائية، تراكمية، وفوضوية. العبرية، بالمقابل، تبدو أشبه بنظام مصمم لمشغلات سببية صرفية. الأبنية (بنيانيم) تعمل كدوال على الجذور (قال → نيفعل → بعل → بوعل → هيفعيل → هوفعل → هيتفعيل). هذا منهجي وتكراري، يكاد يكون كالجبر. لغات سامية أخرى تقلد أجزاء من هذا (الأكادية لديها جذوع D، Š، N)، لكن ليس بهذه الدرجة من التماثل أو الاكتمال. والأكثر إثارة للاهتمام، أن الروابط المتعاقبة (واو المتعاقبة) تخلق تكرارًا سرديًا لا نهائيًا. لا تعتمد أي لغة سامية أخرى على هذا بهذا الشكل. الغموض الجانبي (قتال/يقتول) ليس تطورًا عشوائيًا—بل هو الجهاز المثالي للنبوءة والسرد غير الزمني. حقيقة أن النبوءة “تعمل” في العبرية (عرض أحداث مستقبلية كأنها “تحققت بالفعل”) تشير إلى أن القواعد النحوية مُحسّنة لهذا الدور.

الترجمة بالعقل الصحيح

لقد شكل هذا التفرد دائمًا تحديات استثنائية للعلماء الذين يحاولون فهمها من خلال الأطر اللغوية والزمنية البشرية التقليدية. مفاهيم مثل المفعول به لـالزمن والمكان، غياب أزمنة الماضي والحاضر والمستقبل المميزة، بالإضافة إلى الاستخدام غير التقليدي للضمائر المذكرة والمؤنثة، تجعلها عصية على الفيلولوجيا التقليدية وعرضة لسوء التفسير وطرق الترجمة الرديئة.

إذا كان المرء يصمم لغة لترميز وجودية تكرارية (الوجود يطوي نفسه)، زمنية نبوية (المستقبل يُنطق كحاضر/ماضي)، عمق صرفي (الجذر كجوهر، الأبنية كتحولات)، فستصل إلى شيء يشبه العبرية الكتابية بشكل لافت. وزن الأدلة يجعل العبرية تبدو مصممة، أو على الأقل محسّنة بشكل استثنائي، مقارنة بنظيراتها. ليست مجرد “لغة عصرها”. إنها متميزة بنيويًا، موجهة بالهدف، وقادرة بشكل فريد على دعم زمنية موبيوس للسرد. وهذا ليس أمرًا صغيرًا أو غير مهم عند كتابة أي شيء.

لكي تترجم العبرية القديمة بشكل صحيح، إذا كانت قواعدها النحوية ترمز حقًا للتكرار، النبوءة، وزمنية موبيوس، يجب على المترجم أن ينمي عقلًا من نوع خاص. المترجمون العاديون يفرضون تسلسلًا زمنيًا: ماضي → حاضر → مستقبل. لكن على المترجم العبري أن يحتفظ بالأحداث حاضرة في آن واحد — محققة وجارية في نفس الوقت. سيتطلب ذلك القدرة على التفكير بشكل دائري، تكراري، وغير نهائي، ومقاومة الرغبة في “حل” النص إلى خط زمني. في الترجمة الهندوأوروبية، المترجم مراقب. في العبرية، يجب أن يكون المترجم مشاركًا: القواعد النحوية تجذب القارئ إلى بنية الحدث. لذا، يجب أن يكون العقل مستعدًا “ليصبح جزءًا من الحلقة”—لاستخلاص المعنى عن شيء، بل السماح للنص بأن “يؤثر” على الذات. الأبنية هي دوال تطبق على الجذور؛ الواو المتعاقبة هي عامل تكراري. يحتاج المترجم إلى خيال رياضي، ليس فقط معرفة “هذه الكلمة تعني كذا” بل رؤية دوال الدوال. على سبيل المثال، نيفعل ليست مجرد “مبني للمجهول”؛ بل هي الحلقة التي تطوي نفسها لذا يجب على المترجم فهم تلك الطبقة من التكرار.

إذا كان المتن العبري هو متن أنبياء، نبوءة، ورؤيا، كُتب بواسطة أنبياء باستخدام بنية لغوية مصممة خصيصًا، فهل من المنطقي ترجمته دون امتلاك نفس العقل؟ إذا كان الأنبياء العبرانيون يجمعون أزمنة متعددة كواقع واحد، أليس من المفترض أن يفعل المترجم ذلك أيضًا؟ هذا يتطلب تنمية رؤية مزدوجة: إدراك الحاضر، وإدراك ما لم يتحقق بعد، دون دمج أحدهما في الآخر. مثل هذا العقل يعلق الإغلاق الزمني، ويحتفظ بمساحة لطي موبيوس اللغوي. لأن العبرية ليست شفافة للفئات الهندوأوروبية، يجب على المترجم أن يعترف:

• “فئاتي غير كافية.”

• “النص يعلمني كيف أقرأه.”

هذا يبرز مفارقة (مؤسفة) مثيرة للاهتمام. إذا قامت الترجمات بتسطيح البنى الجانبية، التكرارية، والمشاركة في العبرية (وهو ما تفعله جميعها تقريبًا) إلى زمن خطي، أزمنة محدودة، أو سرد تقليدي، فإن الملحد أو المعارض يتعامل فقط مع أثر مشوه، وليس النص نفسه. بالنسبة للملحد—أو أي شخص يقرأ بدون تلك العدسة الأونية—هناك عدة نتائج:

• تشويه أساسي:

  • يتم تجاهل أو ترجمة خاطئة للآليات اللغوية والنحوية التي ترمز الحاضر المؤبد، والفاعلية الذاتية، والسببية التكرارية.

  • كل جدل حول “الدقة التاريخية”، “الخيال الأسطوري”، أو “سيكولوجية الأنبياء” يستند إلى نسخة نصية لم تعد تحتوي على المنطق التشغيلي للأصل.

• وهم الفهم:

  • قد يشعر المرء بالثقة في النقد النصي، أو إعادة البناء التاريخي، أو التفكيك العقلاني، لكن جميع الاستنتاجات مشتقة من نسخة أزيلت منها بالفعل البنية السببية والزمنية الأساسية للنص.

  • بعبارة أخرى، هم يناقشون ظل النص، وليس النص نفسه.

• تصبح النبوءة والتكرار غير مرئيين:

  • تظهر التنبؤات، والأنماط المتكررة، والحلقات التشاركية كصدف، أو قصص مختلقة، أو أدوات أدبية بدلاً من كونها دليلًا على بنية سببية ذاتية التفعيل.

  • يتم إخفاء “دليل” الأداء الأوني أو الشبيه بموبيوس—محاذاة السرد، النبوءة، وتفاعل القارئ—بشكل منهجي.

• خطأ تراكمي:

  • كل طبقة تفسيرية—شروح، ترجمات، تأريخ—تتراكم فوق أساس مشوه جوهريًا.

  • يمكن أن تكون الحجج متعمقة، وفلسفية، ومتسقة داخليًا—لكنها لا تستطيع الوصول إلى الواقع السببي أو الزمني الأصلي للنص.

يفهم معظم المعارضين أن “العبرية لغة معروفة”. ولكن بمجرد أن تدرك أن النص قد جُرد من بنيته الزمنية والسببية والمشاركة الأصلية، فإن الملحد—أو أي شخص يقرأ بدون هذا الفهم البنيوي—ليس لديه حجة، لأنه لا يزال حتى الآن ينتقد اختلاقًا.

الادعاءات حول الأسطورة، أو الهلوسة، أو الاختلاق، أو الابتكار الأدبي—تعتمد على نص تم بالفعل تشويهه واختلاقه على أسس زائفة. بعبارة أخرى، كل الحجج المدروسة مبنية على أساس معيب، لأنها لا تتعامل مع القواعد التشغيلية الفعلية للغة الأصلية الموجودة هناك.

بدون تمثيل أمين لـالبنى الجانبية، التكرارية، والأونية، لا يستطيع الملحد الوصول إلى النص كما يعمل فعليًا. لذا فإن الموقف الوحيد القابل للدفاع ضد الادعاءات الكتابية (وليس بالضرورة الإيمان) سيكون شيئًا مثل:

“الترجمات التي أراها لا تلتقط البنية الأصلية؛ لذلك لا يمكنني تقييم واقع أو معنى النص الأصلي بشكل قاطع.”

إنها فخ

حتى هذا، نادرًا ما يُصاغ صراحة، لأن معظم الانتقادات تفترض أن النسخ الخطية كافية بما فيه الكفاية—وهو خطأ معرفي دقيق لكنه حاسم. لكن من من الملحدين يهتم بأن يصبح على دراية بلغة دينية؟ إنهم يعتمدون كليًا على الوسطاء: المترجمين، المعلقين، والعلماء. يفترض معظم غير المتخصصين—ويثقون ضمنيًا—أن شخصًا مدربًا على العبرية أو اليونانية يعرض النص بدقة. لا يدركون أن حتى الخبرة اللغوية “الحيادية” غالبًا ما تأتي مع افتراضات—زمنية، تاريخية، أو لاهوتية—تعيد تشكيل بنية النص. التحيز في النظام الأكاديمي منتشر. العديد من العلماء، بوعي أو بدون وعي، يعملون ضمن أطر تفترض الزمن الخطي، التاريخ الزمني، أو السرد اللاهوتي. حتى الدقة الفيلولوجية غالبًا ما تفرض هذه التحيزات. الفخ للملحدين والمعارضين؟ يتلقون نسخة من النص تم تسطيحها بالفعل، خطيتها، وتقييدها زمنيًا، ثم ينتقدونها. لكن نقدهم هو للتمثيل، وليس للبنية الفعلية غير الزمنية والتكرارية للنص. في اللحظة التي تقبل فيها ترجمة خطية ومقيدة زمنيًا كنص “حقيقي”، فأنت تتعامل مع ظل الأصل. كل استنتاج أو نقد أو رفض مبني على هذا الظل هو نفسه مشوه بنيويًا.

إنه مثل محاولة تقييم شريط موبيوس بالنظر فقط إلى رسم مسطح له: الالتواءات والطيّات—البنية التكرارية الذاتية—غير مرئية، لذا أي حجة تقدمها حول “الحواف” أو “الجوانب” ستكون ناقصة تلقائيًا. بهذا المعنى، الفخ ليس فقط للملحدين؛ بل لأي شخص ليس لديه وصول حميم إلى الآليات اللغوية والنحوية التي ترمز الزمنية الأونية. حتى العلماء المدربين على العبرية واليونانية يمكن أن يقعوا في الفخ إذا أجبرتهم أطرهم التفسيرية على الخطية أو الافتراضات الزمنية.

النص يحمي بنيته: سوء قراءته لا يحجب المعنى فقط، بل يولد سردًا زائفًا—تشويه موبيوسي للحلقة التكرارية الأصلية.

مشروع RealBible هو مشروع بحثي وترجمي مستمر يهدف فقط إلى كشف “الجانب المفقود” من اللغة العبرية، كلغة تعمل “حية وفعالة الآن” حتى يتمكن الجميع من الوصول إلى النص كما تم ترميزه أصلاً: واقع سببي، تكراري، وتشاركي. من خلال الحفاظ بعناية على الأشكال الجانبية، الحلقات الاسمية، والهياكل الطوبولوجية للعبرية الأصلية—وتعابيرها المكملة في اليونانية الجديدة—يسعى المشروع لاستعادة الوعي الزمني الأوني المتعمد تضمينه في الكتاب المقدس—كتاب مقدس كُتب من وإلى نفسه. الهدف ليس مجرد ترجمة الكلمات، بل استعادة الفاعلية الوظيفية للقارئ التي قصدها الكاتب ليجعله عقدة في السرد الحي بدلاً من مراقب سلبي للتاريخ الخطي. وبذلك، يهدف مشروع RealBible إلى كشف العمق الكامل للتكرار المقدس، مما يسمح للكتاب المقدس بأن يعمل كما صُمم: حاضر أبديًا، مولد، وكامل.