حقیقی بائبل ترجمہ منصوبے کے بارے میں

ایک ابدی ہستی کی زبان

اگر کسی “ابدی ہستی” کی “ابدی زبان” موجود ہو، تو کیا وہ کبھی بدلے گی یا ارتقاء پذیر ہوگی؟ یہ کیسے کام کرے گی؟ “ابدی زمانہ” کیا ہوگا؟ آر بی ٹی قدیم عبرانی زبان کو ایک ایسی زبان سمجھتا ہے جو عام انسانی شعور اور ذہانت سے بالاتر ہے، اور عام زبانوں سے مختلف ہے جو وقت اور جگہ کی حدود میں بندھی ہوتی ہیں۔ دیگر قدیم زبانیں جو مٹ چکی ہیں، ان کے برعکس عبرانی “آسمانی زبان” کسی طرح طاقتور انداز میں قائم ہے۔ اسے ایک نمونہ جاتی انداز میں ابدی پہلو کے ساتھ خاص طور پر تخلیق کیا گیا تھا، تاکہ “آسمان اور زمین کے درمیان” رابطے کا پل بن سکے، اور اسے انسانی سے انسانی، وقتی اور مقامی مواصلات کے لسانی اصولوں سے الگ کر سکے۔ عبرانی نبیوں نے تحریر کے لیے پہلو دار نظام اس لیے استعمال نہیں کیا کہ وہ “ماضی، حال اور مستقبل” کے فرق کو نہیں سمجھتے تھے، بلکہ یہ جان بوجھ کر تھا۔ دیگر معاصر زبانیں جیسے اکادی، مصری (درمیانی و آخری)، اور یونانی سب زمانی لحاظ سے مرکوز تھیں، اور آرامی بھی زیادہ زمانی استعمال کی طرف مائل ہو گئی تھی۔ سنسکرت (ویدک) میں بھی زمانی نظام تھا۔ قدیم چینی شاید قدیم عبرانی کے سب سے قریب ہے کیونکہ اس میں زمانی تصریفات نہیں تھیں۔ عبرانی اور چینی دونوں میں مترجم کو عمل کو وسیع کائناتی یا بیانیہ فریم میں “مقام” دینا پڑتا ہے، بجائے اس کے کہ فعل کی شکلوں کو سیدھی زمانی ترتیب سے جوڑ دے۔ اس کا مطلب ہے کہ دونوں زبانیں اپنے صارفین پر غیر خطی وقت کا ادراک مسلط کرتی ہیں۔ پھر بھی، قدیم عبرانی اپنی استعمال میں اب بھی منفرد ہے۔

بائبلی عبرانی میں تکرار گرامر میں گہرائی سے پیوست ہے۔ ویّقتول بیانیہ کو کھلی زنجیر میں چلاتا ہے۔ نبوی کلام متوازیّت + پہلو استعمال کرتا ہے تاکہ واقعات کو ایک دوسرے میں لپیٹ دے۔ نتیجہ: متن تکراری زمانیّت پیدا کرتا ہے (ایک چکر جس میں مستقبل حال/ماضی میں ضم ہو جاتا ہے)۔ قدیم چینی میں تکرار صرف جزوی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ اس کی نحوی ساخت پیراٹیکٹک ہے (جملے ساتھ ساتھ جڑے ہوئے)۔ پہلو دار نشانات (ژے، لے، گو) عمل/تکمیل/تجربہ کو ظاہر کرتے ہیں۔ لیکن یہ نبوی تکرار پیدا نہیں کرتے۔ یہ وضاحتی ہیں، انکشافاتی نہیں۔

• عبرانی نقطہ نظر: زبان = واقعہ۔ خود کلام تاریخ کو حقیقت میں بدل دیتا ہے (مثلاً ویّقتول = “اور ایسا ہوا”)۔ یہ تکراری وجودیت کو دعوت دیتا ہے: ہر بار نبوت کو دوبارہ کہنا واقعہ کو دوبارہ فعال کرتا ہے۔

• چینی نقطہ نظر: زبان = ترتیب دینے والا اصول (رسم، ہم آہنگی، کائناتی توازن)۔ تاؤسٹ اور کنفیوشس فریم ورک چکر دار توازن پر زور دیتے ہیں، نہ کہ تکراری نبوت پر۔

لہٰذا، عبرانی معنوں میں “چینی نبی” نہیں ہیں۔ اس کے بجائے وہاں حکما (کنفیوشس، لاؤزی) ہیں جو اقوال اور چکر دار کائناتی بصیرت میں بات کرتے ہیں۔ ان کی گفتگو کا مقصد وقت کو الہامی مداخلت سے توڑنے کے بجائے کائناتی نظام کو مضبوط کرنا ہے۔

یہ اہم ہے: عبرانی پہلو دار تکرار اخروی (مستقبل میں داخل ہونے والی) بن جاتی ہے۔ چینی پہلو دار تکرار کائناتی (چکر کو مضبوط کرنے والی) بن جاتی ہے۔ اس سب کا مطلب یہ ہے کہ قدیم عبرانی، ہر تقابلی پیمائش میں، دنیا کی کلاسیکی زبانوں میں منفرد ساخت رکھتی ہے۔ اس میں وہ خصوصیات ہیں جو تکرار اور نبوی وقت کے لیے بنائی گئی محسوس ہوتی ہیں، نہ کہ انسانی زبان کے عام ارتقائی بہاؤ کے لیے۔ زیادہ تر زبانیں صوتی کٹاؤ، مشابہت، عملیّت، مستعار الفاظ، مرکب سازی وغیرہ کے ذریعے ارتقاء پذیر ہوتی ہیں۔ اکادی، اوگاریتی، یونانی، مصری اور چینی سب عام راستے دکھاتے ہیں: پیچیدگی آتی ہے، لیکن یہ عارضی، جمع شدہ اور بے ترتیب ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، عبرانی زیادہ ایک تعمیر شدہ نظام کی طرح لگتی ہے جس میں مورفو-سببیت کے آپریٹرز ہیں۔ بنیانیم جڑوں پر افعال کی طرح کام کرتے ہیں (قال → نفعال → پیئل → پوال → ہفعل → ہوفل → ہتفعیل)۔ یہ منظم اور تکراری ہے، تقریباً الجبرا کی طرح۔ دیگر سامی زبانیں اس کی کچھ نقل کرتی ہیں (اکادی میں ڈی، ش، این اسٹیمز ہیں)، لیکن اتنی ہم آہنگی یا مکمل نہیں۔ سب سے دلچسپ بات یہ ہے کہ واؤ-متصل روابط لامتناہی بیانیہ تکرار پیدا کرتے ہیں۔ کوئی اور سامی زبان اس پر اتنا انحصار نہیں کرتی۔ پہلو دار ابہام (قتل/یقتول) سست ارتقاء نہیں—یہ نبوت اور غیر زمانی بیانیہ کے لیے بہترین آلہ ہے۔ خود یہ حقیقت کہ نبوت عبرانی میں “کام کرتی ہے” (مستقبل کے واقعات کو “پہلے ہی پورا ہوا” ظاہر کرنا) اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ گرامر اس کردار کے لیے بہتر بنایا گیا ہے۔

صحیح ذہن کے ساتھ ترجمہ کرنا

یہ انفرادیت ہمیشہ ان علماء کے لیے غیر معمولی چیلنجز پیش کرتی رہی ہے جو اسے روایتی انسانی لسانی اور وقتی فریم ورک کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وقت اور جگہ کی مفعولیّت جیسے تصورات، ماضی، حال اور مستقبل کے الگ زمانی صیغوں کی عدم موجودگی، نیز مذکر و مؤنث ضمیروں کا غیر روایتی استعمال، اسے روایتی فِلولوجی کے لیے مشکل اور ناقص تشریح و ترجمہ کے طریقوں کا شکار بناتے ہیں۔

اگر کوئی زبان اس مقصد کے لیے ڈیزائن کی جائے کہ وہ تکراری وجودیت (وجود کا خود میں لپٹنا)، نبوی زمانیّت (مستقبل کو حال/ماضی کے طور پر بیان کرنا)، صرفی گہرائی (جڑ بطور مرکز، بنیانیم بطور تبدیلیاں) کو رمز بند کرے، تو آپ کو کچھ ایسا ہی ملے گا جیسا کہ بائبلی عبرانی ہے۔ شواہد کا وزن عبرانی کو انجینئرڈ، یا کم از کم غیر معمولی طور پر بہتر بنایا ہوا ظاہر کرتا ہے، اپنے ہم عصروں کے مقابلے میں۔ یہ صرف “اپنے وقت کی زبان” نہیں ہے۔ یہ ساختی طور پر منفرد، مقصد پر مبنی، اور بیانیہ کی موئبیئس زمانیّت کو برقرار رکھنے کی غیر معمولی صلاحیت رکھتی ہے۔ اور یہ کوئی چھوٹی یا غیر اہم ذہنیت نہیں جب کچھ بھی لکھا جائے۔

قدیم عبرانی کا صحیح ترجمہ کرنے کے لیے، اگر اس کا گرامر واقعی تکرار، نبوت اور موئبیئس زمانیّت کو رمز بند کرتا ہے، تو مترجم کو ایک خاص قسم کا ذہن پیدا کرنا ہوگا۔ عام مترجمین زمانی ترتیب مسلط کرتے ہیں: ماضی → حال → مستقبل۔ لیکن ایک عبرانی مترجم کو واقعات کو بیک وقت موجود رکھنا چاہیے — پورا بھی اور جاری بھی۔ اس کے لیے چکر دار، تکراری اور غیر اختتامی سوچ کی صلاحیت درکار ہے، متن کو ٹائم لائن میں “حل” کرنے کی خواہش کی مزاحمت کرتے ہوئے۔ ہند-یورپی ترجمہ میں، مترجم مشاہدہ کرنے والا ہوتا ہے۔ عبرانی میں، مترجم کو شریک ہونا چاہیے: گرامر قاری کو واقعہ کے ڈھانچے میں کھینچ لیتا ہے۔ لہٰذا، ذہن کو “لوپ کا حصہ بننے” کے لیے تیار ہونا چاہیے—کسی چیز کے بارے میں معنی اخذ کرنے کے بجائے، متن کو خود پر “عمل” کرنے دینا۔ بنیانیم جڑوں پر افعال ہیں؛ واؤ-متصل ایک تکراری آپریٹر ہے۔ مترجم کو ریاضیاتی تخیل کی ضرورت ہے، صرف یہ جاننا نہیں کہ “یہ لفظ X کا مطلب ہے” بلکہ افعال در افعال کو دیکھنا۔ مثال کے طور پر، نفعال صرف “غیر فعال” نہیں؛ یہ لوپ ہے جو واپس مڑتا ہے، اس لیے مترجم کو تکرار کی اس پرت کو سمجھنا چاہیے۔

اگر عبرانی مجموعہ نبیوں، نبوت اور رویا کا مجموعہ ہے، جو نبیوں نے ایک خاص انجینئرڈ لسانی ساخت کے ساتھ لکھا ہے، تو کیا اسے بغیر اسی ذہن کے ترجمہ کرنا درست ہوگا؟ اگر عبرانی نبی کئی اوقات کو ایک حقیقت کے طور پر تھامے ہوئے ہیں، تو کیا مترجم کو بھی ایسا نہیں کرنا چاہیے؟ اس کے لیے دوہری بصیرت پیدا کرنا ضروری ہے: اب کو دیکھنا، اور ابھی نہ آنے والے کو دیکھنا، بغیر ایک کو دوسرے میں ضم کیے۔ ایسا ذہن زمانی اختتام کو معطل رکھتا ہے، زبان کے موئبیئس موڑ کے لیے جگہ بناتا ہے۔ چونکہ عبرانی ہند-یورپی زمروں کے لیے شفاف نہیں ہے، مترجم کو ماننا چاہیے:

• “میرے زمرے ناکافی ہیں۔”

• “متن مجھے پڑھنا سکھا رہا ہے۔”

یہ ایک دلچسپ (بدقسمتی سے) ستم ظریفی کو اجاگر کرتا ہے۔ اگر تراجم عبرانی کے پہلو دار، تکراری اور شراکتی ڈھانچوں کو (جو تقریباً سبھی کرتے ہیں) خطی وقت، محدود زمانی صیغوں یا روایتی بیانیہ میں بدل دیتے ہیں، تو ایک ملحد یا مخالف صرف مسخ شدہ نمونے سے ہی واسطہ رکھتا ہے، اصل متن سے نہیں۔ ایک ملحد کے لیے—یا کوئی بھی جو اس آؤنک زاویے کے بغیر پڑھ رہا ہو—اس کے کئی نتائج ہیں:

• بنیادی غلط نمائندگی:

  • وہ لسانی اور صرفی میکانزم جو ابدی حال، خود عکاس ایجنسی اور تکراری سببیت کو رمز بند کرتے ہیں، نظر انداز یا غلط ترجمہ ہو جاتے ہیں۔

  • ہر دلیل جو “تاریخی درستگی”، “افسانوی تخیل” یا “نبیوں کی نفسیات” کے بارے میں دی جاتی ہے، ایک ایسے متنی نسخے پر مبنی ہے جس میں اب اصل کا عملی منطق موجود نہیں۔

• سمجھنے کا فریب:

  • کوئی متنی تنقید، تاریخی تعمیر نو یا عقلی تجزیہ میں پراعتماد محسوس کر سکتا ہے، لیکن تمام نتائج ایک ایسے نسخے سے اخذ کیے گئے ہیں جس نے پہلے ہی متن کے لازمی سببی اور زمانی ڈھانچے کو ہٹا دیا ہے۔

  • دوسرے لفظوں میں، وہ متن کے سائے پر دلیل کر رہے ہیں، اصل متن پر نہیں۔

• نبوت اور تکرار غائب ہو جاتے ہیں:

  • پیش گوئیاں، تکراری موضوعات اور شراکتی لوپس اتفاقات، من گھڑت کہانیاں یا ادبی آلات کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، نہ کہ خود فعال سببی ڈھانچے کے ثبوت کے طور پر۔

  • آؤنک یا موئبیئس جیسے عمل کا “ثبوت”—بیانیہ، نبوت اور قاری کی شمولیت کا ہم آہنگ ہونا—منظم طور پر چھپا دیا جاتا ہے۔

• جمع شدہ غلطی:

  • ہر تشریحی پرت—تفاسیر، تراجم، تاریخ نویسی—ایک بنیادی طور پر مسخ شدہ بنیاد پر رکھی جاتی ہے۔

  • دلائل عالمانہ، فلسفیانہ طور پر نفیس اور اندرونی طور پر مربوط ہو سکتے ہیں—لیکن وہ متن کی اصل سببی یا زمانی حقیقت تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے۔

زیادہ تر مخالفین سمجھتے ہیں کہ “عبرانی ایک جانی پہچانی زبان ہے”۔ لیکن جب آپ یہ تسلیم کر لیں کہ متن کو اس کے اصل زمانی، سببی اور شراکتی ڈھانچے سے محروم کر دیا گیا ہے، تو ملحد—یا کوئی بھی جو اس ساختی سمجھ کے بغیر پڑھ رہا ہو—کے پاس کوئی دلیل نہیں رہتی، کیونکہ وہ اب بھی ایک جعلی چیز پر تنقید کر رہا ہے۔

افسانہ، واہمہ، جعل سازی یا ادبی ایجاد کے دعوے—ایک ایسے متن پر منحصر ہیں جسے پہلے ہی غلط پیش کیا گیا، گھڑا گیا اور جھوٹے بنیادوں پر بنایا گیا۔ دوسرے لفظوں میں، تمام سوچے سمجھے دلائل ایک ناقص بنیاد پر بنے ہیں، کیونکہ وہ اصل زبان کے عملی گرامر سے واسطہ نہیں رکھتے جو وہاں ہے۔

اگر پہلو دار، تکراری اور آؤنک ڈھانچوں کی وفادار نمائندگی نہ ہو، تو ملحد متن تک اس طرح رسائی حاصل نہیں کر سکتا جیسا کہ وہ اصل میں کام کرتا ہے۔ لہٰذا صحیفائی دعووں کے خلاف واحد قابل دفاع موقف (ضروری نہیں کہ تھیزم کے خلاف) کچھ یوں ہو گا:

“جو تراجم میں دیکھتا ہوں وہ اصل ڈھانچے کو نہیں پکڑتے؛ اس لیے میں اصل متن کی حقیقت یا معنی کا قطعی اندازہ نہیں لگا سکتا۔”

یہ ایک جال ہے

یہ بھی شاذ و نادر ہی واضح طور پر بیان کیا جاتا ہے، کیونکہ زیادہ تر تنقیدیں فرض کرتی ہیں کہ خطی نسخے کافی وفادار ہیں—ایک لطیف مگر اہم علمی غلطی۔ لیکن کون سا ملحد کسی مذہبی زبان سے گہرا تعلق چاہتا ہے؟ وہ مکمل طور پر واسطہ کاروں پر انحصار کرتے ہیں: مترجمین، مفسرین اور علماء۔ زیادہ تر غیر ماہرین—بلاواسطہ اعتماد کرتے ہیں—کہ عبرانی یا یونانی میں تربیت یافتہ کوئی شخص متن کو درست پیش کر رہا ہے۔ وہ نہیں جانتے کہ یہاں تک کہ “غیر جانبدار” لسانی مہارت بھی اکثر مفروضات—وقتی، تاریخی یا الہامی—کے ساتھ آتی ہے جو متن کے ڈھانچے کو بدل دیتی ہیں۔ علمی ماحول میں تعصب عام ہے۔ بہت سے علماء، چاہے شعوری طور پر یا لاشعوری طور پر، ایسے فریم ورک میں کام کرتے ہیں جو خطی زمانیّت، زمانی تاریخ یا الہامی بیانیہ کو پہلے سے فرض کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ فِلولوجیکل سختی بھی اکثر ان تعصبات کو مضبوط کرتی ہے۔ ملحدوں اور مخالفین کے لیے جال؟ انہیں متن کا وہ نسخہ ملتا ہے جو پہلے ہی مسطح، خطی اور وقتی طور پر محدود ہے، اور پھر وہ اس پر تنقید کرتے ہیں۔ لیکن ان کی تنقید نمائندگی پر ہے، اصل متن کے غیر زمانی، تکراری ڈھانچے پر نہیں۔ جس لمحے آپ خطی، وقتی طور پر محدود ترجمہ کو “حقیقی” متن کے طور پر قبول کرتے ہیں، آپ اصل کے سائے سے واسطہ رکھتے ہیں۔ اس سائے پر بنے ہر نتیجے، تنقید یا انکار کی اپنی ساختی کمزوری ہے۔

یہ ایسے ہے جیسے آپ موئبیئس پٹی کا جائزہ صرف اس کی فلیٹ تصویر دیکھ کر لینے کی کوشش کریں: اس کے موڑ اور تہیں—تکراری، خود حوالہ جاتی ڈھانچہ—نظر نہیں آتے، اس لیے آپ جو بھی دلیل “کناروں” یا “اطراف” کے بارے میں دیں وہ خود بخود نامکمل ہے۔ اس لحاظ سے، جال صرف ملحدوں کے لیے نہیں؛ یہ ہر اس شخص کے لیے ہے جسے لسانی اور صرفی مشینری تک گہری رسائی نہیں جو آؤنک زمانیّت کو رمز بند کرتی ہے۔ یہاں تک کہ عبرانی اور یونانی میں تربیت یافتہ علماء بھی پھنس سکتے ہیں اگر ان کے تشریحی فریم ورک خطی یا زمانی مفروضات مسلط کریں۔

متن اپنے ڈھانچے کی حفاظت کرتا ہے: اس کی غلط تشریح نہ صرف معنی کو چھپاتی ہے، بلکہ فعال طور پر ایک جھوٹا بیانیہ پیدا کرتی ہے—اصل تکراری لوپ کی موئبیئس غلط نمائندگی۔

ریئل بائبل پروجیکٹ ایک جاری تحقیقی اور ترجمہ منصوبہ ہے جس کا واحد مقصد عبرانی زبان کے “گمشدہ پہلو” کو بے نقاب کرنا ہے، بطور ایک زبان جو “اب بھی زندہ اور فعال” ہے، تاکہ سب کو متن تک اس طرح رسائی مل سکے جیسا کہ وہ اصل میں رمز بند کیا گیا تھا: ایک سببی، تکراری اور شراکتی حقیقت۔ اصل عبرانی کی پہلو دار شکلوں، شراکتی لوپس اور ٹاپولوجیکل ڈھانچوں—اور نئے عہد نامے کی یونانی میں ان کے تکمیلی اظہارات—کو احتیاط سے محفوظ کر کے، منصوبہ صحیفے میں جان بوجھ کر پیوست آؤنک زمانی شعور کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے—ایک صحیفہ جو خود سے اور خود کے لیے لکھا گیا۔ مقصد صرف الفاظ کا ترجمہ کرنا نہیں، بلکہ قاری کی عملی ایجنسی کو بحال کرنا ہے، جیسا کہ تحریر کا ارادہ تھا، تاکہ وہ زندہ بیانیہ میں ایک نوڈ بن جائے، نہ کہ خطی تاریخ کا غیر فعال مشاہدہ۔ اس طرح، ریئل بائبل پروجیکٹ مقدس تکرار کی پوری گہرائی کو ظاہر کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، تاکہ صحیفہ اپنے اصل مقصد کے مطابق کام کرے: ابدی طور پر موجود، پیداواری اور مکمل۔