تاريخ “حي وفعّال”
قد يقوم المعمداني بـ”توجيه” كلمة ما نحو لاهوت المعمدانيين. والميثودي نحو لاهوت الميثوديين. وقد يُخضع المورموني كلمة لتناسب معتقداتهم. والكاثوليكي، والمسلم، وحتى أستاذ اللغة العبرية قد يفعل ذلك. وقد قامت طوائف يهودية مختلفة بذلك على مر العصور. وقد فعلها المسوريون قبل 1200 عام بدرجة غير مسبوقة—حيث أضافوا أكثر من 1,300,000 علامة تشكيلية وغيّروا أكثر من 1300 كلمة (كتيف، ما هو مكتوب إلى قري، ما هو مقروء). حتى الترجمة السبعينية اليونانية (LXX) تحتوي على تحيّز في الترجمة وحتى إعادة صياغة. هذا الميل لتشكيل التفسيرات هو انعكاس لتحيّز الإنسان ورغبته في إيجاد معنى يتماشى مع معتقداته و/أو تقاليده. من الضروري إدراك التحيّز في منهجية الترجمة لأن ما نسعى إليه في النهاية هو الحياة والسلام. إذا لم يكن هناك صدق داخل التحيّز، فكيف يمكن أن يكون تحيّزًا نحو الحياة؟ أو السلام؟ كيف يمكن الوثوق به؟ هل يريد أحد حقًا أن يضع إيمانه في “ما يُقرأ” وليس “ما هو مكتوب”؟
مشروع RBT هو مسعى لاكتشاف وإعادة بناء “أطلال” اللغات القديمة المخفية منذ زمن طويل كما كُتبت من خلال الصدق. يتجاوز فوضى علامات المسوريين، ويبحث في النصوص كما كُتبت، ضربة بضربة.
لقد حيّر العلماء لقرون من “النصب المفعولي للزمان والمكان” غير القابل للفك في لغة العبرية. وذلك لأنهم افترضوا أنها لغة زمنية أرضية كُتبت بتحيّز زمني أرضي، مثل أي لغة أخرى. لغة البشر الزمنية مثل اليونانية لها تراكيب واضحة للنصب المفعولي للمكان والزمان. لكن كيف تتحدث لغة أبدية في النصب المفعولي للزمان والمكان، عندما يكون الأبدي، بحكم التعريف، خارج المكان وخارج الزمان؟ نحن نرى العبرية كـلغة أولية أيونية للسببية اللازمنية، ونجد أن استخدام اليونانية الكوينية يتبع هذا عن كثب.
يفهم RBT (لديه تحيّز) أن كل شيء—البنية النحوية، العلامات، المعاني الاشتقاقية، الجزيئات المعجمية، العبارات الصعبة، الكلمات المتشابهة، “الغرائب الإملائية”، وكذلك “الكلمات غير القابلة للترجمة” الموجودة في النصوص المقدسة—كلها مقصودة. يفترض أن الكاتب أرادها كذلك، ولم يكن بحاجة إلى تصحيح 1,300 كلمة. عندما تُكتب قصيدة، يكتب الشاعر بأسلوب أو طريقة أو نمط مقصود. وكذلك النبي. فقط، النبي سيكتب بشكل أكثر غموضًا—وبعناية أكبر حتى، خاصة إذا كان كونك نبيًا يحمل خطر النبذ أو الرمي في حفرة أو القتل.
الكتابة من الغد؟
إنها قائمة على الفهم بأن اللغة العبرية نفسها مكتوبة من “إطار ذهني” أبدي، أي حية وفعّالة خارج قيود الزمان والمكان. هل من الممكن حتى إيصال أي شيء مفهوم بهذه الطريقة؟ وما هي الآثار على مجموعة من الأدب؟ معظم الدراسات الفيلولوجية لا تأخذ في الاعتبار مثل هذا الإطار الذهني. إذا حاول أحدهم كتابة رسالة من وجهة نظر الغد، كيف ستبدو؟ هل هذا ممكن أصلاً؟ لكن قبل إثبات أي فكرة نظرية كهذه، يجب على المرء أن يضع نفسه في ذلك الإطار اللغوي، ثم يقرأ ويترجم، ويكتشف.
رموز المعنى
مع RBT، يتم بذل جهد مركز لترجمة الكلمات العبرية (واليونانية) باستمرار بطريقة تحافظ على تميزها عن بعضها البعض، وبالتالي الحفاظ على التعاريف الفريدة قدر الإمكان. هذه ليست منهجية جديدة، بل قامت بها أيضًا امرأة تُدعى جوليا سميث في أواخر القرن التاسع عشر.
الكلمة تمثل تسلسلًا مركبًا من الحروف ينقل معنى محددًا. على سبيل المثال، ميقنه (#4735)، بهيمة (#929)، وبئير (#1165) غالبًا ما تُترجم بشكل غير متسق بمصطلحات متشابهة (ماشية، أبقار، قطيع، وحش، وحش بري، إلخ). مثل هذه الممارسات في الترجمة تفترض أن الكلمات تم اختيارها دون اعتبار دقيق أو أنها تخدم غرضًا أدبيًا ضئيلًا بحد ذاتها. خذ الكلمة العبرية نفس، على سبيل المثال، والتي تعني في جوهرها “نَفَس/روح” ولكنها “تُرجمت” بطرق شتى في NASB المعتبرة:
أي (1)، أي شخص (2)، أي شخص* (1)، شهية (7)، كائن (1)، كائنات (3)، جسد (1)، نفس (1)، جثة (2)، مخلوق (6)، مخلوقات (3)، ميت (1)، شخص ميت (2)، مميت (1)، موت (1)، بلا دفاع* (1)، رغبة (12)، رغبة* (2)، غير راضٍ* (1)، يتحمل* (1)، مشاعر (1)، شرس* (2)، جشع* (1)، قلب (5)، قلبه (2)، نفسها (12)، نفسه (4)، نفسه (19)، إنسان (1)، كائن بشري (1)، جوع (1)، حياة (146)، حياة* (1)، دم الحياة* (2)، أرواح (34)، كائن حي (1)، شوق* (1)، رجل (4)، رجل (1)، رجال* (2)، عقل (2)، نفسي (3)، نفسي (2)، عدد (1)، أشخاص (1)، آخرون (1)، أنفسنا (3)، خاصته (1)، شغف* (1)، ناس (2)، ناس* (1)، عطر* (1)، شخص (68)، شخص* (1)، أشخاص (19)، عبد (1)، بعض (1)، روح (238)، روح (1)، أرواح (12)، قوة (1)، أنفسهم (6)، عطش (1)، حلق (2)، إرادة (1)، رغبة (1)، رغبات (1)، نفسك (11)، أنفسكم (13).
ماذا؟
مثل هذه الفلسفات في الترجمة تنحرف بشكل ملحوظ عن القيمة الدلالية الجوهرية للكلمة. ما تلاحظه ليس مجرد اتساع النطاق الدلالي بل، في بعض الأحيان، توسّع مفرط، أو حتى تجاوز دلالي، حيث تحل التفسيرات السياقية محل الأمانة المعجمية. يستخدمون حوالي ثمانين كلمة إنجليزية مختلفة لتمثيل مصطلح عبري واحد، وهذا لكلمة واحدة فقط! هل يمكن الوثوق بترجمة تدعي “المعادلة الشكلية” ومع ذلك تسمح باستمرار بـالاستبدال السياقي؟
هذه المنهجيات/الفلسفات المماثلة تفترض أن اللغة العبرية تطورت مع الزمن من رموز تصويرية مثل غيرها، واستُخدمت وظيفيًا مثل أي لغة أخرى. إنها تتجاهل فكرة أن “موسى” أطلق “لغة من وراء” تكسر كل القواعد اللغوية المعتادة، حتى باستخدام العناصر الفينيقية القديمة.
ترجمة RBT تقلل من إدراج الكلمات الحشو. إذا لم يكن هناك معنى واضح، لا نضيف كلمات لـنجعل المعنى واضحًا. ننظر عن كثب للمعنى. نرفض أن نكون كسالى في ترجمة أي شيء. في كثير من الحالات، يتم البحث في كلمة أو جملة واحدة لأيام متواصلة، لضمان عدم تفويت شيء ما. إضافة كلمات، تجاهل حروف الجر، تعديل تعريفات الضمائر، تجاوز “الجزيئات”، أو اختلاق “تعريفات فرعية خاصة” تختلف تمامًا أو حتى تتعارض مع المعنى الأساسي لجعل شيء غير مفهوم يبدو مفهومًا، هو غش وخداع.
كتاب من أقوال مظلمة (مُظلَمة)، أُحضِرت إلى النور
بدلاً من الابتعاد أو إخفاء التعقيدات الغامضة في اللغة، تغمر هذه الترجمة القارئ في النمط الفكري الغامض، السماوي لـ”الكل في واحد” بأبسط صورة ممكنة، والذي، كونه من السماء، يجب أن يولد نورًا سماويًا—من له أذن للسمع فليسمع.
الهدف الأساسي هو القضاء على “تحيّز الجسد”—المفاهيم الأرضية المسبقة، الأجندات، التكهنات، التفسيرات، موقف “كلنا محكوم علينا بالموت”—من عملية الترجمة، مع الحفاظ على المعاني الاشتقاقية أو المعجمية كما هي معروفة قدر الإمكان. هذا يمنح القراء فرصة لفهم النصوص المظلمة بأنفسهم. ليفهم القارئ (متى 24:15).
العبرية الكتابية تتحدى بشكل أساسي المفاهيم النظرية الحديثة للغويات والتأليف. على سبيل المثال، ما هو الغرض من كتابة حرف بالمقلوب؟
נ ׆
“المجموعة الأساسية من النونات المقلوبة توجد حول نص العدد 10:35–36.” هل هي علامة نقدية نصية؟ أم ملاحظة تحريرية؟ هل هي أقواس تشير إلى كتاب منفصل “مفقود” وبالتالي تدل على أن هناك في الواقع سبعة كتب للتوراة كما يقول التلمود؟ الخلاف حول المعنى مثير للاهتمام. راجع (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
ربما تشير النون المقلوبة إلى شيء سماوي؟ سر مظلم؟ في جوهر الأمر، لا تعتمد هذه الترجمة على أن “يكتشف” الأفراد المعنى من خلال الاستدلال السياقي. بل، على غرار يسوع الذي أفلت من الجموع، تتجنب ببراعة محاولات الكتبة المعاصرين للتلاعب بالنص لخدمة أي أجندة. وبدلاً من ذلك، تسعى لتقديم النص في صورته الخام، غير المفلترة (غير المشوهة)، كاشفة أن السرديات أعمق بكثير مما كان يُعتقد سابقًا. لقد شُوهت الترجمات خلال الألفيتين الماضيتين بشكل كبير بسبب الافتراضات المسبقة والتقاليد. قراءة هذه الكلمات المترجمة حرفيًا تتيح للقراء وضع أنفسهم بشكل أقرب في “سياق سماوي” لتحديد الرسالة المقصودة بأنفسهم، والقضاء على التحيّز السلطوي الذي ساد العديد من الترجمات.
العهد الجديد اليوناني خضع أيضًا لنفس الفلسفات والأجندات والتقاليد والتفسيرات الدينية. كلمات رئيسية مثل “وجه التكوين”، “امرأة جديدة”، “مولود من فوق”، “معرفة عميقة”، “لغز”، و”عجلة التكوين”، “زوي-الحياة”، “نفس”، “إسقاط”، “مو”، “الاستماع للأسفل” لا تُترجم كما هي. بل يُعطى القراء مصطلحات دينية مثل “القيامة” بدلاً من “قيام”، أو “البر” بدلاً من “العدل”، “الخطيئة” بدلاً من “أخطأ”. يلتزم RBT قدر الإمكان بالتعاريف الأساسية والصحيحة، وليس المجازية أو الممتدة، مستخدمًا التعاريف اليونانية الكلاسيكية بدلاً من “المؤطرة سياقيًا”، “الممتدة”، “الاستعارية”، أو الاصطلاحات الدينية.
الاستخدام “الديني”
هل “الاستخدام الديني” للكلمة يغير حقًا معناها؟ يبدو أن إعادة تعريف العديد من الكلمات دينيًا أصبحت متجذرة في الوعي الأكاديمي، حتى أن القواميس العلمانية غالبًا ما تضيف تعريفات فرعية (وليست أساسية) لمداخلها فقط من أجل “الاستخدام الخاص للعهد الجديد”. استخدام العهد الجديد؟ لكن من المسؤول عن اختراع هذه المعاني أو الاستخدامات الجديدة للكلمات اليونانية الموجودة؟ هل كان المؤلفون يبتكرون استخدامات وتعريفات جديدة لكلمات لها استخدام معروف جيدًا؟ ومن يحدد ما هي هذه المعاني الجديدة المفترضة؟ لم يترك لنا مؤلفو العهد الجديد “قاموسًا للعهد الجديد” لكل التعريفات الجديدة التي كانوا يبتكرونها. أم أن سلطة أخرى هي التي اخترعت “الاستخدامات الجديدة” لليونانية في قرون لاحقة، عندما بدأت تُترجم وتُنسخ وتنتشر في الخارج؟
لا يمكن التقليل من نتيجة ذلك، إذ أدى في النهاية إلى ما يمكن تسميته “الإنجيل الأساسي” المدفون عميقًا تحت “إنجيل الاستخدام الجديد لليونانية”. بالإضافة إلى ذلك، ترك الاستخدام الديني العديد من “المتغيرات” (أي التغييرات والحذف) التي سمحت للمترجمين بالانتقاء والاختيار بين المخطوطات، والالتزام بالمصادر السلطوية فقط عندما يكون ذلك مناسبًا، كما يظهر في رومية 2:16 على سبيل المثال.
في رومية 2:16، تحتوي المخطوطات السلطوية على،
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “في أي يوم” — حيث ᾗ ضمير نسبي، مؤنث مفرد في حالة الداتيف يتفق مع ἡμέρᾳ “يوم”.
لأن هذا لا يمكن ترجمته بدقة كيوم محدد، “في اليوم الذي” (لا يوجد أداة تعريف للدلالة على يوم محدد) أزالت النسخ اللاحقة الضمير النسبي المؤنث ᾗ وأضافت ὅτε “عندما” لفرض قراءات معينة:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “في يوم عندما” — ὅτε كأداة ربط زمنية، تقدم جملة تامة.
يشير الضمير النسبي المؤنث ᾗ القارئ إلى الكلمات السابقة، مثل القلب، الذي يشهد معًا…
لم نجد أي ترجمات تتبع النصوص السلطوية في هذه الآية.
كل ترجمة تتبع التغيير — أي، تقريبًا جميع الترجمات الحديثة تترجم رومية 2:16 باستخدام جملة زمنية، مثل: “في اليوم الذي يدين فيه الله…”، رغم أن النص النقدي يحفظ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ، وهي جملة نسبية.
قد يسميها العالم “تنعيم دلالي” أو ربما “تجنب الحرفية الخشبية” أو نوع من الكلام الماكر الذي لا نهاية لطرق تحريفه للأفكار. لكن الأمر ليس مسألة “حرفية خشبية” مقابل “طلاقة ديناميكية”. بل هو استبدال معجمي يمحو البنية المضمنة التي يحاول الكاتب نقلها. نفس لجان الترجمة التي تستند إلى “المصادر السلطوية” تميل، في الوقت نفسه، إلى الترجمات التقليدية، والتحيّز اللاهوتي، وألفة القارئ، على حساب المصادر السلطوية عندما يكون ذلك مناسبًا. بهذه الطريقة تصبح القراءات المتغيرة أداة تساعد العلماء على الترجمة حسب رغبتهم. مع النصوص المتغيرة، يمكنهم الانتقاء والاختيار كما يشاؤون. هذا يقوض فكرة أن النص النقدي هو “السلطة النهائية” الحقيقية عمليًا، ويظهر حقًا الطبيعة “ذو اللسانين” للممارسات التقليدية في الترجمة. هل النصوص السلطوية سلطوية أم لا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا كل هذا الانحراف عنها؟
أما نحن، فيلتزم RBT بالنصوص السلطوية قدر الإمكان. عندما نرى تغييرات واضحة أو حذفًا أو إدخالات تتعارض مع النصوص السلطوية، نلتزم بالنصوص السلطوية، ببساطة ووضوح.
أهمية تركيب الجملة العبرية: إسماعيل وإسحاق كزرع واحد
انظر مرة أخرى إلى غلاطية 4:28-29 في الترجمة الحرفية غير المفلترة، وستلاحظ أن الفروق بين إسحاق وإسماعيل قد لا تكون واضحة كما كان يُعتقد سابقًا:
“وأنتم أيها الإخوة، بحسب هو يضحك (“إسحاق”)، أولاد وعد. ولكن كما في ذلك الوقت كان الذي وُلد بحسب الجسد يطارد الذي بحسب الروح، هكذا أيضًا الآن.” غلاطية 4:28-29 RBT
يصف سفر التكوين 21:12-13 ببلاغة الوعود لكل من إسحاق وإسماعيل:
“…لأنه في هو-يضحك (“إسحاق”) يُدعى لك نسل. وأيضًا، ابن الجارية إلى أمة أجعله (“إسماعيل”)، لأن نسلك هو نفسه.” التكوين 21:12-13 RBT
لاحظ كيف يشير النص إلى إسماعيل كونه نسل إبراهيم، بينما إسحاق أيضًا نسل إبراهيم. هذا نسلتان. لكن انتظر،
“ولإبراهيم قيلت الوعود ولنسله. لا يقول ‘وللأنسال، كالكثيرين، بل كواحد، ‘ولنسلك’ الذي هو المسيح.” غلاطية 3:16 RBT
هل ربما يقول إن إسماعيل وإسحاق هما مجاز لنسل واحد؟ لم يفهم أي مفسر أو عالم كيف “اضطهد” إسماعيل إسحاق لأنه لا يوجد ذكر لمثل هذا الحدث في رواية التكوين. في الواقع، يصبح سر كل هذا أكثر غرابة عندما نقرأ التكوين 21:9 (الأساس النصي لافتراض اضطهاد إسماعيل لإسحاق) حرفيًا:
“ورأت السيدة النبيلة (“سارة”) ابن هاجر ذات الحصارين (“مصر”)، الذي ولدته لأب-الجمهور (“إبراهيم”)، هو الذي يضحك.”
يشير الكاتب إلى إسماعيل في اسم الفاعل “الذي يضحك“، وهو بالضبط معنى اسم إسحاق، هو يضحك. هل يمكن أن يرى بولس كلا النسلين كواحد؟ بالنظر إلى النص مرة أخرى يبدو أنه بالفعل كذلك،
“…ليس للأنسال، كالكثيرين، بل [للنسل] كواحد.”
غالبًا ما أشار العلماء إلى بولس ككاتب كثيف، يفضل التركيبات المضغوطة والبيانات البيضاوية، من الصعب جدًا فهمها. ولكن كما هو واضح، تظهر الفروق الدقيقة والأشياء الأعمق عندما لا يتم تنعيم النصوص أو تجاوزها. ربما يكون العلماء أنفسهم هم من يجعلون بولس كاتبًا كثيفًا مضغوطًا؟
العبرية كخارج الزمان والمكان: أن يصبح، الأول، الأخير، البداية، النهاية
واحدة من أعمق الأسرار تكمن في كيفية تعامل اللغة العبرية القديمة مع النصب المفعولي للزمان والمكان. البحث الحالي في هذا الموضوع يفتقر بشدة ولا يزال غير حاسم. من الجدير بالذكر أن علماء الفيزياء الفلكية اليوم لا يزالون يكافحون لفهم الزمكان، والنظريات التي اقترحها العقول اللامعة منذ أينشتاين مذهلة حقًا.
واحدة من الجوانب التي غالبًا ما يغفلها المترجمون هي غياب الأزمنة الماضية أو الحاضرة أو المستقبلية المميزة في الأفعال العبرية. بدلاً من ذلك، تستخدم العبرية فقط صيغ “تام” و”غير تام”. افترض المترجمون تقليديًا أن هذه الصيغ كانت مجرد قيود لغوية وأن الكتّاب القدماء استخدموها بطرق إبداعية لنقل “إحساس” بالماضي أو الحاضر أو المستقبل، ويجب “تفسيرها” من قبل العلماء. كان تفسير الإحساس الدقيق متروكًا للسياق و”التخمينات” المتعلمة. ومع ذلك، من غير المؤكد لديهم ما إذا كان الكتّاب القدماء قد تصوروا الزمن في إطار الماضي-الحاضر-المستقبل. وذلك لأن تصميم العبرية كان مقصودًا أن يكون، كما يدل تعريف “العبرية” نفسه، من وراء.
في حالة صيغ “تام/غير تام” المقدمة في ترجمة RBT، نهدف إلى التأكيد، بدلاً من الإخفاء، على التمييز بينهما قدر ما تسمح به الإنجليزية. يساعد هذا النهج على التمييز بوضوح بين الفعل المنتهي أو التام والفعل الجاري أو غير التام. تقليديًا، تم إسناد الأزمنة الحديثة للأفعال العبرية بناءً على عوامل سياقية مثل حروف الجر، الظروف، الحوار، إلخ، بدلاً من تصريف الفعل نفسه.
تبدو اللغة العبرية وكأنها تدرك الزمن السماوي كوحدة واحدة—”قبل” و”بعد” معًا. قد يكون التشبيه الأنسب هو تصور الزمن كأنه يحيط بنا من الأمام والخلف، مثل أفقين أو تدفق دائري مستمر للماء. يمكن تشبيه هذا بمجرى ماء يدور في اتجاهين متعاكسين من مصدر واحد. يلمح النص العبري إلى هذه الصور والأنماط مرارًا وتكرارًا. هذا المنظور يختلف اختلافًا كبيرًا عن مفهومنا الغربي الخطي للزمن، حيث نرسم النقاط من اليسار إلى اليمين. من الواضح أن الفكر العبري كان مختلفًا جذريًا عن فكرنا. كانوا يرون التكوين كماضي ومستقبل، وكان لمفهومهم عن “الآن” و”اليوم” أهمية عميقة، إذ لم يكن محددًا زمنيًا. كان الزمن يُنظر إليه من حيث الاكتمال أو عدم الاكتمال، وهو مفهوم يصعب فهمه في ظل فهمنا التقليدي للزمن. ونتيجة لذلك، كان فهم وترجمة النصب المفعولي العبري للزمان والمكان يمثل دائمًا معضلة للعلماء والمترجمين لأنه لا يتماشى مع المفاهيم الغربية للزمن.*
إذا كان ينبغي اعتبار هذا الإطار غير الزمني، الأيوني، بدائيًا أو غير متماسك أو يفتقر تمامًا إلى الحقائق العلمية التي نحن واثقون منها اليوم، ألن يجعل ذلك الترجمات الحديثة التي تسعى لإخفائه أكثر خداعًا وتضليلًا، وكل منها تدعي بفخامة أنها “كلمة الله الموحى بها”؟
وبالمثل، يبدو أن النصوص العبرية تقدم مددًا زمنية عندما نبحث، في سياقنا الحديث، عن نقاط زمنية محددة. يمتد هذا أيضًا إلى المكان مقابل الاتجاه، مثل الشمال، الغرب، الشرق، والجنوب. حتى شيول (التي غالبًا ما تُسمى الجحيم) لا تُصوَّر كنقطة أو مكان محدد أو نهائي، بل كاتجاه نهائي (انظر الملاحظة في التكوين 37:35 في RBT).
قد تكون النصوص العبرية قد كُتبت من اليمين إلى اليسار لغرض ما. ما نراه تقدمًا للأمام قد يكون، في الفكر العبري، أشبه بالحركة للخلف. في جميع النصوص، يمكن تمييز “لعبة” أدبية واضحة أو عنصر غامض، يتضمن التفكير العكسي، الأضداد، الانعكاس، النموذج والضد، الأزواج، والتوائم. السؤال، وربما الحقيقة المخفية، تبقى: ماذا فاتنا؟ توجد العديد من الكلمات في صيغة المثنى أو الزوج الغامضة، مما يدل على أنها ليست مفردة ولا جمع. تشمل هذه الكلمات “عيون”، “مياه”، “سماوات”، “حقوين”، “ثديين”، “قدمين”، “مزدوج”، “منخرين”، “خطوات”، “أجنحة”، وأكثر. حتى كلمات مثل “حجارة” و”أورشليم” تظهر أحيانًا في صيغة المثنى، مما يزيد من الطبيعة “المزدوجة” الغامضة للغة.
يبدو أن الزمان والمكان خاضعان لهذا اللغز الأدبي المعقد للأبدية، كما يتضح من كلمات الجامعة 3:15: “من هو الذي صار؟ هو منذ زمن بعيد. ومن هو الذي سيصير؟ لقد صار منذ زمن بعيد. والله يطلب من يُطارد.” (الجامعة 3:15 RBT)
تصبح عبارة كهذه مفهومة إذا تخيلنا الزمن كعجلة مع الأبدي “في الوسط”. هذا يولد المفهوم العبري لـهنا—هناك—والعودة إلى هنا مرة أخرى. هذا اللغز الثلاثي، المتحدي للزمن، يظهر أيضًا في كلمات يوحنا: “هو نفسه إيليا، الذي سيأتي” (متى 11:14). على السطح، يبدو أن يسوع يقترح أن يوحنا يشغل مكانين (أو حتى ثلاثة) في الزمن في آن واحد، مع الرجل في الوسط ليس فعليًا في مكان في الزمن الزمني، بل أبديًا في الوسط. إذا كان الأمر كذلك، فسيشكل “ثالوثه” الخاص، أليس كذلك؟ واحد، اثنان، ثلاثة، مع الرجل في الوسط.
لفهم هذا المفهوم العبري القديم للزمكان، علينا أن نأخذ في الاعتبار فكرة استمرارية زمنية دائرية، وحتى حينها، يبقى مفهومًا صعبًا. لكن هناك نقرأ الكتاب المقدس يكرر أنه يجب علينا “إدراك” الأبدي. لقد كافح العلماء والمترجمون لفهم هذه المفاهيم العبرية، مما أدى إلى ترجمات غالبًا ما تغفل هذه الدقائق النحوية.
جوليا سميث وروبرت يونغ هما من الاستثناءات، إذ حاولا الحفاظ على هذا الجانب الغريب من اللغة في ترجمة سميث باركر وترجمة يونغ الحرفية (YLT) على التوالي. ومع ذلك، اعتبر العديد من العلماء المسيحيين عبر التاريخ الانتقال من الكتاب المقدس العبري إلى العهد الجديد اليوناني مبررًا لاعتبار الفكر العبري قديمًا أو غير ذي صلة بالفهم المعاصر. ونتيجة لذلك، استبدلوا الأسلوب الكتابي الغامض بسرديات “مخففة”، تركز على “رسائل” معينة من “قصص معروفة”.
ومع ذلك، بدا أن الكتّاب العبريين يرون البداية أيضًا النهاية. من وجهة النظر الأبدية في الوسط، البداية هي أيضًا النهاية. يبدو أن هذا المفهوم يتجلى من خلال صور وألغاز مختلفة في الجامعة 1:1-11، في كلمات هاجر، وحتى في ترتيب عائلة يعقوب أثناء عبورهم وادي السيل في التكوين 33. كان من المفترض قراءة الجامعة حرفيًا، إذ صاغ الكاتب ببراعة أقوالًا شبيهة بالألغاز في النص:
بخار [هابيل #1892] الأبخرة، قال الجامع، بخار الأبخرة: الكل بخار.
ما الفائدة للإنسان في كل تعبه الذي يتعبه تحت الشمس؟
جيل يمشي، وجيل يدخل، والأرض للأبد هي الثابتة.
وقد أشرقت الشمس، ودخلت الشمس. وإلى مكان وقوفه يلهث [يجري السباق، مز 19:5، عب 12:1]، الخارج هو نفسه هناك.
الذي يمشي نحو الحرية [الجنوب/اليمين] والذي يدور نحو الخفي [الشمال/اليسار]، يدور، يدور، يمشي هو الريح، وعلى دائرته الريح هو الذي يعود [قارن يوحنا 3:8].
كل الجداول تمشي نحو البحر، والبحر لا يمتلئ [يشبع]. إلى مكان وقوف الجداول تمشي هناك، هي التي تعود للمشي.
كل الكلمات متعبة. لا يستطيع الإنسان أن يتكلم [أبكم]. عين لا تشبع من النظر [عمياء]. أذن لا تمتلئ من السمع [صماء].من هو الذي صار؟ هو الذي يصير. ومن هو الذي صُنع؟ هو الذي يُصنع. ولا شيء من الكل جديد تحت الشمس.
هل هناك كلمة يقول عنها، ‘انظر، هذا جديد’؟ نفسه صار منذ زمن بعيد إلى الدهور، الذي صار من وجوهنا [من وجوهنا إلى وجوهنا، 1 كور 13:12]. لا ذكرى [استشراف] للأولين؛ وأيضًا للآخرين الذين يصيرون. هو يصير ليس لهم ذكرى مع الذين يصيرون إلى الأخير.”الجامعة 1:2-11 RBT
هذه العبرية الحرفية ليست سهلة الفهم. لكن لاحظ كيف أن الجامعة 1 مليئة بـأفعال اسم الفاعل التي تتحدث عن أفعال بضمائر محددة (هو/هي/هم)، ولكن دون أي دلالة محددة على الزمان أو المكان. صيغة اسم الفاعل في العبرية خالية من أي نصب مفعولي للزمان أو المكان. غالبًا ما يُسمى اسم الفاعل في العبرية “صيغة الفعل غير المحددة”. أي أنه يحمل معنى خارج الزمن.
وبناءً عليه، يُعتبر كل مدار “ذكرى” تمامًا كما يُسمى كل يوم ذكرى. تخيل نفسك تدخل في ذكرى. نسمي مثل هذه التجربة ديجا فو. لقد حدثت “من قبل”. كل الكتاب المقدس العبري منظم بهذه الطريقة—هناك فقط تام، وغير تام. ما هو صائر، وما هو على وشك أن يصير، وما قد صار “منذ زمن بعيد”. هذا هو جوهر “الأبدي”، وأولئك المولودين من الأبدي.
الريح هو الذي يصنع دائرته، والكلمات مسجلة في “التاريخ”، ثم تتحقق بالضبط، فما صُنع هو الذي يُصنع، أي ما هو تام لا يزال يُتمم. من وجهه، إلى وجهه. فكر النصوص العبرية ليس مبنيًا على حينئذ، بل الآن كما يُسمى يوم السبت “اليوم” وبالتالي “اليوم، إذا سمعتم صوته” (عب 3:7،15 4:7، مز 95:7). وفكرة “السماء” هي أن حينئذ والآن واحد. أو يجب أن يكونا كذلك. هوذا، الآن هو وقت الرضا [انحناء]؛ هوذا، الآن هو يوم الخلاص.
الحفاظ على النص الحقيقي، بكل غموضه، حتى وإن بدا سخيفًا، يمنح كل قارئ فرصة لمعرفة العقل الحقيقي وراءه، حتى إذا اختلف أحدهم، يمكنه أن يختلف مع النص الحقيقي. أو إذا اعتبر ملحد أنه تفكير بدائي عفا عليه الزمن، يمكنه الآن أن يبني حججه على النص الحقيقي بدلاً من الاعتماد على ترجمات مليئة بالاستبدالات السياقية.
ملاحظات:
*انظر Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.