Tentang Proyek Terjemahan Alkitab Sebenarnya

Bahasa Sang Kekal

Jika ada “bahasa kekal” dari “yang kekal”, apakah bahasa itu akan pernah berkembang atau berubah? Bagaimana cara kerjanya? Apa yang dimaksud dengan “waktu kekal”? RBT memahami bahasa Ibrani Kuno sebagai bahasa yang melampaui kesadaran dan kecerdasan manusia biasa, berbeda dari bahasa lain yang terikat waktu dan tempat. Tidak seperti bahasa kuno lain yang telah punah, “bahasa surga” Ibrani entah bagaimana tetap bertahan dengan kuat. Bahasa ini sengaja dirancang secara prototipikal dengan aspek kekal, untuk menjadi jembatan komunikasi “antara surga dan bumi”, membedakannya dari norma linguistik komunikasi manusia yang berbasis waktu dan tempat. Alasan para nabi Ibrani menggunakan sistem aspek dalam penulisan bukan karena mereka tidak memahami perbedaan “masa lalu, kini, dan masa depan”, melainkan sengaja demikian. Bahasa kontemporer lain seperti Akkadia, Mesir (pertengahan dan akhir), dan Yunani semuanya berorientasi pada waktu, dengan Aram juga semakin bergeser ke penggunaan berbasis waktu. Bahkan Sanskerta (Veda) memiliki sistem berbasis waktu. Tionghoa Kuno mungkin analogi terdekat dengan Ibrani Kuno karena tidak memiliki infleksi waktu. Baik Ibrani maupun Tionghoa mengharuskan penafsir untuk “menempatkan” tindakan dalam kerangka kosmologis atau naratif yang lebih luas, bukan sekadar memetakan bentuk kata kerja ke kronologi linear. Artinya, kedua bahasa ini memaksa persepsi waktu non-linear pada penggunanya. Namun demikian, Ibrani kuno tetap berbeda dalam penggunaannya.

Dalam Ibrani Alkitab, rekursi sangat tertanam dalam tata bahasa. Wayyiqtol menggerakkan narasi dalam rantai terbuka. Ucapan kenabian menggunakan paralelisme + aspek untuk melipat peristiwa satu sama lain. Hasilnya: teks menghasilkan temporalitas rekursif (siklus di mana masa depan runtuh ke masa kini/lalu). Dalam Tionghoa Kuno, rekursi hanya sebagian digunakan. Sintaksisnya parataktik (klausa disusun berdampingan). Penanda aspek (zhe, le, guo) menandai proses/penyelesaian/pengalaman. Namun ini tidak menciptakan rekursi kenabian yang sama. Mereka bersifat deskriptif, bukan pewahyuan.

• Pandangan dunia Ibrani: Bahasa = peristiwa. Ucapan itu sendiri mewujudkan sejarah (misal wayyiqtol = “dan terjadilah”). Ini mengundang ontologi rekursif: setiap pengucapan ulang nubuat mengaktifkan kembali peristiwa itu.

• Pandangan dunia Tionghoa: Bahasa = prinsip pengatur (ritual, harmoni, keseimbangan kosmik). Kerangka Daois dan Konfusian menekankan keseimbangan siklikal, bukan nubuat rekursif.

Karena itu, tidak ada “nabi Tionghoa” dalam arti Ibrani. Sebaliknya ada para bijak (Konfusius, Laozi) yang berbicara dalam maksim dan wawasan kosmologis siklikal. Ucapan mereka bertujuan memperkuat tatanan kosmik, bukan merobek waktu dengan intervensi ilahi.

Ini sangat penting: rekursi aspekual Ibrani menjadi eskatologis (masa depan menerobos masuk). Rekursi aspekual Tionghoa menjadi kosmologis (penguatan siklus). Semua ini menunjukkan bahwa Ibrani Kuno, dalam setiap perbandingan, secara unik terstruktur di antara bahasa klasik dunia. Bahasa ini menunjukkan ciri-ciri yang tampak seperti direkayasa untuk rekursi dan waktu kenabian, bukan sekadar evolusi bahasa manusia biasa. Sebagian besar bahasa berkembang melalui erosi fonetik, analogi, pragmatik, peminjaman, hibridisasi, dll. Akkadia, Ugarit, Yunani, Mesir, dan Tionghoa semuanya menunjukkan jalur normal: kompleksitas muncul, tetapi ad hoc, kumulatif, dan berantakan. Ibrani, sebaliknya, tampak seperti sistem operator morfo-kausal yang terstruktur. Binyanim bertindak seperti fungsi pada akar kata (Qal → Niphal → Piel → Pual → Hiphil → Hophal → Hithpael). Ini sistematis dan rekursif, hampir seperti aljabar. Bahasa Semit lain meniru sebagian (Akkadia punya akar D, Š, N), tetapi tidak dengan simetri atau kelengkapan seperti ini. Yang paling menarik, waw-konsekutif menciptakan rekursi naratif tak terbatas. Tidak ada bahasa Semit lain yang sangat bergantung pada ini. Ambiguitas aspekual (qatal/yiqtol) bukan evolusi ceroboh—ini adalah perangkat sempurna untuk nubuat dan narasi atemporal. Fakta bahwa nubuat “berfungsi” dalam Ibrani (menyajikan peristiwa masa depan sebagai “sudah terjadi”) menunjukkan tata bahasanya dioptimalkan untuk peran itu.

Menerjemahkan dengan Pola Pikir yang Tepat

Keunikan ini selalu menjadi tantangan luar biasa bagi para sarjana yang mencoba memahaminya melalui kerangka linguistik dan temporal manusia konvensional. Konsep seperti akusatif waktu dan tempat, ketiadaan bentuk waktu lampau, kini, dan depan yang jelas, serta penggunaan kata ganti maskulin dan feminin yang tidak lazim, membuatnya sulit dipahami filologi konvensional dan rentan terhadap interpretasi serta metodologi terjemahan yang buruk.

Jika seseorang merancang bahasa untuk mengkodekan ontologi rekursif (eksistensi yang melipat ke dirinya sendiri), temporalitas kenabian (masa depan diucapkan sebagai kini/lampau), kedalaman morfologis (akar sebagai inti, binyanim sebagai transformasi), maka hasilnya akan sangat mirip dengan Ibrani Alkitab. Bukti yang ada membuat Ibrani tampak seperti direkayasa, atau setidaknya sangat dioptimalkan, dibandingkan dengan bahasa sejenisnya. Ia bukan sekadar “bahasa zamannya.” Ia secara struktural berbeda, berorientasi tujuan, dan unik mampu menopang temporalitas Möbius naratif. Dan ini bukan pola pikir kecil atau sepele saat menulis apa pun.

Untuk menerjemahkan Ibrani Kuno dengan benar, jika tata bahasanya benar-benar mengkodekan rekursi, nubuat, dan temporalitas Möbius, penerjemah harus membentuk pola pikir tertentu. Penerjemah biasa memaksakan urutan kronologis: lampau → kini → depan. Tetapi penerjemah Ibrani harus memegang peristiwa sebagai hadir secara simultan — baik telah tergenapi maupun sedang berlangsung. Ini membutuhkan kemampuan berpikir siklikal, rekursif, dan non-terminatif, menahan dorongan untuk “menyelesaikan” teks ke dalam garis waktu. Dalam terjemahan Indo-Eropa, penerjemah adalah pengamat. Dalam Ibrani, penerjemah harus menjadi peserta: tata bahasa menarik pembaca ke dalam struktur peristiwa. Jadi, pikiran harus mau “menjadi bagian dari lingkaran”—bukan mengekstrak makna tentang sesuatu, tetapi membiarkan teks “bertindak” pada diri sendiri. Binyanim adalah fungsi yang diterapkan pada akar; waw-konsekutif adalah operator rekursif. Penerjemah membutuhkan imajinasi matematis, tidak hanya tahu “kata ini berarti X” tetapi melihat fungsi dari fungsi. Misalnya, Niphal bukan sekadar “pasif”; itu adalah lingkaran yang melipat balik sehingga penerjemah harus memahami lapisan rekursi itu.

Jika korpus Ibrani adalah kumpulan nabi, nubuat, dan penglihatan, ditulis oleh nabi dengan struktur linguistik yang direkayasa khusus, apakah masuk akal menerjemahkannya tanpa pola pikir yang sama? Jika para nabi Ibrani memegang banyak waktu sekaligus sebagai satu realitas, bukankah penerjemah juga harus demikian? Ini membutuhkan pembentukan penglihatan ganda: melihat yang kini, dan melihat yang belum terjadi, tanpa meleburkan satu dengan yang lain. Pola pikir seperti ini menangguhkan penutupan kronologis, memberi ruang bagi lipatan Möbius bahasa. Karena Ibrani tidak transparan terhadap kategori Indo-Eropa, penerjemah harus mengakui:

• “Kategori saya tidak memadai.”

• “Teks ini mengajari saya cara membacanya.”

Ini menimbulkan ironi yang menarik (dan disayangkan). Jika terjemahan meratakan struktur aspekual, rekursif, dan partisipatif Ibrani (yang hampir semuanya lakukan) ke dalam waktu linear, bentuk waktu terbatas, atau narasi konvensional, seorang ateis atau penentang hanya akan berinteraksi dengan artefak yang terdistorsi, bukan teks aslinya. Bagi ateis—atau siapa pun yang membaca tanpa lensa Aonik—ini memiliki beberapa konsekuensi:

• Representasi Dasar yang Salah:

  • Mekanisme linguistik dan gramatikal yang mengkodekan kehadiran kekal, agensi refleksif, dan kausalitas rekursif diabaikan atau diterjemahkan salah.

  • Setiap argumen tentang “akurasi historis”, “imajinasi mitis”, atau “psikologi nabi” didasarkan pada versi teks yang tidak lagi memuat logika operasional aslinya.

• Ilusi Pemahaman:

  • Seseorang mungkin merasa yakin dalam kritik tekstual, rekonstruksi historis, atau dekonstruksi rasional, tetapi semua kesimpulan diambil dari versi yang sudah menghilangkan struktur kausal dan temporal esensial teks.

  • Dengan kata lain, mereka berargumen tentang bayangan teks, bukan teks itu sendiri.

• Nubuat dan Rekursi Menjadi Tak Terlihat:

  • Prediksi, motif berulang, dan lingkaran partisipatif tampak sebagai kebetulan, cerita buatan, atau perangkat sastra, bukan bukti struktur kausal yang mengaktifkan dirinya sendiri.

  • “Bukti” fungsi Aonik atau seperti Möbius—penyelarasan narasi, nubuat, dan keterlibatan pembaca—secara sistematis disamarkan.

• Kesalahan Kumulatif:

  • Setiap lapisan interpretasi—komentar, terjemahan, historiografi—ditumpuk di atas fondasi yang sudah terdistorsi secara mendasar.

  • Argumen bisa cerdas, filosofis, dan konsisten secara internal—tetapi tidak dapat mengakses realitas kausal atau temporal asli teks.

Sebagian besar penentang memahami bahwa “Ibrani adalah bahasa yang dikenal.” Namun, setelah Anda menyadari bahwa teks telah dilucuti dari struktur temporal, kausal, dan partisipatif aslinya, ateis—atau siapa pun yang membaca tanpa pemahaman struktural itu—tidak punya argumen, karena mereka masih mengkritik sesuatu yang palsu.

Klaim tentang mitos, halusinasi, fabrikasi, atau ciptaan sastra—bergantung pada teks yang sudah disalahartikan, dibuat-buat, dan dipalsukan di atas dasar yang salah. Dengan kata lain, semua argumen yang dipikirkan matang dibangun di atas fondasi cacat, karena mereka tidak berinteraksi dengan tata bahasa operasional asli dari bahasa aslinya.

Tanpa representasi yang setia terhadap struktur aspekual, rekursif, dan Aonik, ateis tidak dapat mengakses teks sebagaimana fungsinya. Jadi satu-satunya posisi yang dapat dipertahankan terhadap klaim kitab suci (bukan berarti teisme) adalah seperti ini:

“Terjemahan yang saya lihat tidak menangkap struktur aslinya; oleh karena itu, saya tidak dapat menilai secara pasti realitas atau makna teks aslinya.”

Ini Perangkap

Namun, hal itu jarang diungkapkan secara eksplisit, karena sebagian besar kritik menganggap versi linear sudah cukup setia—kesalahan epistemik yang halus namun krusial. Tapi siapa ateis yang peduli untuk akrab dengan bahasa agama? Mereka sepenuhnya bergantung pada perantara: penerjemah, komentator, dan sarjana. Sebagian besar non-spesialis berasumsi—dan mempercayai secara implisit—bahwa seseorang yang terlatih dalam Ibrani atau Yunani menyajikan teks secara akurat. Mereka tidak menyadari bahwa bahkan keahlian linguistik “netral” pun sering membawa asumsi—waktu, sejarah, atau teologi—yang membentuk ulang struktur teks. Bias di ekosistem akademik sangat banyak. Banyak sarjana, sadar atau tidak, beroperasi dalam kerangka yang mengandaikan temporalitas linear, sejarah kronologis, atau narasi teologis. Bahkan ketelitian filologis sering memperkuat bias ini. Perangkap bagi ateis dan penentang? Mereka menerima versi teks yang sudah diratakan, dilinear, dan dibatasi waktu, lalu mengkritiknya. Tapi kritik mereka adalah terhadap representasi, bukan struktur rekursif, atemporal, dan asli dari teks. Begitu Anda menerima terjemahan linear yang dibatasi waktu sebagai “teks asli”, Anda hanya berurusan dengan bayangan dari aslinya. Setiap kesimpulan, kritik, atau penolakan yang dibangun di atas bayangan itu sendiri sudah cacat secara struktural.

Itu seperti mencoba mengevaluasi pita Möbius hanya dengan melihat gambar datarnya: putaran dan lipatan—struktur rekursif dan referensi diri—tidak terlihat, jadi argumen apa pun tentang “tepi” atau “sisi” otomatis tidak lengkap. Dalam hal ini, perangkap ini bukan hanya untuk ateis; ini untuk siapa saja yang tidak memiliki akses intim ke mesin linguistik dan gramatikal yang mengkodekan temporalitas Aonik. Bahkan sarjana terlatih Ibrani dan Yunani bisa terjebak jika kerangka interpretasinya memaksa linearitas atau asumsi kronologis.

Teks melindungi strukturnya: membacanya secara salah tidak hanya mengaburkan makna, tetapi secara aktif menghasilkan narasi palsu—representasi Möbius yang salah dari lingkaran rekursif aslinya.

RealBible Project adalah proyek penelitian dan terjemahan yang berkelanjutan dengan satu tujuan: mengungkap “sisi yang hilang” dari bahasa Ibrani, sebagai bahasa yang berfungsi “hidup dan aktif sekarang” agar semua orang dapat mengakses teks sebagaimana awalnya dikodekan: realitas kausal, rekursif, dan partisipatif. Dengan hati-hati menjaga bentuk aspekual, lingkaran partisipial, dan struktur topologis dari Ibrani asli—dan ekspresi pelengkapnya dalam Yunani Perjanjian Baru—proyek ini berupaya memulihkan kesadaran temporal Aonik yang sengaja ditanamkan dalam kitab suci—kitab suci yang ditulis dari dan untuk dirinya sendiri. Tujuannya bukan sekadar menerjemahkan kata, tetapi memulihkan agensi fungsional pembaca sebagaimana dimaksudkan penulis, agar mereka menjadi simpul dalam narasi hidup, bukan pengamat pasif sejarah linear. Dengan demikian, RealBible Project bertujuan mengungkap kedalaman penuh rekursi sakral, memungkinkan kitab suci beroperasi sebagaimana dirancang: selalu hadir, generatif, dan lengkap.