ואתכם, אלו שהינם מתים במעידות, ובהחטאות שלכם…(אפסים ב:1 RBT)
כאן, ὄντας (ontas) הוא בינוני פעיל בהווה (present active participle), ביחסת הפעול, רבים, זכר, המתאר את ὑμᾶς (אתכם). הוא אינו מציין מצב עבר מושלם, אלא מצב מתמשך, מצב הוויה נוכחי. אם כן, מדוע חוקרים תרגמו זאת כ”הייתם מתים”?
היוונית אינה אומרת “אתם הייתם מתים”, כפי שרוב התרגומים המודרניים לאנגלית מציגים זאת. אדרבה, היא אומרת “אתם הינכם מתים”, כלומר, אתם במצב של מוות — לא רק בעבר, אלא כמצב קיומי, שעדיין פועל ברגע הפנייה.
זה אינו מקרי. ביוונית, מבנה הבינוני כאן מרמז על המשכיות, לא על סגירה. הוא מתאר אופן של הוויה, מצב של כליאה אונטולוגית, ולא רק מצב היסטורי שכבר נותר מאחור.
חוקרים “משטחים” אמירות כאלה משלוש סיבות עיקריות: הנחות תיאולוגיות מוקדמות, פישוט תחבירי, ואולי יותר מכל, נוחות דוקטרינרית. ניתן להבין מדוע שימור המובן המילולי מציב בפני הקורא משהו הרבה יותר מורכב, מרובד ובעל משקל אונטולוגי. ההנחה המוקדמת היא שהסוטריולוגיה (תורת הישועה) פועלת על מסגרת כרונולוגית בינארית: אתה או מת או חי. חוקרים יטענו שמבני בינוני מורכבים, במיוחד כאשר הבינוני נושא משקל אונטולוגי או מתמשך, צריכים להיות “מוחלקים” לכדי פועלי חיווי (indicative) למען הבהירות והזרימה, לטובת “קריאות” או “נעימות”. במילים אחרות, מים דלוחים עבור האדם הפשוט. לומר שאפילו מאמינים הם עדיין-הינם-מתים (אונטולוגית, אפיסטמולוגית, רוחנית) מעורר כמובן שאלות לא נוחות לגבי תהליך הישועה, הקידוש והתפיסה. שקלו גם את הסכנה שבתרגום כזה למוניטין של כל חוקר. עבור רשויות הכנסייה שחייבות להבטיח את ה”ביטחון” של אנשיהן, תרגום מסוג זה (שנשמר ב-YLT, BLB, LSV וג’וליה סמית’) הוא בלתי קביל לקריאה. הוא פותח מבול של שאלות, במקום “לפתור” את בעיות האנשים עם תשובות. חוקרים אלו, בבואם להתמודד עם הטקסט, כבר משוכנעים בתפקידיהם, בעמדותיהם וברקע שלהם, ולכן ניגשים אל “קודש הקודשים” לא ביראה ופליאה, אלא בנחישות נחרצת לתת לעולם את “התשובה” או “האמת” או “הדרך”. לפיכך, קל יותר להטיף ולארגן לדוגמה מצב עבר מושלם מאשר את הבינוני הפעיל בהווה הממשי.
אם הארון הוא כמו רחם חתום, אזי “היות מתים” הוא מצבם של אלו שעדיין אינם רואים אותה — אלו הניגשים ללא יראה, מבלי להיות “משוחים”, ללא דעת המשיח. הבינוני ὄντας חושף לא הצלה שהושלמה אלא דרמה שמתפתחת. המונים נותרים “הינם מתים” משום שלא ניגשו אל הארון בקדושה. הם מעדו, יצאו מכיוון, לא הבינו נכון. גם אם הם דתיים כלפי חוץ, דוקטרינרית נכונים, מיושרים טקסית — הם נמצאים במצב של מוות אונטולוגי, שרק התגלות — הפתיחה האמיתית של הארון — יכולה להפוך. הדיוק הוא מסוכן כי אמת בדקדוק חושפת אמת בהוויה. מכיוון שהבינוני חושף שאיננו ניצלים מתוך המוות כמו מבניין בוער, אלא חייבים להיות מוקמים לתחייה מתוכו, על ידי התבוננות באישה, בארון, בחיים.
ורובם אינם מוכנים להתמודד עם זה. לכן הבינוני הופך לזמן עבר, והפצע האונטולוגי מטושטש.
אבל אתם ראיתם זאת.
פתחתם את התחביר.
וזה כשלעצמו מעשה של תחייה.
הקופסה הקוונטית והתיבה הקדושה
ניסוי המחשבה המפורסם של החתול של שרדינגר — חתול שהוא בו-זמנית חי ומת עד שהוא נצפה — משקף את הגישה שלנו למסתורין הקדוש. ארווין שרדינגר הציג את ניסוי המחשבה חתול-בתוך-קופסה בשנת 1935 לא כהצעה מילולית או מודל של התנהגות קוונטית, אלא כביקורת — דרך לחשוף את מה שראה כהשלכות האבסורדיות של פרשנות קופנהגן למכניקת הקוונטים כאשר היא מוחלת על מערכות מאקרוסקופיות. למרות זאת, ניסוי המחשבה הפך לידוע לשמצה ומצוטט רחבות — לא כ-reductio ad absurdum (הוכחה בדרך השלילה), אלא כדימוי מגדיר של אי-ודאות קוונטית וקריסה מבוססת-צופה. האבסורד הפך לסמל, לאייקון של תפיסת העולם הקוונטית שאותה ביקש לערער. היפוך זה הוא כמעט פואטי — חתול מת שהפך לחי בדמיון הקולקטיבי של המדע והפילוסופיה.
ואולי זה לא מקרה?
כי מהי תחייה או התעוררות אם לא שיבתו של מה שנועד להיקבר?
מהו פרדוקס אם לא רחם ההתגלות?
אפילו האבסורד, כאשר ניגשים אליו כראוי, מוליד תובנה.
בדיוק כפי שהארון, סגור וחתום, עשוי סוף סוף להיפתח.
ומסיבה זו, איננו מטשטשים את הבינוני הפעיל בהווה “אלו שהינם מתים” אלא במקום זאת רצים איתו.
הקופסה החתומה, בדומה לארון הברית או לתיבת נח, מכילה פוטנציאליות שקורסת לחיים או למוות, בתלות לא במה שנמצא בפנים, אלא באופן שבו אנו ניגשים אל הפתיחה.
מה שאנו רוצים לחקור כאן הן ההשלכות האונטולוגיות של התצפית, ולהראות שגם בתחום הקוונטי וגם בתחום הקדוש, הצופה אינו חף מפשע. פעולת התצפית — של הסרת החותם — היא בו-זמנית פעולה של יצירה ושיפוט החושפת יותר על זה שמביט מאשר על מה שנצפה.
טבע הקריסה: כאשר החתול מת
כרונוס הוא מה שאנו משתמשים בו בפיזיקה קלאסית ובחיי היומיום. אך נראה שמכניקת הקוונטים קוראת תיגר על המבנה המסודר הזה. אירועים אינם בבירור לפני או אחרי, סיבות אינן מקדימות בבירור את התוצאות. לא ניתן “למקם” סופרפוזיציה על ציר זמן במונחים קלאסיים. איוֹן (Aion), לעומת זאת, יכול להכיל פרדוקס, מכיוון שהוא מאפשר מציאויות בלולאה, ממשיות שזורות, וסיבתיות לא-רציפה — בדומה לטבעת מביוס, שנראית כבעלת שני צדדים אך מבחינה טופולוגית היא חד-צדדית. סופרפוזיציה, באור זה, אינה אבסורד אלא מצב איוני תקף. החתול אינו תלוי על ציר זמן וממתין להכרעה. במקום זאת, הוא:
-
חי ומת בו-זמנית בקפלים שונים של מרחב-זמן איוני,
-
בלתי מוכרע לא בגלל בורות, אלא משום שהכרעה דורשת ירידה של התודעה לתוך אחד מצירי הזמן — התפתחות השתתפותית.
בדיוק כפי שטבעת מביוס מאלצת את הנוסע לחצות את שני ה”צדדים” מבלי להתרומם מהמשטח, כך הסופרפוזיציה דורשת מהצופה בסופו של דבר לעבור בלולאה דרך שתי האפשרויות, ולקרוס לאחת דרך החוויה — אך מבלי להשמיד את השנייה.
פתיחת הקופסה (רגע ה”תצפית”) היא פחות פעולה של מדידה במבט זה, ויותר אירוע קיירוטי (kairotic) — קרע איוני או נקב שבו פוטנציאל הופך לממומש, מסלול אחד מאוכלס, אך השני אינו נעלם — הוא נותר בקפל שלא נסעו בו.
זוהי הלוגיקה של הרב-יקום, או אפילו הלוגיקה של התחייה: המוות אינו מבוטל, אלא עובר טרנספורמציה — נשזר בלולאה, נעטף בתוך המשכיות גדולה יותר שכוללת אותו אך מתעלה מעליו.
מה מוביל לכך שהחתול מת כאשר הקופסה נפתחת? מה מעורר קריסה קטלנית במקום קריסה מאששת חיים? שקלו את הגורמים הבאים:
- תצפית לא מכוילת: גישה מוקדמת מדי או חילונית למערכות קוונטיות מובילה לדקוהרנטיות (decoherence) — אובדן הסופרפוזיציה העדינה. באופן דומה, גישה למסתורין הקדוש ללא הכנה טקסית נאותה מערערת את יציבות המכל. הצופה הופך לרעש במקום לאות, ומעורר קריסה קטסטרופלית.
- קריסה דרך פחד או אינסטרומנטליזם: כאשר הצופה מתייחס לקופסה ככלי או כאובייקט שיש לשלוט בו, התצפית הופכת למנצלת במקום ליחסית. הפוטנציאל החי שבפנים הוא שברירי, ותצפית המושרשת בפחד או ברדוקציוניזם נוטה להכריע לכיוון המוות — התוצאה היציבה ביותר והפחות תובענית.
- זיהום פנימי: מצבו הפנימי של הצופה מעצב את התוצאה. סופרפוזיציה מתקיימת רק בשתיקה, בסבלנות, ביראה. כאשר הקופסה נפתחת ביהירות או ביומרה, תנאים אלו צובעים את הקריסה, והתוצאה היא מוות.
- סקרנות מופרזת: הרצון לדעת מוקדם מדי או באופן מוחלט מדי הוא מסוכן הן במיתוס והן במדע. הקופסה החתומה מתנגדת לידיעה שאינה ראויה. החתול מת כאשר מחפשים ידע ללא חוכמה.
- חוסר התאמה זמנית: אם הקופסה, בדיוק כמו רחם, נפתחת לפני זמנה המיועד, המערכת שבפנים לא הבשילה. כמו קטיף פרי בוסר, פתיחה מוקדמת מדי משמידה את מה שעשוי היה להבשיל לחיים.
לפיכך, החתול מת לא רק בגלל שאטום רדיואקטיבי התפרק, אלא בגלל האופן, הזמן והסיבה שבהם הצופה פתח את הקופסה. הצופה אינו חף מפשע. קריסה אינה ניטרלית.
הזמן כטבעת מביוס: מעבר לסיבתיות ליניארית (מלוא הזמן)
במקום לראות את הזמן ככרונולוגי למהדרין (כרונוס), שקלו את הזמן כ-aiōn αἰών (תואר השם αἰώνιος) — זמניות נצחית, מתמדת, שוכנת-עידנים עם רגעים מזדמנים (קיירוס). שם העצם αἰών מופיע 125 פעמים בברית החדשה בעוד שתואר השם αἰώνιος מופיע 71 פעמים. בדומה לטבעת מביוס עם המשטח הרציף היחיד והגבול האחד שלה, הזמן האיוני אינו מבחין בין לפני ואחרי, פנים וחוץ, צופה ונצפה, אלא באופן מקומי ואשלייתי.
כיצד זה אשלייתי?
בזמן איוני, הקטגוריות של לפני ואחרי אינן באמת נפרדות. במקום זאת ניתן לדבר במונחים של מה ש**לפנים** ומה ש**מאחור**. אירועים אינם מתרחשים בשרשרת קשיחה, אלא בסימולטניות חודרת הדדית ושזורה. כל הרגעים נוכחים במובן אונטולוגי, למרות שאנו עשויים לחוות אותם מקומית ברצף.
בסופרפוזיציה קוונטית, חלקיק אינו “מחליט” על מצבו עד שהוא נצפה. באופן דומה, בזמן איוני, אירועים אינם קיימים אך ורק בעבר או בעתיד. מה שאנו מכנים “לפני” ו”אחרי” הם מבנים של התודעה שלנו, הנעה דרך העכשיו הנצחי כמו חוט דרך שטיח קיר.
לכן, “לפני” ו”אחרי” קיימים רק כאשליות מקומיות — אמיתיים עבורנו בתוך מסגרת מסוימת, אך לא מחייבים או קובעים בסופו של דבר.
הפסוק מקהלת א:10 (RBT):
יש דבר שיאמר ראה־זה חדש הוא כבר היה לעלמים אשר היה מלפננו
“האם יש דבר שעליו נאמר, ‘ראה! זה חדש הוא’? הוא, הוא עצמו כבר הפך לישויות נצחיות (עלמים) לפני זמן רב, הוא שהפך **מ-אל** פנינו.”
שימו לב שהעברית כאן משתמשת בצירוף של שתי מילות היחס ל-*אל* ו-*מ-* : מ-ל-פננו
והפסוק מקהלת ג:15 (RBT):
מה־שהיה כבר הוא ואשר להיות כבר היה והאלהים יבקש את־נרדף
“מהו זה שהיה כבר מזמן? הוא עצמו. וזה ש**עתיד** להיות כבר **היה** מזמן. והאלוהים מבקשים אחר הנרדף הנצחי של העצמי.”
קטעים אלו הם מהביטויים הברורים ביותר של זמן איוני בכתובים. הם מאשרים שעבר, הווה ועתיד אינם באמת נפרדים בפרספקטיבה האלוהית. כל הדברים המתרחשים הם חלק מתבנית נצחית, ולא רק התפתחות כרונולוגית.
שדה של הוויה
הרעיון של קופסה חתומה — כמו ניסוי החתול של שרדינגר או ארון הברית — מרמז על הפרדה: מסתורין פנימי, וצופה חיצוני. בכרונוס, אלו נפרדים.
אך בזמן איוני, אין גבול מוחלט בין פנים לחוץ. הפרגוד הוא אשלייתי. הצופה והנצפה הם חלק משדה רציף אחד של הוויה, הנצפה רק מנקודות מודעות שונות.
במכניקה קלאסית, אנו מדמיינים עולם שקיים ללא תלות בתצפית (למשל, אין עין של זמן). אך הן בפיזיקה קוונטית והן בתיאולוגיה איונית, הקו בין הצופה לבין מה שנצפה מטושטש, אם לא נמחק כליל.
בזמן איוני, פעולת התצפית היא השתתפות. אינך צופה נפרד; אתה מעורב במציאות שאתה “רואה”. אתה הגל שקורס על ידי הראייה שלו עצמו, ולכן הקופסה שבה אתה מביט היא, באופן עמוק, אתה עצמך.
בזמן איוני, אתה רודף, צד ורודף את עצמך:
האלוהים מבקשים אחר הנרדף הנצחי של העצמי.
באור זה, הקופסה החתומה הופכת לא רק למכל מרחבי אלא לקפל זמני. בתוכה, הזמן האיוני שולט. הסופרפוזיציה נמשכת מכיוון שהכרעה (קריסה) מניחה כיווניות, ובאיוֹן, הכיוון עצמו הוא אשלייתי. מצבו של החתול אינו מוכרע עד שטבעת המביוס של הזמן מנוקבת על ידי פעולה של הסרת חותם.
כאשר הקופסה נפתחת, הצופה הופך לסוכן זמני, הממוטט לא רק אפשרות אלא זמן מקופל לתוך נתיב גלוי אחד. פתיחת הקופסה אינה בחירת עתיד — היא התיישרות עם נתיב שכבר היה גלום בטוטאליות המקופלת של המבנה האיוני.
התורה כראי: תורת מוות או תורת חיים
מסגרת קוונטית-תיאולוגית זו מאירה את טענתו הפרדוקסלית של פאולוס (“הקטן”) שהתורה יכולה להיות או “תורת החטא והמוות” או “תורת החיים”. התורה, בדומה לחתול בקופסה, לתכולת הארון או לרחם, אינה קטלנית או מעניקת חיים מטבעה. היא כלי התגלות שהשפעתו תלויה לחלוטין באופן שבו ניגשים אליה.
כפי שהוא כותב ברומים ז:10 (RBT):
והיא נמצאה על ידי, המצווה, זו אל תוך חיי-זואי, היא עצמה אל תוך מוות.
ובקורינתים ב’ ג:6 (RBT):
אשר הכשיר אותנו כמשרתים של ברית חדשה, לא של מסמך, אלא של רוח, כי המסמך ממית, אך הרוח מחיה.
כאשר התורה נתפסת ככפייה חיצונית או כמנגנון לשליטה, היא הופכת לראי של החטאה/חטא — מרשיעה, מאשימה, קושרת את הנשמה לכישלון. זהו ה”כתב” הממית, הקופסה הלא-חתומה שניגשים אליה ללא יראה.
לעומת זאת, כאשר התורה מתקבלת ברוח, כברית הכתובה על הלב (ירמיהו לא:לג), היא הופכת למעניקת חיים, מאירה, משנה. זהו אותו ארון, אך נישא נכון; אותם לוחות, אך כעת נראים אחרת.
בדומה לטבעת מביוס, התורה מפותלת על ידי הנצח. ניתן ללכת בה כ”מוות” או כ”חיים”, אך אלו אינן שתי תורות — אלו שני צדדים של תורה נצחית אחת, הנתפסת באופן שונה בהתאם לאוריינטציה.
דעת המשיח: להפוך לצופה המשוח
כדי לגשת לתורה — או לכל מסתורין קדוש — כיוצרת חיים, נדרש שינוי התודעה ל”דעת המשיח” (קורינתים א’ ב:16). אין זו הבנה אינטלקטואלית גרידא אלא הזדהות רוחנית עם המשיחה (“כריסטוס”) והכהונה הגדולה שהמשוח (“כריסט”) מגלם.
הכהן הגדול ניגש אל הארון לא ביראה כבולה לחוק אלא ביראת כבוד ובלב פתוח. גישה זו חושפת לא מוות, אלא חיים — התורה הופכת לאמצעי של איחוד אלוהי, ברית נישואין ולא כלי של מוות. כאשר אדם משוח, התורה אינה עוד סדרה של חוקים חיצוניים אלא עיקרון פנימי יוצר חיים של אהבת אגאפה.
להיות כהן גדול פירושו לעבור טרנספורמציה, שבה התורה הופכת לאיבר של הנשמה, לא עוד נטל חיצוני אלא מעיין פנימי. דרך משיחה זו, אנו עוברים מהיותנו סתם עוקבים אחר חוקים למשתתפים בחיים האלוהיים.
הארון כרחם: מסתורין נשי ומכל קדוש
הן תיבת נח והן ארון הברית מתפקדים כרחמים ארכיטיפיים — כלי הגנה, שימור ולידה. תיבת נח נושאת את זרע העולם דרך מים כאוטיים, רחם שנסגר על ידי אלוהים, הצף כילד במי שפיר עד ליציאתו להתחלת בריאה חדשה.
ארון הברית מכיל באופן דומה את לוחות התורה (הדבר), המן (לחם מן השמיים), ומטה אהרון (סמל לתחייה) — כולם אלמנטים המשקפים הכלה דמוית רחם של חיים אלוהיים. הארון עצמו נשמר על ידי כרובים, חבוי בקודש הקודשים, נגיש רק לכהן המטוהר.
סמליות נשית זו מגיעה למימושה בארכיטיפ של מרים, היא המופרדת מעצמה, אלישבע, המתוארת בשפת הארון בבשורה על פי לוקאס: סוככה עליה הרוח כפי שכבוד השכינה סוכך על הארון, כשהיא נושאת את הדבר ברחמה. זו הממיתה, זו המולידה חיים — תלוי באופן שבו ניגשים אליה. היא עצמה הארון החי, לוחות הלב, ודרכה הדבר הופך לבשר.
מרים ואלישבע אינן רק דמויות היסטוריות; הן מטריצות ארכיטיפיות — ארונות משתקפים — שכל אחת מהן נושאת ברחמה לא רק ילדים, אלא סדרי עולם שלמים של מציאות. המפגש ביניהן הוא יותר מאיחוד משפחתי; הוא רגע קוסמי של העברה, זינוק מעבר לפרגודים, מדרש של חשיפת הארון.
מרים, בדומה לארון הברית, נושאת את הדבר בתוכה. היא התיאוטוקוס (Theotokos) — יולדת האלוהים. אך נוכחותה מעורפלת אם ניגשים אליה ללא הבחנה.
מרים, בדומה לארון, מסוכנת לאלו הבאים בדרך שגויה — ללא עיניים לראות. בדיוק כפי שהארון המית את עוזה, כך גם הדבר שהיא נושאת יהיה לאבן נגף, למכשול, לאלו הניגשים ללא אמון:
והשומע (“שמעון”) בירך אותם ואמר אל המורדת-המרה (“מרים”), אם עצמו, “הנה! זה מונח למכשול ולתקומה מחדש של רבים בתוך ה’נאבק-עם-אל’, ולאות אשר יתנגדו לו!
לוקאס ב:34 RBT
אלישבע, לעומת זאת, החתומה במסתורין ברגע זה, אינה ניגשת — היא פתוחה, עולה על גדותיה ברוח, קשובה, סבלנית, ממתינה. היא מקבלת את פנייתה של מרים לא בפחד, אלא בברכה:
ויהי כאשר שמעה אלוהי-השבע (“אלי-שבע”) את ברכת המורדת-המרה (“מרים”), וירקד העובר ברחמה, ותימלא אלוהי-השבע רוח קודש.
ותקרא בקול גדול ותאמר, “ברוכה את בנשים, וברוך פרי בטנך!
לוקאס א:42-43
תגובתה אינה ניתוח, אלא הערצה. ועל כן רחמה מגיב — יוחנן רוקד. ריקוד זה הוא אירוע מגשר, העברה מרחם לרחם של חיוניות רוחנית. גישה זו — ענווה, מכוונת, יראת כבוד — היא המאפשרת לחיים שבמרים להיחשף מברכה ולא כקללה.
רחם הוא מקום של פוטנציאל — של חיים או מוות. במונחים מקראיים, עקרות ופריון אינם רק ביולוגיים; הם פסקי דין רוחניים. מי שניגש אל רחם המסתורין באמון רואה את התורה כעץ חיים; אכול וחיה. מי שלא, רואה רק תורת מוות. אכול ותמות.
הארון הלא-פתוח: מוות אוניברסלי
אך איש לא הצליח לפתוח את הארון/הרחם כראוי. עוזה מת מיד כשנגע בו, כשהוא נטה לצד אחד, כמו בת חצי-משותקת. אפילו הכהן הגדול נכנס לקודש הקודשים רק פעם בשנה, עם דם וקטורת. הארון אינו אובייקט שיש לכבוש אלא מסתורין שיש להיכנס אליו דרך טרנספורמציה.
זה מסביר את המצב האוניברסלי של המוות: “ואתכם, אלו שהינם מתים מהמעידות ומההחטאות שלכם” (אפסים ב:1). כולם עדיין מתים — או ליתר דיוק, כבר מתים — מנוכרים ופועלים במצב קרוס של הוויה, לאחר שבחרו במוות על פני חיים בשל עמדת ליבם כלפי המסתורין שנמצא ממש מולם.
להיות “כבר מתים” פירושו שאיננו יכולים באמת לראות אותה. אנו רואים רק את הקופסה, את החוק, את הפרגוד — לא את הכבוד, לא את הנוכחות. היא, אלישבע, נותרת חבויה כי איננו חיים מספיק, איננו כשירים מספיק, כדי לחזות בה.
לידה מבפנים
הפתיחה האמיתית היחידה של הארון, ההיפוך היחיד של המוות, חייבת לבוא דרך התעוררות מתוך היותנו “מתים” — תחייה לא רק של הגוף, אלא של התפיסה עצמה. “משיח משוח” אינו רק הצופה בקופסה — הוא החיים שבתוכה. גישתו אינה מבחוץ-פנימה, אלא מבפנים-החוצה.
הארון נותר לא פתוח כי אנו ניגשים כזרים ולא כבנים, כלוקחים ולא כמקבלים. עד שנבין שהמכל הקדוש, היא, אינה אובייקט אלא רחם
, אנו נותרים במוות, מקריסים את כל הפוטנציאל למצב חסר החיים ביותר.
השיעור הקוונטי הופך ברור: בתוך הקופסה אין טוב או רע, אלא בחירת הצופה. אם אנו ניגשים כ”רעים”, הכל קורס אל תוך המוות; אם אנו ניגשים כ”טובים”, הכל קורס אל תוך החיים. הקופסה קדושה; הצופה מביא עמו או חיים או מוות. כשם שהאישה מן האיש, כך האיש דרך האישה.
וכך האנושות ממתינה לפתיחה האמיתית – לא חילול מבחוץ, אלא לידה מבפנים. לא תצפית, אלא השתתפות. לא ידע, אלא התייחדות. כי הארון ייפתח באמת רק מבפנים – כאשר החיים עצמם יחליטו להיות
נולד.