Metodologia

Invece di allontanarsi o nascondere le intricate complessità criptiche della lingua, questa traduzione immerge il lettore nel modello di pensiero enigmatico, celeste del “tutto in uno” nel modo più semplice possibile, che, essendo dal cielo, dovrebbe generare luce celeste—chi ha orecchio per udire, oda.

L’obiettivo principale è eliminare il “pregiudizio della carne”—preconcetti terreni, agende, speculazioni, interpretazioni, l’atteggiamento del “siamo tutti condannati a morire”—dal processo di traduzione, preservando il più possibile i significati etimologici o lessicografici così come sono conosciuti. Questo permette ai lettori di comprendere da soli i testi oscuri. Chi legge comprenda (Matt. 24:15).

L’ebraico biblico sfida fondamentalmente le nozioni teoriche moderne di linguistica e autorialità. Ad esempio, qual è lo scopo di scrivere una lettera al contrario?

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“Il principale gruppo di nuns invertite si trova attorno al testo di Numeri 10:35–36.” Sono un segno di critica testuale? Un’annotazione editoriale? Sono parentesi che denotano un libro “perduto” separato e quindi significano che ci sono in realtà sette libri della Torah come afferma il Talmud? La disputa sul significato è interessante. Cfr. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Forse la nun invertita parla di qualcosa di celeste? Un mistero oscuro? In sostanza, questa traduzione non si basa sugli individui che “lo capiscono” tramite ragionamento contestuale. Invece, come Gesù che sfugge alla folla, evita abilmente i tentativi degli scribi moderni di manipolare il testo per servire qualsiasi agenda. Cerca invece di presentare il testo nella sua forma grezza, non filtrata (non adulterata), rivelando che le narrazioni sono molto più profonde di quanto si credesse. Le traduzioni degli ultimi due millenni sono state pesantemente segnate da presupposti e tradizioni. Leggere queste parole tradotte concretamente permette ai lettori di collocarsi più vicino a un “contesto celeste” per determinare da soli il messaggio inteso, eliminando il pregiudizio autoritario che ha pervaso tante traduzioni.

Anche il Nuovo Testamento greco è stato soggetto alle stesse filosofie, agende, tradizioni e interpretazioni religiose. Parole chiave come “volto della genesi”, “nuova donna”, “nato dall’alto”, “conoscenza profonda”, “enigma” e “ruota della genesi”, “zoe-vita”, “psyche”, “gettare-giù”, “muggire”, “ascoltare-giù” non sono tradotte così. Invece ai lettori viene dato un linguaggio religioso come “resurrezione” invece di “un rialzarsi”, o “giustizia” invece di “rettitudine”, “peccato” invece di “mancato”. La RBT aderisce il più possibile alle definizioni primarie e proprie, non a quelle metaforiche o estese, usando definizioni greche classiche piuttosto che “contestualizzate”, “estese”, “tropiche”, “ellittiche” o idiomi religiosi.

“Uso” Religioso

L'”uso religioso” di una parola cambia davvero il significato della parola? La ridefinizione religiosa di molte parole sembra essersi radicata nella coscienza accademica, tanto che i lessici laici spesso aggiungono sotto-definizioni (non primarie) alle loro voci solo per il “particolare uso neotestamentario”. Uso neotestamentario? Ma chi fu responsabile di inventare questi nuovi significati o usi per parole greche già esistenti? Gli autori stavano davvero inventando nuovi usi e definizioni per parole che già avevano un uso ben noto? E chi può dire quali siano davvero questi presunti nuovi significati? Gli autori del Nuovo Testamento non ci hanno lasciato un “Lessico del Nuovo Testamento” per tutte le nuove definizioni che stavano creando. O fu qualche altra autorità a inventare i “nuovi usi” del greco nei secoli successivi, quando iniziò a essere tradotto, copiato e diffuso all’estero?

Il risultato di ciò non può essere sottovalutato poiché ha lasciato quello che si potrebbe chiamare un “Vangelo Primario” sepolto sotto un “Nuovo Uso del Vangelo Greco”. Inoltre, l’uso religioso ha lasciato molte “varianti” (cioè, cambiamenti e omissioni) che hanno permesso ai traduttori di scegliere quali manoscritti seguire, attenendosi alle fonti autorevoli solo quando era conveniente, come si può vedere in Romani 2:16 ad esempio.

In Romani 2:16 i manoscritti autorevoli hanno,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “nel quale giorno” — con ᾗ come pronome relativo, dativo femminile singolare che concorda con ἡμέρᾳ “giorno”.

Poiché questo semplicemente non può essere tradotto accuratamente come un giorno definito, “nel giorno in cui” (non c’è articolo determinativo per indicare un giorno definito) le copie successive hanno rimosso il pronome relativo femminile ᾗ e aggiunto ὅτε “quando” per forzare certe letture:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “in un giorno quando” — ὅτε come congiunzione temporale, che introduce una proposizione finita.

Il pronome relativo femminile ᾗ rimanda il lettore alle parole precedenti, ad es. il Cuore, che congiuntamente rende testimonianza…

Non abbiamo trovato traduzioni che seguano i testi autorevoli su questo versetto.

Ogni traduzione segue il cambiamento — cioè, quasi tutte le traduzioni moderne rendono Romani 2:16 usando una proposizione temporale, ad esempio, “nel giorno in cui Dio giudica…”, anche se il testo critico conserva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, una proposizione relativa.

Lo studioso potrebbe chiamarlo “smussamento semantico” o forse “un evitamento del letteralismo rigido” o qualche altro linguaggio astuto di cui esistono infinite varianti per influenzare i pensieri. Ma non si tratta di “letteralismo rigido” contro “fluidità dinamica”. È un caso di sostituzione lessicale che cancella la struttura incorporata che l’autore sta cercando di trasmettere. Gli stessi comitati di traduzione che fanno appello alle fonti “autorevoli” allo stesso tempo si orientano verso traduzioni tradizionali, pregiudizi teologici e familiarità del lettore, sopra le fonti autorevoli quando è conveniente. In questo modo le varianti diventano più uno strumento per aiutare gli studiosi a tradurre secondo come vogliono che le cose siano lette. Con i testi varianti, possono scegliere ciò che vogliono man mano che procedono. Questo mina l’idea che il testo critico sia la vera “autorità finale” in pratica, e mostra davvero la natura “biforcuta” delle pratiche tradizionali di traduzione. I testi autorevoli sono autorevoli o no? E se sì, perché così tante deviazioni da essi?

Per quanto ci riguarda, la RBT aderisce ai testi autorevoli il più coerentemente possibile. Quando vediamo cambiamenti, omissioni, inserimenti evidenti, ecc. che confliggono con le autorità, ci atteniamo alle autorità, chiaro e semplice.

Importanza della Sintassi Ebraica: Ismaele e Isacco come il Seme di Uno

L’Ebraico come Oltre il Tempo e il Luogo: Diventare, Primo, Ultimo, Inizio, Fine

Uno dei misteri più profondi risiede nel modo in cui l’antica lingua ebraica affronta l’accusativo di tempo e spazio. La ricerca esistente su questo argomento è tristemente carente e rimane inconcludente. Vale la pena notare che ancora oggi gli astrofisici si sforzano di comprendere lo spazio-tempo, e le teorie proposte da menti brillanti sin da Einstein sono davvero sbalorditive.

Uno degli aspetti più spesso trascurati dai traduttori è l’assenza di tempi distinti (passato, presente, futuro) nei verbi ebraici. Invece, l’ebraico impiega solo forme “compiute” e “incompiute”. I traduttori hanno tradizionalmente supposto che queste forme fossero semplici limiti linguistici e che gli antichi scrittori le usassero in modo creativo per trasmettere un senso di passato, presente o futuro che deve essere “interpretato” dagli studiosi. L’interpretazione del senso preciso era lasciata al contesto e a “congetture” istruite. Tuttavia, non è certo per loro se gli antichi scrittori concepissero il tempo in una struttura passato-presente-futuro. Questo perché il disegno dell’ebraico era inteso per essere, come la stessa definizione di ‘ebraico’ significa, da oltre.

Nel caso delle forme “Compiuta/Incompiuta” presentate nella traduzione RBT, miriamo a enfatizzare, piuttosto che oscurare, la distinzione tra esse per quanto l’inglese lo consenta. Questo approccio aiuta a differenziare vividamente tra un’azione finita o compiuta e una in corso o incompiuta. Tradizionalmente, ai verbi ebraici sono stati attribuiti tempi moderni in base a fattori contestuali come preposizioni, avverbi, dialoghi, ecc., piuttosto che alla coniugazione stessa del verbo.

La lingua ebraica sembra percepire il tempo celeste come un’unità singolare—sia “prima” che “dopo”. Un’analogia più adatta potrebbe essere quella di immaginare il tempo come qualcosa che ci avvolge sia dal davanti che da dietro, simile a due orizzonti o come un flusso continuo e circolare d’acqua. Questo concetto potrebbe essere paragonato a un anello d’acqua che scorre in direzioni opposte da una sola fonte. Il testo ebraico allude sottilmente a queste immagini e schemi ripetutamente. Questa prospettiva differisce notevolmente dalla nostra nozione occidentale lineare e cronologica di tracciare punti da sinistra a destra. È evidente che il pensiero ebraico era fondamentalmente diverso dal nostro. Vedevano la Genesi come il passato e il futuro, e il loro concetto di “adesso” e “oggi” aveva un significato profondo, essendo, per così dire, non definito cronologicamente. Il tempo era percepito in termini di completezza o incompletezza, una nozione difficile da afferrare rispetto alla nostra comprensione convenzionale del tempo. Di conseguenza, comprendere e tradurre l’accusativo ebraico di tempo e spazio ha sempre rappresentato un enigma per studiosi e traduttori perché non si allinea con le nozioni occidentali di tempo.*

Se questo modo di pensare non cronologico, aionico, dovesse essere considerato primitivo, incoerente o completamente privo delle realtà scientifiche di cui oggi siamo così sicuri, non renderebbe forse le traduzioni moderne che cercano di coprirlo ancora più ingannevoli e fuorvianti, ciascuna con la pretesa grandiosa di essere “la parola ispirata di Dio”?

Allo stesso modo, le Scritture ebraiche sembrano offrire durate di tempo quando noi, nel nostro contesto moderno, cerchiamo punti specifici nel tempo. Questo si estende anche a luogo contro direzione, come nord, ovest, est e sud. Persino Sheol (comunemente chiamato Inferno) non è raffigurato come un punto o luogo preciso o terminale ma piuttosto come una direzione terminale (vedi nota a Genesi 37:35 in RBT).

Le Scritture ebraiche potrebbero essere state scritte da destra a sinistra per uno scopo. Ciò che percepiamo come andare avanti potrebbe, nella mentalità ebraica, essere simile ad andare indietro. In tutte le scritture, è discernibile un evidente “gioco” letterario o elemento criptico, che coinvolge pensiero inverso, opposti, riflessione, tipo e antitipo, doppi, coppie e gemelli. La domanda, e forse la verità nascosta, rimane: Cosa ci siamo persi? Molte parole si trovano nella forma enigmatica duale o di coppia, a significare che non sono né singolari né plurali. Queste parole includono “occhi”, “acque”, “cieli”, “lombi”, “seni”, “piedi”, “doppio”, “narici”, “passi”, “ali” e altro ancora. Anche parole come “pietre” e “Gerusalemme” appaiono occasionalmente nella forma duale, aggiungendo all’enigmatica natura “duale” della lingua.

Tempo e spazio sembrano essere soggetti a questo intricato enigma letterario dell’eterno, come esemplificato dalle parole in Ecclesiaste 3:15: “Chi è colui che è diventato? Egli è molto tempo fa. E chi sta per diventare? Egli è diventato molto tempo fa. E l’Elohim cerca colui che è inseguito.” (Ecclesiaste 3:15 RBT)

Un’affermazione come questa acquista coerenza se immaginiamo il tempo come una ruota con l’eterno “sopra” al centro. Questo dà origine alla nozione ebraica di qui—là—e ritorno qui di nuovo. Questo enigma a tre parti che sfida il tempo è evidente anche nelle parole riguardanti Giovanni: “egli stesso è Elia, che deve/sta per venire” (Matt. 11:14). In superficie, sembra che Gesù stia suggerendo che Giovanni occupi due (o anche tre) “posti” nel tempo simultaneamente, con l’uomo al centro non effettivamente in un luogo nel tempo cronologico, ma eternamente al centro. Se così fosse, formerebbe la propria “trinità”, no? Uno, due, tre, con l’uomo al centro.

Per comprendere questo antico concetto ebraico di spazio-tempo, dovremmo considerare l’idea di un continuum temporale circolare, e anche allora, rimane un concetto difficile da afferrare. Ma lì leggiamo la Bibbia che ci dice ripetutamente che dobbiamo “afferrare” l’eterno. Studiosi e traduttori hanno lottato per comprendere queste nozioni ebraiche, con il risultato che le traduzioni spesso mancano queste sottigliezze della sintassi.

Julia Smith e Robert Young sono alcune eccezioni, poiché hanno tentato di preservare questo strano aspetto della lingua nella Smith Parker Translation e nella Young’s Literal Translation (YLT) rispettivamente. Tuttavia, nel corso della storia, molti studiosi cristiani hanno considerato il passaggio dalla Bibbia ebraica al Nuovo Testamento greco come motivo per ritenere il pensiero ebraico superato o irrilevante per la comprensione contemporanea. Di conseguenza, hanno sostituito lo stile enigmatico della Bibbia con narrazioni “annacquate”, concentrandosi su particolari “messaggi” di “storie ben note”.

Eppure gli scrittori ebraici sembravano vedere l’inizio anche come la fine. Dal punto di vista eterno al centro, l’inizio è anche la fine. Questo concetto sembra essere illustrato attraverso vari enigmi figurativi in Ecclesiaste 1:1-11, nelle parole di Agar, e persino nella disposizione organizzata della famiglia di Giacobbe mentre attraversavano una valle-torrente in Genesi 33. Ecclesiaste era inteso per essere letto letteralmente, poiché l’autore ha abilmente creato detti enigmatici in tutto il testo:

Vapore[Abele #1892] dei vapori, ha detto il raccoglitore, vapore dei vapori: Il Tutto è vapore.
Qual è il profitto per l’Adam in tutto il suo lavoro che lavora sotto il Sole?
Una generazione che cammina, e una generazione che entra, e la Terra all’eterno è colei-che-rimane-ferma.
E il Sole è sorto, e il Sole è entrato. E verso il suo luogo di sosta egli ansima [corre la corsa, Sal. 19:5, Eb. 12:1], chi-sorge è lui stesso là.
Chi-cammina verso la libertà [sud/destra] e chi-gira verso il nascosto [nord/sinistra], chi-gira, chi-gira, chi-cammina è il Vento, e sul suo circuito il Vento è chi-torna-indietro [cfr. Giovanni 3:8].
Tutti i Ruscelli sono quelli-che-camminano verso il Mare, e il Mare non è pieno [saziato]. Verso un luogo di sosta che i Ruscelli sono quelli-che-camminano là, essi sono quelli-che-tornano-indietro a camminare.
Tutte le Parole sono stanche. Un uomo non è in grado di parlare [muto]. Un occhio non è soddisfatto di vedere [cieco]. Un orecchio non è pieno di udire [sordo].

Chi è colui che È DIVENTATO? Colui che STA DIVENTANDO. E chi è colui che è stato fatto? Colui che viene fatto. E nulla di tutto è nuovo sotto il sole.
C’è una parola di cui si dice, ‘Guarda, questa è nuova’? Egli STESSO È DIVENTATO molto tempo fa per i secoli, che È DIVENTATO da-verso i nostri volti [dai nostri volti ai nostri volti, 1 Cor. 13:12]. Non c’è ricordo [previsione] per i Primi; e anche per gli Ultimi CHE STANNO DIVENTANDO. EGLI STA DIVENTANDO non per loro un ricordo con quelli CHE STANNO DIVENTANDO per l’Ultimo.”

Ecclesiaste 1:2-11 RBT

Questa letterale ebraica non è facile da capire. Ma nota come Ecclesiaste 1 sia pieno di verbi participi che parlano di azioni con specifici suffissi pronominali (egli/ella/loro), ma senza alcuna indicazione definita di tempo o luogo. La forma participiale in ebraico è priva di qualsiasi accusativo di tempo o luogo. Il participio ebraico è spesso chiamato una forma verbale “non finita”. In altre parole, porta un senso senza tempo.

Di conseguenza, ogni circuito sarebbe considerato un “ricordo” proprio come ogni giorno è chiamato una memoria. Immagina di entrare in un ricordo. Chiamiamo tale esperienza déjà vu. È già successo “prima”. Tutta la Bibbia ebraica è strutturata in questo modo—c’è solo compiuto e incompiuto. Ciò che sta diventando, e sta per diventare, e che è già diventato “molto tempo fa”. Questa è l’essenza dell'”eterno”, e di coloro che sono nati dall’eterno.

Il vento è colui-che-fa il suo circuito, le parole sono registrate nella “storia”, e poi si compiono, esattamente, poiché ciò che è stato fatto è colui che viene fatto, cioè ciò che è compiuto è ancora in via di compimento. Dal suo volto, al suo stesso volto. Il pensiero delle Scritture ebraiche non si basa su allora, ma su adesso poiché il Giorno di Sabato è chiamato “Oggi” e quindi “Oggi, se udite la voce di lui” (Eb. 3:7,15 4:7, Sal. 95:7). E l’idea di “Cielo” è tale che allora e adesso sono uno. O dovrebbero esserlo. Ecco, ora è il tempo favorevole [un chinarsi]; ecco, ora è il giorno della salvezza.

Preservare il vero testo, in tutta la sua enigmatica, persino assurda gloria, dà a ogni lettore la possibilità di conoscere la vera mente dietro di esso, così che anche se qualcuno dovesse non essere d’accordo, possa non essere d’accordo con il vero testo. O se un ateo dovesse considerarlo pensiero superato e primitivo, ora può basare le sue argomentazioni sul vero testo invece di dover fare affidamento su traduzioni fatte di sostituzioni contestuali.