Metodología

En lugar de distanciarse o de ocultar las intrincadas criptografías dentro del idioma, esta traducción sumerge al lector en el enigmático patrón de pensamiento celestial de “todo en uno” de la manera más simple posible, que, siendo del cielo, debería engendrar luz celestial—el que tenga oído para oír, que oiga.

El objetivo principal es eliminar el “sesgo de la carne”—preconcepciones terrenales, agendas, especulaciones, interpretaciones, la actitud de “todos estamos condenados a morir”—del proceso de traducción, preservando los significados etimológicos o lexicográficos tal como se conocen tanto como sea posible. Esto permite a los lectores la oportunidad de entender textos oscuros por sí mismos. Que el lector entienda (Mat. 24:15).

El hebreo bíblico desafía fundamentalmente las nociones teóricas modernas de lingüística y autoría. Por ejemplo, ¿cuál es el propósito de escribir una letra al revés?

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“El conjunto principal de nuns invertidas se encuentra rodeando el texto de Números 10:35–36.” ¿Son una marca de crítica textual? ¿Una anotación editorial? ¿Son corchetes que denotan un libro separado “perdido” y por lo tanto significan que en realidad hay siete libros de la Torá como dice el Talmud? La disputa sobre el significado es interesante. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

¿Quizás la nun invertida habla de algo celestial? ¿Un misterio oscuro? En esencia, esta traducción no depende de que los individuos “lo descifren” mediante el razonamiento contextual. En cambio, al igual que Jesús eludiendo a la multitud, evita hábilmente los intentos de los escribas modernos de manipular el texto para servir a cualquier agenda. En cambio, busca presentar el texto en su forma cruda, sin filtrar (no adulterada), revelando que las narrativas son mucho más profundas de lo que se creía anteriormente. Las traducciones de los últimos dos milenios han sido fuertemente marcadas por presuposiciones y tradiciones. Leer estas palabras traducidas concretamente permite a los lectores situarse más cerca en un “contexto celestial” para determinar el mensaje intencionado por sí mismos, eliminando el sesgo autoritario que ha impregnado tantas traducciones.

El Nuevo Testamento griego también ha estado sujeto a las mismas filosofías, agendas, tradiciones e interpretaciones religiosas. Palabras clave como “rostro de génesis”, “nueva mujer”, “nacido-arriba”, “conocimiento-profundo”, “enigma” y “rueda de génesis”, “zoe-vida”, “psique”, “derribar”, “mugir”, “oír-abajo” no se traducen como tales. En cambio, a los lectores se les da un lenguaje religioso como “resurrección” en lugar de “un levantarse”, o “justicia” en lugar de “justicia”, “pecado” en lugar de “errar”. El RBT se adhiere lo más posible a las definiciones primarias y propias, no a las metafóricas o extendidas, usando definiciones griegas clásicas en lugar de “contextualizadas”, “extendidas”, “tropicales”, “elípticas” o modismos religiosos.

El “Uso” Religioso

¿El “uso religioso” de una palabra realmente cambia el significado de la palabra? La redefinición religiosa de muchas palabras aparentemente se incrustó en la conciencia académica, tanto que los léxicos seculares a menudo añaden subdefiniciones (no primarias) a sus entradas solo para el “uso especial del Nuevo Testamento”. ¿Uso del Nuevo Testamento? Pero ¿quién fue responsable de inventar estos nuevos significados o usos para palabras griegas ya existentes? ¿Realmente los autores estaban inventando nuevos usos y definiciones para palabras que ya tenían un uso bien conocido? ¿Y quién puede decir cuáles son realmente estos supuestos nuevos significados? Los autores del Nuevo Testamento no nos dejaron un “Léxico del Nuevo Testamento” para todas las supuestas nuevas definiciones que estaban creando. ¿O fue alguna otra autoridad la que inventó “nuevos usos” del griego en siglos posteriores, cuando comenzó a traducirse, copiarse y circularse en el extranjero?

El resultado de esto no puede subestimarse ya que en última instancia dejó lo que uno podría llamar un “Evangelio Primario” enterrado profundamente bajo un “Evangelio de Nuevo Uso del Griego”. Además, el uso religioso dejó muchas “variantes” (es decir, cambios y eliminaciones) que han permitido a los traductores elegir qué manuscritos seguir, ateniéndose a las fuentes autorizadas solo cuando era conveniente, como se puede ver en Romanos 2:16 por ejemplo.

En Romanos 2:16 los manuscritos autorizados tienen,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “en la cual día” — con ᾗ como pronombre relativo, dativo femenino singular concordando con ἡμέρᾳ “día”.

Debido a que esto simplemente no puede traducirse con precisión como un día definido, “en el día que” (no hay artículo definido para significar un día definido) copias posteriores eliminaron el pronombre relativo femenino ᾗ y añadieron ὅτε “cuando” para forzar ciertas lecturas:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “en un día cuando” — ὅτε como conjunción temporal, introduciendo una cláusula finita.

El pronombre relativo femenino ᾗ remite al lector a las palabras anteriores, por ejemplo el Corazón, quien conjuntamente da testimonio…

No encontramos traducciones que sigan los textos autorizados en este versículo.

Toda traducción sigue el cambio — es decir, casi todas las traducciones modernas traducen Romanos 2:16 usando una cláusula temporal, por ejemplo, “en el día cuando Dios juzga…”, aunque el texto crítico preserva ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, una cláusula relativa.

El erudito podría llamarlo “suavizado semántico” o tal vez “una evitación del literalismo rígido” o algún tipo de lenguaje astuto de los que hay infinitas maneras en que una lengua puede influir en los pensamientos. Pero esto no es una cuestión de “literalismo rígido” versus “fluidez dinámica”. Es un caso de sustitución léxica que borra la estructura incrustada que el autor intenta transmitir. Los mismos comités de traducción que apelarán a fuentes “autorizadas” al mismo tiempo se inclinarán por traducciones tradicionales, sesgo teológico y familiaridad del lector, por encima de las fuentes autorizadas cuando les conviene. De esta manera, las lecturas variantes se convierten más en una herramienta para ayudar a los eruditos a traducir según cómo quieren que se lean las cosas. Con textos variantes, pueden elegir lo que quieren sobre la marcha. Esto socava la noción de que el texto crítico es la verdadera “autoridad final” en la práctica, y realmente muestra la naturaleza “de lengua bífida” de las prácticas tradicionales de traducción. ¿Son los textos autorizados realmente autorizados o no? Y si es así, ¿por qué tantas desviaciones de ellos?

Por nuestra parte, el RBT se adhiere a los textos autorizados tan consistentemente como sea posible. Cuando vemos cambios, eliminaciones, inserciones, etc. obvios que entran en conflicto con las autoridades, nos atenemos a las autoridades, simple y llanamente.

Importancia de la Sintaxis Hebrea: Ismael e Isaac como la Semilla de Uno

El Hebreo como Más Allá del Tiempo y el Lugar: Llegar a Ser, Primero, Último, Principio, Fin

Uno de los misterios más profundos radica en cómo el antiguo idioma hebreo aborda el acusativo de tiempo y espacio. La erudición existente sobre este tema es lamentablemente escasa y sigue siendo inconclusa. Cabe señalar que incluso hoy en día, los astrofísicos luchan por comprender el espacio-tiempo, y las teorías propuestas por mentes brillantes desde Einstein son realmente asombrosas.

Uno de los aspectos más a menudo pasados por alto por los traductores es la ausencia de tiempos pasados, presentes o futuros distintos en los verbos hebreos. En cambio, el hebreo emplea solo formas “completas” e “incompletas”. Los traductores han asumido tradicionalmente que estas formas eran meras limitaciones lingüísticas y que los escritores antiguos las usaban de manera creativa para transmitir un “sentido” pasado, presente o futuro y que estos deben ser “interpretados” por los eruditos. Interpretar el sentido preciso se dejaba al contexto y a “conjeturas” educadas. Sin embargo, no les queda claro si los escritores antiguos siquiera conceptualizaban el tiempo en un marco pasado-presente-futuro. Esto se debe a que el diseño del hebreo estaba destinado a ser, como la propia definición de ‘hebreo’ significa, de más allá.

En el caso de las formas “Completa/Incompleta” presentadas en la traducción RBT, nuestro objetivo es enfatizar, en lugar de oscurecer, la distinción entre ellas tanto como el inglés lo permita. Este enfoque ayuda a diferenciar vívidamente entre una acción terminada o completa y una en curso o incompleta. Tradicionalmente, los tiempos modernos se han atribuido a los verbos hebreos en función de factores contextuales como preposiciones, adverbios, diálogo, etc., en lugar de la conjugación verbal en sí.

El idioma hebreo parece percibir el tiempo celestial como una unidad singular—tanto “antes” como “después”. Una analogía más adecuada podría ser imaginar el tiempo abarcándonos desde el frente y detrás, como dos horizontes o como un flujo continuo y circular de agua. Este concepto podría compararse con un anillo de agua fluyendo en direcciones opuestas desde una sola fuente. El texto hebreo alude sutilmente a estas imágenes y patrones repetidamente. Esta perspectiva difiere significativamente de nuestra noción occidental lineal y cronológica de trazar puntos de izquierda a derecha. Es evidente que el pensamiento hebreo era fundamentalmente diferente al nuestro. Veían el Génesis como el pasado y el futuro, y su concepto de “ahora” y “hoy” tenía un significado profundo, siendo, por así decirlo, no definido cronológicamente. El tiempo se percibía en términos de completitud o incompletitud, una noción que es difícil de captar en lugar de nuestra comprensión convencional del tiempo. En consecuencia, comprender y traducir el acusativo hebreo de tiempo y espacio ha planteado constantemente un enigma para los eruditos y traductores porque no se ajusta a las nociones occidentales de tiempo.*

Si este marco de pensamiento no cronológico, aiónico, debe considerarse primitivo, incoherente o completamente ajeno a las realidades científicas que hoy damos por seguras, ¿no haría eso que las traducciones modernas que buscan encubrirlo sean aún más engañosas y confusas, cada una con la grandiosa afirmación de ser “la palabra inspirada de Dios”?

Asimismo, las Escrituras hebreas parecen ofrecer duraciones de tiempo cuando nosotros, en nuestro contexto moderno, buscamos puntos específicos en el tiempo. Esto también se extiende a lugar versus dirección, como norte, oeste, este y sur. Incluso Sheol (comúnmente referido como Infierno) no se representa como un punto o ubicación precisa o terminal, sino más bien como una dirección terminal (ver nota en Génesis 37:35 en RBT).

Las Escrituras hebreas pueden haber sido escritas de derecha a izquierda por un propósito. Lo que percibimos como avanzar puede, en la mentalidad hebrea, ser similar a moverse hacia atrás. A lo largo de las escrituras, se percibe un conspicuo “juego” literario o elemento críptico, que involucra pensamiento inverso, opuestos, reflejo, tipo y antitipo, dobles, pares y gemelos. La pregunta, y quizás la verdad oculta, permanece: ¿Qué nos perdimos? Muchas palabras se encuentran en la forma dual o de par enigmática, lo que significa que no son ni singulares ni plurales. Estas palabras incluyen “ojos”, “aguas”, “cielos”, “lomos”, “pechos”, “pies”, “doble”, “fosas nasales”, “huellas”, “alas” y más. Incluso palabras como “piedras” y “Jerusalén” aparecen ocasionalmente en la forma dual, sumando a la enigmática naturaleza “dual” del idioma.

El tiempo y el espacio parecen estar sujetos a este intrincado enigma literario de lo eterno, como lo ejemplifican las palabras en Eclesiastés 3:15: “¿Quién es el que ha llegado a ser? Él es hace mucho tiempo. ¿Y quién va a llegar a ser? Él ha llegado a ser hace mucho tiempo. Y el Elohim está buscando a quien es perseguido.” (Eclesiastés 3:15 RBT)

Una declaración como esta cobra sentido si imaginamos el tiempo como una rueda con lo eterno “arriba” en el centro. Esto da lugar a la noción hebrea de aquí—allí—y de vuelta aquí otra vez. Este enigma de tres partes que desafía el tiempo también es evidente en las palabras sobre Juan: “él, él mismo es Elías, quien está destinado/a punto de venir” (Mat. 11:14). En la superficie, parece que Jesús está sugiriendo que Juan ocupa dos (o incluso tres) “lugares” en el tiempo simultáneamente, con el hombre en el medio no estando realmente dentro de un lugar en el tiempo cronológico, sino eternamente en el medio. Si es así, él formaría su propia “trinidad”, ¿no? Uno, dos, tres, con el hombre en el medio.

Para captar este antiguo concepto hebreo de espacio-tiempo, tendríamos que considerar la idea de un continuo temporal circular, y aun así, sigue siendo un concepto difícil de captar. Pero ahí leemos que la Biblia nos dice repetidamente que debemos “captar” lo eterno. Los eruditos y traductores han luchado por comprender estas nociones hebreas, lo que ha dado lugar a traducciones que a menudo pasan por alto estas sutilezas de la sintaxis.

Julia Smith y Robert Young son algunas excepciones, ya que intentaron preservar este extraño aspecto del idioma en la Traducción Smith Parker y la Traducción Literal de Young (YLT) respectivamente. Sin embargo, a lo largo de la historia, muchos eruditos cristianos han considerado la transición de la Biblia hebrea al Nuevo Testamento griego como motivo para considerar el pensamiento hebreo obsoleto o irrelevante para la comprensión contemporánea. En consecuencia, reemplazaron el estilo enigmático de la Biblia con narrativas “diluidas”, enfocándose en “mensajes” particulares de “historias bien conocidas”.

Sin embargo, los escritores hebreos parecían haber visto el principio como también el fin. Desde el punto de vista eterno en el medio, el principio es también el fin. Este concepto parece ilustrarse a través de varios enigmas pictóricos en Eclesiastés 1:1-11, en las palabras de Agar, e incluso en la disposición organizada de la familia de Jacob al cruzar un valle de torrente en Génesis 33. Eclesiastés fue escrito para ser leído literalmente, ya que el autor elaboró hábilmente dichos en forma de acertijo a lo largo del texto:

Vapor[Abel #1892] de vapores, ha dicho el reunidor, vapor de vapores: El Todo es vapor.
¿Qué provecho tiene el Adán en todo su trabajo que trabaja debajo del Sol?
Una generación camina, y una generación entra, y la Tierra al eterno es ella-que-permanece.
Y el Sol ha salido, y el Sol ha entrado. Y hacia su lugar de pie está jadeando [corriendo la carrera, Sal. 19:5, Heb. 12:1], el-que-sale está él mismo allí.
El-que-camina hacia la libertad [sur/derecha] y el-que-da-vueltas hacia lo oculto [norte/izquierda], el-que-da-vueltas, el-que-da-vueltas, el-que-camina es el Viento, y sobre su circuito el Viento es el-que-regresa [cf. Juan 3:8].
Todos los Arroyos son los-que-caminan hacia el Mar, y el Mar no se llena [saciado]. Hacia un lugar de pie que los Arroyos son los-que-caminan allí, ellos son los-que-regresan a caminar.
Todas las Palabras están cansadas. Un hombre no puede hablar [mudo]. Un ojo no se satisface de ver [ciego]. Un oído no se llena de oír [sordo].

¿Quién es el que HA LLEGADO A SER? El que ESTÁ LLEGANDO A SER. ¿Y quién es el que ha sido hecho? El que está siendo hecho. Y nada de todo es nuevo debajo del sol.
¿Hay una palabra de la cual se dice, ‘Mira, esto es nuevo’? Él mismo HA LLEGADO A SER hace mucho tiempo para las edades, quien HA LLEGADO A SER de-nuestros rostros [de nuestros rostros a nuestros rostros, 1 Cor. 13:12]. No hay recuerdo [previsión] para los Primeros; y también para los Últimos QUE ESTÁN LLEGANDO A SER. ÉL ESTÁ LLEGANDO A SER no para ellos un recuerdo con aquellos QUE ESTÁN LLEGANDO A SER al Último.”

Eclesiastés 1:2-11 RBT

Esta literalidad hebrea no es fácil de entender. Pero observe cómo Eclesiastés 1 está lleno de verbos participios que hablan de acciones con sufijos pronominales específicos (él/ella/ellos), pero sin ninguna indicación definida de tiempo o lugar. La forma participial en hebreo carece de cualquier acusativo de tiempo o lugar. El participio hebreo a menudo se llama una forma verbal “no finita”. En otras palabras, lleva un sentido atemporal.

En consecuencia, cada circuito se consideraría un “recuerdo” así como cada día se llama una memoria. Imagínese caminando dentro de un recuerdo. Llamamos a tal experiencia déjà vu. Ha sucedido “antes”. Toda la Biblia hebrea está estructurada de esta manera—solo hay completo e incompleto. Lo que está llegando a ser, y a punto de llegar a ser, y ya ha llegado a ser “hace mucho tiempo”. Esa es la esencia de lo “eterno”, y de los nacidos de lo eterno.

El viento es el-que-hace su circuito, las palabras se registran en la “historia”, y luego se cumplen, exactamente, porque lo que ha sido hecho es el que está siendo hecho, es decir, lo que está completo aún está siendo completado. De su rostro, a su propio rostro. El pensamiento de las Escrituras hebreas no se basa en entonces, sino en ahora mismo como el Día de Reposo se llama “Hoy” y así “Hoy, si oyes la voz de él mismo” (Heb. 3:7,15 4:7, Sal. 95:7). Y la idea de “Cielo” es tal que entonces y ahora son uno. O deberían serlo. He aquí, ahora es el tiempo de favor [una inclinación]; he aquí, ahora es el día de salvación.

Preservar el texto real, en toda su gloria enigmática, incluso absurda, da a cada lector la oportunidad de conocer la verdadera mente detrás de él, para que incluso si uno no está de acuerdo, pueda estar en desacuerdo con el texto real. O si un ateo lo considera pensamiento anticuado y primitivo, ahora puede tener la oportunidad de basar sus argumentos en el texto real en lugar de tener que depender de traducciones compuestas por sustituciones contextuales.